Sarebbe necessario iniziare, nel trattare un simile argomento, con una serie di generalità sulla meditazione, il raccoglimento, il silenzio, la preghiera e la pietà privata. Possiamo solo supporre di conoscerle già. Ma è probabile che le questioni e le difficoltà sollevate in relazione alla "visita" al Santissimo Sacramento - cioè la preghiera davanti al sacramento dell'Eucaristia conservato nel tabernacolo - abbiano spesso in realtà un oggetto più generale: la preghiera contemplativa privata di una certa durata; e quanto alle obiezioni sollevate contro la "visita", non sono forse spesso una sorta di "visita" al Santissimo Sacramento? non sono forse spesso una sorta di motivazioni intellettuali addotte subito per evitare le esigenze dell'atteggiamento contemplativo? D'altra parte, conoscete molte persone che si dedicano generosamente alla meditazione e che, allo stesso tempo, incontrano difficoltà nella "visita"? In ogni caso, coloro che si dichiarano contrari alla "visita" dovrebbero essere invitati a esaminare meglio il loro atteggiamento e a chiedersi se le loro obiezioni non riflettano in realtà la reazione di un uomo che, divorato dalle sue occupazioni, cerca costantemente di sottrarsi allo sguardo di Dio, fuggendo dal raccoglimento perché incapace di sopportare questa pace di Dio che giudica e purifica.
La "visitazione" nella tradizione della Chiesa
Chi attacca il significato della "visitazione" deve essere consapevole dell'estrema fragilità delle teorie che spesso vengono avanzate a questo proposito sulla base della storia dei dogmi e della pietà. Spesso, infatti, queste teorie commettono l'errore di dare un'interpretazione errata a fatti precisi. Non devono quindi essere invocate per respingere la dottrina del Concilio di Trento o semplicemente per disattenderla nella pratica.
1. La dottrina del Concilio di Trento
Secondo questo Concilio, è una vera e propria eresia, un'eresia dichiarata, negare, in teoria o in pratica, il dovere di circondare Gesù Cristo, nel Sacramento dell'altare, con un culto di adorazione che abbia una forma esterna; o negare la legittimità di una festa speciale in onore di Gesù Sacramentato, delle processioni eucaristiche, delle "esposizioni", della santa riserva (cfr. Denz, 878, 888, 889). della santa riserva (cfr. Denz, 878, 879, 888, 889). Questi testi dogmatici lasciano ovviamente molte domande senza risposta: qual è il significato intrinseco di tutte queste cose, come si deve integrare questo culto eucaristico e la pratica della Santa Riserva nell'insieme della vita cristiana e dell'azione liturgica? È chiaro che nel corso della storia della Chiesa ci sono stati momenti ed espressioni di pietà cristiana che, come è stato detto con pungente umorismo, hanno dato l'impressione che la Messa del mattino servisse solo a consacrare l'ostia destinata all'esposizione serale del Santissimo Sacramento. Da parte sua, la Chiesa ufficiale non è intervenuta con sufficiente energia, dando luogo a vere e proprie distorsioni in senso eucaristico. Ma questo non tocca il cuore della questione.
2. Una tradizione secolare
Il motivo principale della santa riserva è la comunione dei malati. La definizione del Concilio di Trento, così come una prassi più volte ripetuta, secolare, unanime, feconda e partecipata dai santi più illuminati, non lascia dubbi sul valore specifico e globale della devozione al Santo Sacramento al di fuori (se così si può dire) del Sacrificio, sia che si tratti di esercizi di pietà personale sia che si tratti di alcune forme pubbliche e comuni, come le "visite" e le "esposizioni". Questi esercizi sono la manifestazione di una fede autenticamente cristiana. Dicendo questo, non pretendiamo di essere i sostenitori di alcuna iniziativa in questo campo: né dell'esposizione del Santissimo Sacramento durante la Messa, né del gusto delle esposizioni "per il piacere di vedere l'ostia", che porta alla moltiplicazione indiscreta di questa pratica, ecc.
3. L'ideale del ritorno all'antichità
Vorrei anche sottolineare la vanità di un argomento spesso avanzato contro la devozione eucaristica fuori dalla Messa: il fatto che tale devozione non è sempre esistita nella Chiesa.
Ciò significherebbe impoverire in modo significativo il patrimonio della pietà cattolica, cedere a un falso romanticismo tornando costantemente alla pratica della Chiesa delle prime epoche e negando il carattere evolutivo della pietà nel corso della storia. Perché il cristianesimo si sviluppa nella storia. E una pratica millenaria che non ha al suo attivo la storia dei primi mille anni ha comunque il suo perfetto diritto di cittadinanza nella Chiesa. Se si vuole porre la pratica dei primi secoli come regola assoluta di pietà, allora si sia logici e la si applichi a ogni sorta di cose: al digiuno, alla stima universale di cui era circondata la verginità fino al disprezzo del matrimonio, alla lunghezza (che oggi consideriamo eccessiva) degli Uffici, al pesante apparato delle pratiche di vita monastica, e così via. Ma i criteri dell'autenticità cristiana non vanno cercati altrove, bensì nello Spirito della Chiesa, della Chiesa di tutti i tempi, in un'umile riflessione sulle strutture fondamentali della realtà cristiana.
La caratteristica di queste strutture è che sono sempre presenti e che la Chiesa è lì a testimoniarle. Ciò non significa che le conseguenze a cui queste strutture fondamentali conducono non abbiano esse stesse una storia e che sul piano teorico, così come su quello pratico, raggiungano in tutte le epoche lo stesso grado di esplicitazione; il che non impedisce che esse costituiscano un aspetto essenziale dell'esistenza della Chiesa dal momento in cui queste conseguenze emergono chiaramente nella coscienza della Chiesa. È dimostrare una notevole mancanza di senso storico (come se si potesse tornare indietro nel corso della storia!) affermare, in nome di una certa "purezza", che le realtà ecclesiali ritornano alle loro forme primitive quando hanno raggiunto un certo grado di sviluppo. Bisogna piuttosto dire che nella Chiesa, come nella vita dell'individuo, c'è un divenire e che questo divenire gode di un diritto di possesso. E questo non vale solo per le verità di natura teorica.
Se si concorda su questi principi generali di apprezzamento per quanto riguarda lo sviluppo e l'uso delle "cose della Chiesa", e se si tiene conto del carattere universale, potente, duraturo e chiaramente manifesto delle approvazioni e dei pressanti incoraggiamenti che la pietà eucaristica non ufficiale ha ricevuto dalla Chiesa, del rifiuto di quest'ultima di abbandonare la pratica della Santa Riserva, della dottrina che la Chiesa professa sul carattere latreutico della devozione al Santo Sacramento, ecc, il rifiuto di questi ultimi di abbandonare la pratica della Santa Riserva, la dottrina che la Chiesa professa sul carattere latreutico della devozione al Santo Sacramento, ecc; Questo non vuol dire che non possa subire alcune vicissitudini in futuro. In questo senso, l'enciclica Mediator Dei, non contenta di raccomandare l'adorazione dell'Eucaristia, è promotrice di "pie e quotidiane visite al Tabernacolo". Anche il diritto canonico raccomanda la "visita al Santissimo Sacramento" (can. 125,2; can. 1.273) e vuole che la "visita" faccia parte dell'istruzione religiosa impartita a tutti i fedeli (cfr. anche i canoni 1.265-1.275, che trattano della prenotazione e del culto della Santa Eucaristia: per molte chiese è addirittura un dovere conservare il Santissimo Sacramento).
Legittimità della "visita
Ma veniamo ora agli argomenti intrinseci: qual è il significato e quale dovrebbe essere il contenuto delle "visite"? Ci sembra che non si debba, come di solito si è fatto, collegarle esclusivamente alla presenza reale di Cristo e all'adorazione che merita in quanto tale. Ci si può infatti chiedere se questo fondamento tradizionale, di per sé giusto, ma un po' formale, sia psicologicamente abbastanza forte da eliminare le resistenze che oggi si oppongono alla pratica in questione. È necessario sviluppare le implicazioni reali.
1. Un'obiezione: L'Eucaristia è essenzialmente cibo
Questa è la difficoltà fondamentale che viene addotta in nome della teologia. È vero che Cristo è realmente presente nel Santissimo Sacramento. Ma perché questa presenza, per il piacere di essere in mezzo a noi, di essere adorato e onorato per questa presenza, di sedere su un trono e di concedere udienze? Sia che si risponda affermativamente sia che, come indica la teologia dogmatica, ci si accontenti di dire che c'è solo una motivazione valida tra le altre, è meglio rivolgersi innanzitutto all'insegnamento del Concilio di Trento (Denzinger 878): il sacramento dell'Eucaristia è stato istituito da Cristo, ci viene detto, "ut sumatur" (per essere preso come cibo). La struttura fondamentale dell'Eucaristia consiste nel suo carattere di cibo, nella sua relazione con l'uso che se ne vuole fare. Questa è la verità di fondo di tutta la nostra riflessione.
Non dimentichiamolo. Non creiamo quindi, con la nostra pratica eucaristica o la nostra "sensibilità" eucaristica, un ostacolo privo di qualsiasi fondamento tra noi e i protestanti (che partono sempre da questa verità nella loro teoria e pratica della Cena). Per il teologo, l'alfa e l'omega di tutta la teologia dogmatica è la parola del Vangelo: "Prendete e mangiate, questo è il mio Corpo", e non una proposizione di questo tipo: "Cristo è qui presente". Betz ha quindi ragione nell'affermare che la divisione tripartita del trattato sull'Eucaristia, che inizia con la questione della presenza reale e solo successivamente affronta il tema della comunione e del sacrificio, crea un disagio e costituisce una sfocatura.
La riflessione teologica volta a chiarire il problema della "visitazione" deve basarsi anche sul principio fondamentale enunciato dal Concilio di Trento: "L'Eucaristia è stata istituita per essere presa come cibo" (Denzinger, 878). Questo principio implica certamente la presenza reale di Cristo, perché il cibo offerto non è altro che il suo Corpo e il suo Sangue. Ma va oltre questa semplice affermazione, perché presenta il dono che ci viene fatto come destinato a essere assunto come cibo. Deve quindi essere usato qui con tutta l'ampiezza del suo contenuto.
Stando così le cose, si vedrà subito da cosa nasce l'obiezione. È evidente, si dirà, che Cristo merita il culto quando "si serve di lui", perché è presente quando si dona a noi come cibo di vita eterna. Ma come giustificare, a partire da questo principio fondamentale, un culto al di fuori di tale presenza, un culto che non si confonde con l'adorazione del Signore necessariamente concomitante alla ricezione del suo Corpo, un culto che si pone al di fuori di tale ricezione e indipendentemente da essa? Questa è la posizione dei protestanti: essi sono riluttanti a fare un uso formale della logica e non si ritengono autorizzati dalla Scrittura a estendere il culto eucaristico fino a questo punto.
Sottolineiamo che il Concilio di Trento giustifica la Santa Riserva con la necessità di poter dare la comunione ai malati. Non invoca nessun altro motivo, e su questo punto riprende i dati della storia: è infatti la necessità (o la legittimità) di ricevere la comunione al di fuori della Messa che ha motivato in primo luogo la Santa Riserva, e non il bisogno di avere vicino Gesù, "il dolce solitario del Tabernacolo". Il Concilio considera quindi la Santa Riserva essenzialmente connessa con la ricezione del sacramento e, così facendo, spiega la pratica della Santa Riserva sulla base del principio fondamentale sopra menzionato (Denzinger, 879, 889).
2. Risposta scritturale
Qui ci affidiamo esclusivamente alla Bibbia, ai dati biblici più originali.
Cominciamo col dire che un'esegesi rigorosa vede nel Corpo e nel Sangue l'intera Persona del Signore. Il Corpo e il Sangue designano qui la Persona di Gesù incarnata, il suo "io" nella sua costituzione fisica, questo essere vivente che si è "legato" al sangue per svolgere il suo ruolo di servo di Dio stabilendo la Nuova Alleanza nel suo Sangue. È quindi Lui stesso che si dà come cibo. Ma allora, nel linguaggio del Nuovo Testamento, non si tratta solo del Corpo e del Sangue di Gesù nel senso che il linguaggio moderno attribuisce a queste parole (anche se la speculazione teologica e la nozione di "concomitanza" (Denzinger, 876) permettono di estendere legittimamente il significato delle parole concrete di Gesù e di designare con esse la presenza di tutta la sua Persona nel sacramento). La verità è ben diversa. Ciò che Cristo ci dà, se ci si attiene alle sue parole esplicite interpretate direttamente secondo il significato che hanno nella lingua aramaica, è se stesso: non vediamo, inoltre, che San Giovanni (6,57) usa il pronome personale di prima persona al posto di carne e sangue? È dunque tutto Lui che ci viene veramente dato in cibo. Anche in questo caso, l'adorazione è pienamente legittima, perché è a Lui che ci si rivolge, e non a un cibo che sarebbe composto da "elementi". Gli antichi cristiani potevano avere un atteggiamento "cosista" nei confronti dell'Eucaristia. Ma tale atteggiamento non poteva assolutamente essere presentato come l'interpretazione esatta ed esaustiva dei dati biblici. Al contrario, il sentimento del Medioevo di trovare nell'Eucaristia la Persona incarnata di Gesù è del tutto nello spirito della Bibbia. Per questo è del tutto legittimo invocare la Sacra Scrittura per legittimare tutti gli atti con cui si vuole testimoniare la considerazione dovuta alla propria natura; e qui si tratta della Persona di Gesù!
Facciamo ora un passo avanti. Il linguaggio della Scrittura è tanto chiaro quanto semplice: se il Signore, con la sua realtà corporea e la sua potenza creatrice della salvezza e della Nuova Alleanza, è lì come cibo, è lì come cibo "offerto per il nostro uso", e non come cibo già preso. Una frase come questa: "Cristo è lì come cibo" non può significare, nel linguaggio della Bibbia, che egli sarebbe presente nel momento in cui viene preso come cibo, ma piuttosto presente per essere preso come cibo. L'uso del sacramento presuppone il realismo del suo contenuto; quest'ultimo non è la conseguenza del primo: su questo punto i luterani sono d'accordo con i cattolici, i riformati protestanti contro.
Se si comprende questo, non ci sono difficoltà insuperabili ad ammettere la seguente proposizione: mentre il cibo è lì per essere preso, il Signore è lì per essere ricevuto da noi; e mentre è lì, come non potremmo e dovremmo venire a Lui come al Signore che si è dato per noi e che vuole darsi a noi?
È necessario dire qui senza timore che il cristianesimo, fin dai primi tempi, ha sviluppato pacificamente l'idea che il cibo sacramentale, come i pasti ordinari, non perde il suo carattere di cibo per il fatto che l'intervallo di tempo che separa le parole di consacrazione dal momento in cui deve essere ricevuto si allunga. Non lo vediamo forse nella Messa stessa? Anche nella Messa, infatti, intercorre un certo lasso di tempo tra la consacrazione delle specie eucaristiche e la loro ricezione. La stessa cosa avvenne nella Cena, tra il momento in cui Gesù pronunciò le sacre parole presentando il pane e il vino ai suoi apostoli e il momento in cui essi aprirono la bocca per riceverlo. Mentre, nell'opinione comune degli uomini, il pane rimane pane, cioè qualcosa fatto per essere mangiato (abbiamo a che fare con un concetto essenzialmente umano e non con un mero oggetto chimico), lì è presente Cristo, Cristo che si offre come cibo, con tutto ciò che questo implica come atteggiamento corrispondente da parte dell'uomo chiamato a riceverlo. È questo che legittima il culto di adorazione dell'Eucaristia.
Ma è altrettanto vero il contrario: l'adorazione di Cristo nell'Eucaristia raggiunge pienamente l'oggetto del culto solo quando il Signore è lì adorato come colui che si offre a noi in cibo, come il "servo di Dio" che ha preso un corpo ed è lì presente corporalmente, che ha fondato nel suo Sangue la nuova ed eterna Alleanza e che vuole, donandoci questo pane in cibo, donarsi a noi e donarci, perché diventi nostra, la salvezza che è lui stesso, con tutto il suo peso di realtà e il suo carattere definitivo. Intesa in questo modo, la presenza di Cristo, ovunque si realizzi, è, sotto le specie sensibili, la presenza stessa della nostra salvezza: una presenza che richiama l'atto sacrificale e sacramentale a cui deve la sua origine, una presenza che prelude alla ricezione dell'Eucaristia, quell'atto con cui questa salvezza diventerà pienamente e sacramentalmente il nostro bene.
È superfluo, a nostro avviso, sollevare la questione di quale ospite io adori qui o là. La teologia non c'entra nulla. L'essenziale è che Cristo è lì e che sono stato invitato a riceverlo ogni volta che apro la bocca per prendere un'ostia consacrata, qualunque essa sia.
3. Due aspetti del Santo Sacramento
Si arriva così a determinare, insieme al suo contenuto, l'esatto significato della "visita". La "visitazione" - anch'essa - pone l'uomo alla presenza del segno oggettivo e sacramentale della morte offerta da Gesù in sacrificio per la nostra salvezza; è la continuazione della Messa a livello interiore e personale e "impegna", per così dire, la comunione prossima. È necessario, quindi, dire della "visitazione" tutto ciò che si dovrebbe dire del ringraziamento e tutto ciò che è, nel senso proprio del termine, preparazione alla comunione. Entrambe le pratiche sono, infatti, perfettamente legittime, perché ci troviamo davanti al segno oggettivo di ciò che è contemporaneamente il fondamento della nostra salvezza e il mezzo per appropriarcene: davanti al Corpo e al Sangue del Signore, davanti al Signore presente con la realtà concreta del suo Corpo che vuole donarci come cibo sacrificale in un modo che è proprio di ciascuno di noi.
Il Signore "conservato" nelle specie sacramentali lo è a doppio titolo: come il Signore che si è offerto in sacrificio nella Santa Messa e come il Signore che vuole darsi a noi come cibo. È in questa stessa prospettiva che deve essere concepita l'adorazione del Santissimo Sacramento così "conservato"; altrimenti perderebbe il suo significato agli occhi dell'uomo, sarebbe come uno strano sostituto dell'adorazione dovuta a Dio per la sua presenza universale, non sarebbe altro che un modo, il cui significato rimane incerto, di attualizzare la nostra unione soprannaturale con Cristo, che peraltro è sempre e ovunque possibile. Infatti, se Dio ci ha dato la presenza eucaristica e ci ha garantito la sua importanza, se questa presenza non è un inutile doppione della presenza universale e della nostra unione con Cristo, è perché ci dà il Signore nella misura in cui si offre nel sacrificio della croce e che, nella Messa (e nel cibo che abbiamo di conseguenza), si rende presente come tale e come tale si offre per diventare il nostro nutrimento.
4. L'Eucaristia, segno sacramentale dell'unione della Chiesa
Potremmo anche ricordare, quando ci troviamo davanti al Santissimo Sacramento, che esso rappresenta anche il segno sacramentale dell'unità della Chiesa. Come dice il Concilio di Trento, è "simbolo dell'unità e della carità con cui Cristo ha voluto che tutti i suoi fedeli fossero uniti tra loro" (Denz. 873a); è il "simbolo di questo unico Corpo di cui egli stesso è il capo" (Denz. 875).
Nella visita al Santissimo Sacramento, dunque, siamo davanti a Cristo come unità della Chiesa, al mistero stesso della Chiesa, alla manifestazione più santa di questa Chiesa che è, sotto il suo aspetto visibile, la forma storica e sensibile della salvezza che Dio opera in noi. Si può così comprendere fino a che punto la più personale "devozione al Tabernacolo", lungi dall'essere il segno di un individualismo religioso, costituisca, se si adotta un'espressione adeguata, un mezzo per manifestare l'appartenenza alla Chiesa e il conseguente senso di responsabilità, nonché l'occasione per pregare per la Chiesa. È qui che si potrebbe parlare, in un senso molto autentico e molto profondo, di apostolato della preghiera....
L'autoreKarl RahnerSacerdote e teologo gesuita tedesco (1904-1984), considerato uno dei più influenti del XX secolo.
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