Vaticano

Le finanze vaticane, i bilanci dello IOR e dell'Obbligo di San Pietro

Esiste un legame intrinseco tra i bilanci degli Oblati di San Pietro e l'Istituto per le opere di religione.

Andrea Gagliarducci-12 luglio 2024-Tempo di lettura: 4 minuti

Esiste una stretta relazione tra la dichiarazione annuale della Obolo di San Pietro e il bilancio dell'Istituto delle Opere di Religione, la cosiddetta "banca vaticana". Perché l'obolo è destinato alla carità del Papa, ma questa carità si esprime anche nel sostegno alla struttura della Curia romana, un immenso "bilancio missionario" che ha spese ma non tante entrate, e che deve continuare a pagare gli stipendi. E perché lo IOR, da qualche tempo, contribuisce volontariamente con i suoi utili proprio al Papa, e questi utili servono ad alleggerire il bilancio della Santa Sede. 

Da anni lo IOR non ha più gli stessi profitti del passato, per cui la quota destinata al Papa è diminuita nel corso degli anni. La stessa situazione vale per l'Obolo, le cui entrate sono diminuite nel corso degli anni e che ha dovuto affrontare anche questa diminuzione del sostegno dello IOR. Tanto che nel 2022 ha dovuto raddoppiare le sue entrate con una generale dismissione di beni.

Ecco perché i due bilanci, pubblicati il mese scorso, sono in qualche modo collegati. Dopo tutto, il Le finanze del Vaticano sono sempre stati collegati e tutto contribuisce ad aiutare la missione del Papa. 

Ma analizziamo i due bilanci più in dettaglio.

Il globo di San Pietro

Lo scorso 29 giugno gli Oblati di San Pietro hanno presentato il loro bilancio annuale. Le entrate sono state di 52 milioni, ma le spese sono state di 103,4 milioni, di cui 90 milioni per la missione apostolica del Santo Padre. Nella missione sono incluse le spese della Curia, che ammontano a 370,4 milioni. L'Obbligo contribuisce quindi con 24% al bilancio della Curia. 

Solo 13 milioni sono andati in beneficenza, a cui però vanno aggiunte le donazioni di Papa Francesco attraverso altri dicasteri della Santa Sede per un totale di 32 milioni, di cui 8 in beneficenza. finanziato direttamente dall'Obolo.

In sintesi, tra il Fondo Obolo e i fondi dei dicasteri parzialmente finanziati dall'Obolo, la carità del Papa ha finanziato 236 progetti, per un totale di 45 milioni. Tuttavia, il bilancio merita alcune osservazioni.

È questo il vero uso dell'Obbligo di San Pietro, che spesso viene associato alla carità del Papa? Sì, perché lo scopo stesso dell'Obbligo è quello di sostenere la missione della Chiesa, ed è stato definito in termini moderni nel 1870, dopo che la Santa Sede ha perso lo Stato Pontificio e non aveva più entrate per far funzionare la macchina.

Detto questo, è interessante che il bilancio degli Oblati possa essere dedotto anche dal bilancio della Curia. Dei 370,4 milioni di fondi preventivati, il 38,9% è destinato alle Chiese locali in difficoltà e in contesti specifici di evangelizzazione, per un totale di 144,2 milioni.

I fondi per il culto e l'evangelizzazione ammontano a 48,4 milioni, pari al 13,1%.

La diffusione del messaggio, cioè l'intero settore della comunicazione vaticana, rappresenta il 12,1% del bilancio, con un totale di 44,8 milioni.

37 milioni di euro (10,9% del bilancio) sono andati a sostegno delle nunziature apostoliche, mentre 31,9 milioni (8,6% del totale) sono stati destinati al servizio della carità - proprio i soldi donati da Papa Francesco attraverso i dicasteri -, 20,3 milioni all'organizzazione della vita ecclesiale, 17,4 milioni al patrimonio storico, 10,2 milioni alle istituzioni accademiche, 6,8 milioni allo sviluppo umano, 4,2 milioni a Educazione, Scienza e Cultura e 5,2 milioni a Vita e Famiglia.

Le entrate, come già detto, ammontano a 52 milioni di euro, di cui 48,4 milioni di euro sono donazioni. L'anno scorso le donazioni sono diminuite (43,5 milioni di euro), ma le entrate, grazie alla vendita di immobili, sono state pari a 107 milioni di euro. È interessante notare che ci sono 3,6 milioni di euro di entrate derivanti da rendite finanziarie.

In termini di donazioni, 31,2 milioni provengono dalla raccolta diretta delle diocesi, 21 milioni da donatori privati, 13,9 milioni da fondazioni e 1,2 milioni da ordini religiosi.

I principali Paesi donatori sono gli Stati Uniti (13,6 milioni), l'Italia (3,1 milioni), il Brasile (1,9 milioni), la Germania e la Corea del Sud (1,3 milioni), la Francia (1,6 milioni), il Messico e l'Irlanda (0,9 milioni), la Repubblica Ceca e la Spagna (0,8 milioni).

Il bilancio dello IOR

Il IOR 13 milioni di euro alla Santa Sede, a fronte di un utile netto di 30,6 milioni di euro.

I profitti rappresentano un miglioramento significativo rispetto ai 29,6 milioni di euro del 2022. Tuttavia, le cifre vanno confrontate: si va dagli 86,6 milioni di utili dichiarati nel 2012 - che quadruplicano quelli dell'anno precedente - ai 66,9 milioni del rapporto 2013, ai 69,3 milioni del rapporto 2014, ai 16,1 milioni del rapporto 2015, ai 33 milioni del rapporto 2016 e ai 31,9 milioni del rapporto 2017, fino ai 17,5 milioni del 2018.

Il rapporto 2019, invece, quantifica i profitti in 38 milioni, anch'essi attribuiti al mercato favorevole.

Nel 2020, anno della crisi del COVID, l'utile è stato leggermente inferiore, pari a 36,4 milioni.

Ma nel primo anno post-pandemia, un 2021 non ancora influenzato dalla guerra in Ucraina, il trend è tornato negativo, con un profitto di soli 18,1 milioni di euro, e solo nel 2022 si è tornati alla barriera dei 30 milioni.

Il rapporto IOR 2023 parla di 107 dipendenti e 12.361 clienti, ma anche di un aumento dei depositi della clientela: +4% a 5,4 miliardi di euro. Il numero di clienti continua a diminuire (12.759 nel 2022, addirittura 14.519 nel 2021), ma questa volta diminuisce anche il numero di dipendenti: 117 nel 2022, 107 nel 2023.

Continua quindi il trend negativo della clientela, che deve far riflettere, considerando che lo screening dei conti ritenuti non compatibili con la missione dello IOR è stato completato da tempo.

Ora, anche lo IOR è chiamato a partecipare alla riforma delle finanze vaticane voluta da Papa Francesco. 

Jean-Baptiste de Franssu, presidente del Consiglio di Sovrintendenza, sottolinea nella sua lettera di gestione i numerosi riconoscimenti che lo IOR ha ricevuto per il suo lavoro a favore della trasparenza nell'ultimo decennio, e annuncia: "L'Istituto, sotto la supervisione dell'Autorità di Vigilanza e Informazione Finanziaria (ASIF), è quindi pronto a fare la sua parte nel processo di centralizzazione di tutti i beni vaticani, in conformità con le istruzioni del Santo Padre e tenendo conto degli ultimi sviluppi normativi.

Il team dello IOR è desideroso di collaborare con tutti i dicasteri vaticani, con l'Amministrazione del Patrimonio della Sede Apostolica (APSA) e di lavorare con il Comitato per gli Investimenti per sviluppare ulteriormente i principi etici del FCI (Faith Consistent Investment) in accordo con la dottrina sociale della Chiesa. È fondamentale che il Vaticano sia visto come un punto di riferimento".

L'autoreAndrea Gagliarducci

Vaticano

Il Papa rilancia la missione dei laici nella Chiesa e nel mondo

Il Mercoledì Santo, Papa Leone XIV ha sottolineato la missione e l'apostolato dei laici nella società, rilanciando l'appello di San Giovanni Paolo II e di Francesco a mostrare la bellezza della vita cristiana. Lo ha fatto davanti a duemilacinquecento partecipanti alla Conferenza universitaria internazionale UNIV 2026.  

Francisco Otamendi-1° aprile 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

All'udienza del mercoledì, il Papa ha incoraggiato la missione e il ruolo dei laici nella Chiesa e nel mondo, per testimoniare la fede, la speranza e la carità, affinché “la bellezza della vita cristiana si diffonda in diversi luoghi e aree della società”.

Il tuo catechesi si è concentrato sul quarto capitolo della Costituzione dogmatica Lumen Gentium, dedicato ai laici, su Padri della Chiesa come Sant'Agostino e sul magistero dei Papi Giovanni Paolo II e Francesco.

“Un passaggio molto bello: la grandezza della condizione cristiana”.”

Il Papa agostiniano ha aperto subito il suo cuore, commentando che questo capitolo del Lumen Gentium spiega “in modo positivo la natura e la missione dei laici, dopo secoli in cui erano stati definiti semplicemente come coloro che non fanno parte del clero o dei consacrati”.

“Per questo mi piace rileggere con voi un passo molto bello”, ha commentato, “che parla della grandezza della condizione cristiana: ‘Perciò il popolo di Dio, da lui scelto, è uno: ‘un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo’ (Ef 4,5)”. “(...) Prima di ogni differenza di ministero o di stato di vita, il Concilio afferma l'uguaglianza di tutti i battezzati”.

Saluto ai partecipanti alla conferenza UNIV 2026

Rivolgendosi ai fedeli in diverse lingue, Papa Leone XIV ha salutato in inglese, francese e spagnolo “i giovani provenienti da diverse parti del mondo per partecipare alla Conferenza Universitaria Internazionale UNIV 2026”.

Vatican News ha riportato la calorosa risposta dei giovani al saluto del Santo Padre, e ha sottolineato che quest'anno 2.500 giovani provenienti da 26 Paesi stanno partecipando all'Incontro UNIV 2026, desiderosi di trascorrere questi giorni della Settimana Santa con il Papa. 

Ispirare UNIV è nato nel 1968, promosso da San Josemaría Escrivá, che volle un incontro internazionale di giovani universitari dei cinque continenti durante la Settimana Santa a Roma, per cercare risposte che aiutassero a migliorare il mondo.

Pellegrini provenienti da Haiti, Nigeria, Filippine, Stati Uniti...

A il pubblico, Il Papa ha salutato anche i pellegrini provenienti da Haiti e dal Collège La Salle in Francia (in francese), dalla Nigeria, dalle Filippine e dagli Stati Uniti d'America (in inglese), “i malati, i poveri e le vittime innocenti della guerra, affinché Cristo, con la sua Risurrezione, conceda a tutti pace e consolazione” (in arabo), e le parrocchie, le associazioni, gli istituti scolastici e i singoli fedeli (in italiano).

San Giovanni Paolo II: “missione e responsabilità dei fedeli laici”.”

Facendo riferimento a San Giovanni Paolo II e alla sua Esortazione Apostolica Christifideles laici (30 dicembre 1988), Leone XIV disse: “In tal modo il mio venerato predecessore rilanciava l'apostolato dei laici, ai quali il Concilio aveva dedicato un Documento specifico, di cui parleremo più avanti”.

In quell'Esortazione, “sottolineava che ‘il Concilio, con il suo ricchissimo patrimonio dottrinale, spirituale e pastorale, ha riservato pagine davvero splendide sulla natura, la dignità, la spiritualità, la missione e la responsabilità dei fedeli laici. E i Padri conciliari, facendo eco alla chiamata di Cristo, hanno chiamato tutti i fedeli laici, uomini e donne, a lavorare nella vigna’ (n. 2)”.

Leone XIV: “negli ambienti di lavoro, nella società civile e in tutti i rapporti umani”.”

Il vasto campo dell'apostolato dei laici, ha proseguito Leone XIV, “non si limita allo spazio della Chiesa, ma si estende al mondo. La Chiesa, infatti, è presente ovunque i suoi figli professino e testimonino il Vangelo: nei luoghi di lavoro, nella società civile e in tutti i rapporti umani, ovunque essi, con le loro scelte, mostrino la bellezza della vita cristiana, che anticipa qui e ora la giustizia e la pace che saranno piene nel Regno di Dio”. 

Il mondo, ha detto, ha bisogno di essere “impregnato dello spirito di Cristo e di raggiungere più efficacemente il suo scopo nella giustizia, nella carità e nella pace» (LG, 36). E questo è possibile solo con il contributo, il servizio e la testimonianza di tutti i cittadini. i laici".

Papa Francesco: “tutti sono chiamati a essere discepoli-missionari”.”

“È l'invito ad essere quella Chiesa “in uscita” di cui ci ha parlato Papa Francesco”, ha proseguito il Pontefice: “una Chiesa incarnata nella storia, sempre aperta alla missione, in cui tutti siamo chiamati ad essere discepoli-missionari, apostoli del Vangelo, testimoni del Regno di Dio, portatori della gioia del Cristo che abbiamo incontrato!”.

Battesimo, Sant'Agostino

In precedenza, il Successore di Pietro aveva ricordato che “in virtù del Battesimo, i fedeli laici partecipano allo stesso sacerdozio di Cristo. Infatti, ‘Cristo Gesù, sommo ed eterno Sacerdote, vuole continuare la sua testimonianza e il suo servizio attraverso i laici, vivificandoli con il suo Spirito e spingendoli incessantemente ad ogni opera buona e perfetta’ (LG, 34). 

E citando il santo vescovo di Ippona, ha ricordato che “il popolo santo di Dio, dunque, non è mai una massa informe, ma il corpo di Cristo o, come diceva Agostino, il Christus totus: è la comunità organicamente strutturata, in virtù del rapporto fecondo tra le sue forme di partecipazione al sacerdozio di Cristo: il sacerdozio comune dei fedeli e il sacerdozio ministeriale (cfr LG, 10)”.

Al termine, il Papa ha invitato che “la Pasqua che ci prepariamo a celebrare possa rinnovare in noi la grazia di essere, come Maria Maddalena, come Pietro e Giovanni, testimoni di Cristo risorto”.

L'autoreFrancisco Otamendi

Per saperne di più
Vaticano

Leone XIV porterà la croce durante le 14 stazioni della Via Crucis nel Colosseo.

Le meditazioni per la Via Crucis papale di quest'anno sono state scritte dal francescano padre Francesco Patton, che è stato Custode di Terra Santa dal 2016 al 2025.

OSV / Omnes-1° aprile 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

Courtney Mares, Notizie OSV

Papa Leone XIV porterà lui stesso la croce attraverso le 14 stazioni della Via Crucis nel Colosseo di Roma il primo Venerdì Santo del suo pontificato.

Sarà la prima volta che un Papa porterà la croce in tutte le stazioni della Via Crucis da quando la tradizione è stata ripresa più di sei decenni fa.

I predecessori del Papa, Benedetto XVI e San Giovanni Paolo II, hanno portato la croce solo all'inizio e alla fine della Via Crucis nel Colosseo. Papa Francesco ha presieduto la Via Crucis dal vicino Palatino e, negli ultimi anni, non vi ha partecipato affatto a causa della sua delicata salute.

Nel 1756, Papa Benedetto XIV dedicò il Colosseo alla memoria della Passione di Cristo e dei primi martiri cristiani, e la Via Crucis fu dedicata alla memoria della Passione di Cristo. pregava regolarmente nel Colosseo per circa 100 anni nel XVIII e XIX secolo. San Giovanni XXIII ha ripristinato la tradizione della Via Crucis al Colosseo e San Paolo VI l'ha resa una tradizione regolare a Roma.

L'autore del testo della Via Crucis

Le meditazioni per la Via Crucis papale di quest'anno sono state scritte dal francescano padre Francesco Patton, che è stato Custode di Terra Santa dal 2016 al 2025. Dal Monte Nebo in Giordania, padre Patton è stato una voce costante per coloro che soffrono in mezzo ai conflitti e all'instabilità del Medio Oriente. La Sala Stampa della Santa Sede ha annunciato che i testi saranno pubblicati la mattina del Venerdì Santo, 3 aprile.

Le meditazioni della Via Crucis dello scorso anno sono state scritte dal defunto Papa Francesco dopo un prolungato ricovero al Policlinico Gemelli di Roma, anche se alla fine non ha potuto partecipare alla cerimonia al Colosseo a causa delle sue condizioni di salute.

Il Giovedì Santo, inoltre, Papa Leone farà rivivere un'altra tradizione papale per la Settimana Santa, celebrando una Messa pubblica della Cena del Signore nella Basilica di San Giovanni in Laterano, che include la tradizionale lavanda dei piedi.

Papa Francesco aveva interrotto la pratica della Messa pubblica del Giovedì Santo, scegliendo invece di celebrare la liturgia nelle carceri e di lavare i piedi ai detenuti. Il ritorno di Papa Leone XIII a San Giovanni in Laterano riporta le liturgie pubbliche del Triduo pasquale al loro contesto tradizionale per la prima volta dopo anni.

L'autoreOSV / Omnes

Per saperne di più
Vocazioni

Dove sono i laici?

Nell'aprile del 1966, la rivista Palabra pubblica un articolo del giornalista e sociologo Joseph Folliet sui laici (n. 270). In esso, egli fornisce una breve fenomenologia del laicato. Pubblichiamo l'intervista in occasione del 60° anniversario di Omnes.

Giuseppe Folliet-1° aprile 2026-Tempo di lettura: 21 minuti

Per attirare l'attenzione di un pubblico bisogna suscitarlo, e per farlo bisogna fare rumore. Porrò questa esposizione sotto un patrocinio inaspettato, quello di Bourdaloue, sacerdote, religioso e gesuita, un predicatore di cui i suoi contemporanei dicevano: «Salvati se puoi; grida come un sordo». Cercherò di gridare come un sordo e quindi di fare molto rumore dicendo alcune di queste verità che sono facili da dire, ma non sempre facili da sentire.

Nonostante questo, mentre inizio a parlare, mi viene uno scrupolo: sono davvero un laico? Ho il diritto di parlare ai laici in nome dei laici? È stato detto di me, con umorismo, che ero «il laico della Chiesa di Francia», l'unico laico accettabile che potevano trovare. Questa situazione unica mi intimidisce un po«. Fortunatamente sono stato detronizzato, inaspettatamente, dal mio vecchio amico Jean Guitton, l'unico laico ammesso al Concilio Vaticano II (1), che diventa così il »laico della Chiesa universale", non un padre del Concilio, perché questo titolo non si addice al suo status, ma piuttosto, se così si può dire, un nonno del Concilio.

Sono un vero laico? Una recente polemica ci ha appena detto che per essere un vero laico bisogna avere dei figli. Chi non ha figli non è un laico. Poiché ho uno spirito di contraddizione, ho subito pensato al clero orientale, che è unito da vincoli matrimoniali e in genere crea famiglie numerose. Mi sono poi chiesto se i sacerdoti orientali non siano più laici di me, canonicamente e teologicamente laici, ma celibi. Non oserei trarre una conclusione affermativa, perché una simile conclusione mi sembra «ripugnante», come dicono i teologi.

Alla fine, poco importa: a me sembra di essere veramente laico quando

Ho voluto diventarlo dopo una scelta matura e deliberata, dopo aver esitato per circa dieci anni tra lo stato santo dei laici e altri stati «ancora più santi».

ALLA RICERCA DI LAICI...

Farò alcune analisi volte a mostrare le diverse deviazioni e deformazioni dello stato laicale e come, anche a nostra insaputa, nonostante la nostra esplicita volontà, non siamo sempre laici come pensiamo di essere e come la Chiesa vorrebbe che fossimo. Ammettiamo che questa è una piccola fenomenologia del laico come appare ai miei occhi o, se preferite, una tipologia, che descrive un certo numero di tipi umani che tutti abbiamo incontrato.

Comprendetemi bene, non pretendo di descrivere e giudicare dall'esterno con un distacco critico che indicherebbe non so quale superiorità. Non vedo alcun abisso, nemmeno un abisso, tra me e i soggetti della mia osservazione. Trovo questi diversi tipi di laici, con tutte le deformazioni che evidenzierò, in me stesso. Per quanto diversi e a volte opposti possano apparire, li sento in me, ribollenti, agitati, che litigano e si tormentano a vicenda, forse perché in fondo il laico non esiste allo stato chimicamente puro, come non esiste il sacerdote o il religioso, perché tutti noi, nella misura in cui lo siamo, siamo portati a uscire dal nostro ruolo e a superare la nostra vocazione.

Classificherò questi tipi di laici in tre grandi categorie.

Prima categoria, gli ibridi, cioè i laici clericalizzati.

Seconda categoria, laici secolarizzati, laici «al quadrato».

Terza categoria, gli elementi intermedi. Ho classificato questi ultimi come tali, forse perché in fondo non sapevo dove metterli. Qualsiasi classificazione è illogica.

1. IL LAICATO CLERICALIZZATO

Vorrei mettere in guardia il vostro sacerdote...

Nella prima categoria, quella degli ibridi, distinguo un primo tipo, che chiamerò il prete frustrato o il sagrestano laico. Sapete, o imparerete se non lo sapevate, che, secondo alcune teorie evolutive, il cane è un lupo che non ha ancora raggiunto lo stadio adulto. Il bonario Astore è un lupo grande, cattivo e frustrato. Se dovessi applicare questa teoria al laicato come lo vedo sotto i miei occhi, avrei la sensazione che certi laici siano rimasti a uno stadio evolutivo che dovrebbe portarli allo stato finito del sacerdozio o della vita religiosa. Possono, inoltre, vantare un patrocinio illustre e regale, quello di Giuseppe II, imperatore d'Austria, che il suo collega Federico il Grande chiamava «il re sagrestano» e che amava regolare il culto fin nei minimi dettagli. A volte, inoltre, provengono da una misteriosa organizzazione, che non oso chiamare Organizzazione degli ex seminaristi. In questo caso, la vocazione frustrata è scontata.

Il sacrestano laico mi sembra caratterizzato innanzitutto da una serie di ossessioni legate al culto e alla liturgia. È ossessionato dal turibolo e dal candeliere. In nessun luogo è più a suo agio che in prossimità dell'altare, come il giovane Eliachin. Non canta nulla con tanto piacere quanto il canto. Ci sarebbe molto da dire, invece, sugli inni di sua scelta, vecchi o nuovi, ma questa è un'altra storia.

Gli piacciono le riunioni ecclesiastiche, dove si trova a suo agio su un terreno familiare, e mostra una propensione a ripetere storie prese in prestito dall'inesauribile tesoro del folklore del presbiterio. Ha voglia di predicare, certamente ai fratelli laici, ma anche, quando può, ai sacerdoti, e la sua conversazione, anche di solito, è predicatoria. C'è qualcosa del Gros Jean in lui, che non si preoccupa di ammonire il suo sacerdote, e se potesse, predicherebbe ritiri per ecclesiastici.

Si può intuire, nel suo inconscio, la ricerca di un compenso - forse una compensazione per una vocazione frustrata - e un desiderio segreto di gestire, nei suoi minimi dettagli, il presbiterio, la parrocchia e la Chiesa. Questo tipo di laico è il sacerdote nel senso preciso e quasi tecnico del termine. Non oso citare l'espressione che gli hanno dedicato i contadini della mia terra, perché è così energica che brucerebbe le orecchie e la carta.

Mi verrà detto che questa specie si sta estinguendo; io ci credo e non me ne pentirò.

Tuttavia, non è scomparso del tutto e forse non morirà mai, perché c'è nella vita di molti uomini una certa età in cui il sacrestano a lungo contenuto riappare: l'età della pensione, quando si pensa di fare una buona morte, quando si ha facilmente il dono delle lacrime e il tempo davanti a sé per mischiarsi in ciò che non gli interessa.

Una brutta sfumatura di teologia

Un altro ibrido, il teologo laico. Attenzione all'ordine delle parole: non dico teologo.

Non vedo alcun motivo ragionevole per cui la Chiesa non debba avere teologi laici, perché, a parte la consuetudine, non vedo alcun motivo ragionevole per cui la Chiesa non debba avere teologi laici. Se avessi avuto la convinzione contraria, non avrei fatto quattro anni di teologia, anche se attualmente non ho diritto, viste le mie occupazioni, al titolo di teologo, ma semplicemente a quello, poco glorioso per i nostri contemporanei, di moralista. Non parlo quindi del teologo laico, che può esistere ed essere utile, ma del teologo laico - che non è la stessa cosa - il laico leggermente sfregato con la teologia dai contatti ecclesiastici, come i contadini del Midi sfregano una crosta di pane con l'aglio, o come i miei antenati borgognoni si sfregavano con il burro rancido nei giorni di festa.

Questa deformazione si riscontra soprattutto in un certo numero di leader militanti che sono passati attraverso i vari rami dei movimenti cattolici e che sono stati formati lì, se posso usare questo verbo, da sacerdoti, che hanno comunicato loro alcune delle loro manie intellettuali e li hanno inoculati con la febbre della teologia, a volte anche della teologia. Rabbia tehologica.

Il teologo laico usa volentieri la terminologia teologica senza avere sempre una buona comprensione dei termini che essa implica, e applica un problema propriamente teologico ai suoi problemi quotidiani di laico impegnato. Tuttavia, questa problematica raramente parte dal concreto e dai fatti, come sarebbe appropriato per una ricerca laica, ma cade dall'alto della Rivelazione, dalla stessa Parola di Dio, come il teologo la intende, applicandola alla realtà come la vede e talvolta incollandola su questa realtà. Questo metodo ha un pericolo, anche per il teologo, perché c'è una distanza tra la Parola di Dio come Dio la conosce e come il teologo la comprende, come tra la realtà com'è e come lui pensa di vederla. A maggior ragione questo metodo lo porta all'errore, o semplicemente alla chiacchiera, alla logomachia, a quello che i nostri contemporanei chiamano irriverentemente «bla bla e chiacchiere», i teologi «de chiripa» o, come direbbe Péguey, i «nuovi teologi». Il metodo dà risultati molto curiosi per l'appassionato di teratologia, ma esasperanti per il teologo professionista come per il profano.

Il chierichetto laico

La terza categoria, sempre adulterata e mescolata: il chierichetto laico. Parlo con tutto il rispetto per i chierichetti, per i quali ho una doppia considerazione, in quanto sono tra quei bambini i cui angeli vedono il Volto del Padre e che occupano un posto nel coro vicino al Santo dei Santi. Solo che, come dice l'Ecclesiaste, c'è un tempo per ogni cosa,

un'età per essere chierichetto e un'età per essere adulto.

Quello che rimprovero a certi laici è proprio di essere rimasti indietro nell'era del chierichetto.

La questione non è di oggi. La signora D'Hulst ha parlato, credo, di colleghi cattolici:

«Chiediamo loro uomini e ci mandano chierichetti! L'invio di chierichetti non è cessato del tutto nell'era della posta aerea.

Il chierichetto è il laico di buona volontà, capace di agire, ma incapace di dirigere se stesso, sempre alla ricerca di un direttore spirituale autorevole, sacerdote o religioso, perché non può arrivare a una decisione da solo.

Gli esempi di questa distorsione sono curiosi e talvolta mostruosi. Tra le due guerre, in occasione di un famoso scandalo finanziario, uno degli imputati, un buon cattolico ma un deplorevole amministratore, spiegò ai giudici che aveva la coscienza a posto perché aveva sempre agito in accordo con il suo direttore spirituale. Questo santo consigliere purtroppo non era competente in materia finanziaria. Penso anche agli specialisti in omicidi poetici che hanno sentito il bisogno di farsi placare la coscienza, legittimamente ansiosa, da teologi veri o presunti, o a quei capi militari che, di fronte al terribile problema della tortura, si sono decisi a torturare dopo un consulto teologico, anche se il loro primo impulso, che era quello di rifiutare la tortura come mezzo di informazione, era buono, ed era, inoltre, cristiano. Tutti questi uomini, se fossero stati meno chierichetti, sarebbero stati non solo più adulti, ma anche più cristiani. Se dovessi applicare le categorie della psicologia del profondo a questo tipo di laici, direi che non hanno liquidato completamente il loro complesso di Edipo e che guardano al sacerdote - al «padre», come lo chiamano - come a un sostituto rassicurante dell'immagine paterna.

La temuta «madre della Chiesa»

Passo ora agli ibridi femminili: c'è la madre della Chiesa, simpatica, imponente e temibile, patrona attiva, persino attivista abnegata, ma che sa far pagare la sua abnegazione al prezzo migliore, cioè l'autorità.

Il folklore ecclesiastico, forse più attento ai difetti femminili che a quelli maschili, non tace a questo proposito. Ad esso dobbiamo una famosa storia, quella dello «Spirito Santo della scala».

Un sacerdote, convocato d'urgenza dal suo vescovo, incontra sulle scale del vescovado una signora della sua parrocchia con cui non va molto d'accordo. Lei scende quando lui sale.

Quando raggiunse il vescovo, questi dichiarò: «Mio caro figlio, lo Spirito Santo mi ha ispirato a trasferirti in un'altra parrocchia». La risposta del sacerdote: «Certo; ti ho appena trovato sulle scale».»

Di certo, una specie di madrine è in via di estinzione: la signora ben conservata con un abito severo e un pizzo bianco al collo. Le patronesse di oggi non invecchiano più o meno velocemente delle altre donne, o perlomeno non sono meno restie a riconoscere il loro invecchiamento, e il cantante Jacques Brel marcia contro una specie quasi estinta quando denuncia questo tipo di patronesse.

Ma in forme più sottili e meno visibili, la terribile madre della Chiesa, virile e imperiosa, esiste ancora e forse esisterà sempre, se si crede all'analisi del dottor Marañón sulla fase virile nell'evoluzione della donna.

La meno temibile, ma altrettanto tirannica, «figlia della Chiesa».» 

All'estremo opposto c'è quella che io chiamo la figlia della Chiesa, che, per essere più precisi, spesso dovrebbe essere chiamata la vecchia zitella (vecchia figlia) della Chiesa.

Dio non voglia che io parli male delle zitelle in generale. Esse rendono troppi servizi all'umanità e alla Chiesa perché si possa indulgere in battute su di loro che sono sempre un po' crudeli. E tutte loro, pur essendo filialmente della Chiesa, non sono figlie della Chiesa nel senso in cui uso questa parola.

La figlia della Chiesa è ciò che gli abitanti del sud della Francia chiamano beata. In origine, la beata era una donna un po' ibrida, metà religiosa e metà laica, antenata della governante, dell'assistente sociale e dell'infermiera, al servizio del popolo. La categoria della beata era stata immaginata per il Velay e il Vivarais da quell'uomo di genio che è San Francesco Regis.

Ma nel linguaggio contadino, il termine beata, prima applicato a questa particolare categoria come qualcosa di stimabile, è arrivato a designare la figlia della Chiesa, che il folklore ecclesiastico chiama «catacresi», un'espressione sulla cui origine mi sono sempre interrogato con angoscia.

Dolci e a volte persino zuccherose, gentili, disponibili, spesso utili e comunque innocue, le figlie della Chiesa non assomigliano alle madri della Chiesa, ma, tanto quanto le patronesse, fanno pagare caro il loro servizio alla Chiesa per il tempo che perdono per i sacerdoti da cui vogliono dipendere strettamente e costantemente.

Il chierichetto, in senso maschile, e la figlia della Chiesa, in senso femminile, sono lo stesso tipo di umanità, che non ha terminato la sua evoluzione, che non ha raggiunto né lo stato adulto, né l'azione chiara del suo ruolo e del suo status. Il luogo normale per molte figlie della Chiesa sarebbe stato un convento. Ma spesso non potevano sopportare il pensiero della regola o dell'autorità di una superiora. Fuori dal convento, tuttavia, avevano tratti conventuali.

Nostalgia del chiostro

Questa constatazione mi permette un passaggio per presentare un'ultima varietà del laicato clericalizzato: quello che si chiamava, e che a volte si chiama ancora, «il religioso nel mondo» o, più spesso, «la religiosa nel mondo», dato che la specie abbonda più nel femminile che nel maschile. Questo tipo ci arriva dalla Controriforma, come una sorta di sottoprodotto dell«»Introduzione alla vita devota". San Francesco di Sales, autore di questa famosa opera ancora oggi così attuale, non prevedeva, credo, quando scriveva a Filotea, le conseguenze che le generazioni future avrebbero tratto dal suo insegnamento spirituale.

I tentativi di vita religiosa nel mondo, così come sono apparsi dopo la Controriforma, devono molto di più a San Francesco di Sales che a San Francesco d'Assisi, il fondatore, comunque, del primo Terz'Ordine.

I primi terziari francescani non erano esattamente tranquilli. Avevano una santità rumorosa e talvolta agitata, ma autentica e senza compromessi. In un certo senso, San Francesco d'Assisi trovò tra loro una sorta di compensazione e consolazione quando, sotto la guida di frate Elia, il primo Ordine non si sviluppò secondo i suoi desideri.

Le forme di vita religiosa nel mondo, così come si sono sviluppate dal XVI secolo in poi, ricordano solo lontanamente questa primavera francescana, disordinata, vitale e feconda. Hanno portato all'esistenza di tipi misti di cristiani, canonicamente laici, che cercano di comportarsi nel mondo come se fossero religiosi, con la frequenza degli esercizi spirituali e la regolarità di vita che caratterizzano e dovrebbero caratterizzare la vita religiosa.

Non fraintendete il mio pensiero. Non sto dicendo che non c'è bisogno di ascetismo nella vita laica; il problema è capire se può essere uguale a quello dei religiosi. Non dico che non ci sia bisogno di introdurre una certa regolarità nella vita laicale, pena l'andare senza meta; il problema è sapere se può essere una regolarità religiosa. A mio avviso, data la differenza di condizioni, l'identificazione tra ascesi e regole è impossibile, per cui, normalmente, i tentativi di vita religiosa nel mondo o si concludono con un fallimento, lasciando un'impressione di sconfitta spirituale, o sono possibili solo per alcune categorie di persone, il cui orario è naturalmente regolato o può essere facilmente regolato; per esempio, i single, soprattutto le donne, senza eccessive responsabilità professionali o apostoliche, o gli anziani, che hanno piena libertà nella distribuzione del loro tempo. Non sorprende, quindi, che tra le persone che desiderano condurre una vita religiosa nel mondo ci siano molte donne single, impiegate o dipendenti pubblici, che hanno un lavoro regolare, senza responsabilità monopolizzanti.

Ancora una volta, vi prego di comprendere il mio pensiero. Non sto dicendo che lo spirito dei consigli evangelici non sia necessario in una vita laicale: povertà, castità e obbedienza, né che non sia utile, o addirittura necessario, raggruppare e inquadrare i laici che desiderano vivere secondo questo spirito, per dare loro l'armatura di una regola interiore e il sostegno di un gruppo fraterno, come fanno alcuni Istituti secolari. Non c'è nulla in questo che non sia normale e lodevole, a patto però che si eviti un ritorno surrettizio a una vita propriamente religiosa e che non si voglia giocare e vincere in entrambi i campi. Ma questa concezione dello spirito dei consigli evangelici, vissuta nella piena condizione laicale, è completamente diversa dalla concezione finora comune di «vita religiosa nel mondo».

Ancora una volta ci troviamo di fronte alla necessità di decidere. Bisogna scegliere: laico o sacerdote, laico o religioso e, in tutti i casi, accettare lealmente le conseguenze della propria decisione.

2. IL LAICATO SECOLARIZZATO

«Clericalismo, ecco il nemico...».»

Mi riferisco ora a tipi inversamente simmetrici: i laici secolarizzati.

Non vorrei sbagliare: non sto insinuando che questi laici non siano buoni cristiani; possono essere cristiani migliori di me. Ma c'è in loro un certo modo di concepire la Chiesa e di vivere la vita ecclesiastica che dimostra che sono stati influenzati da uno spirito non più laico, ma secolarista, con le deformazioni che questa disinclinazione porta con sé.

Vedo due specie principali: la vecchia e la nuova.

Conosco bene la vecchia, perché è reclutata in ambienti in cui ho molti amici. Questi laici possono essere profondamente cristiani, perfino pii, perfino beati, con una pietà interiore e personale, ma sono sempre in riserbo, quasi, si potrebbe dire,

«Hanno un »occhio vigile" in presenza della Chiesa, o più precisamente delle istituzioni e degli uomini di Chiesa, che sono sempre ferocemente e zelantemente preoccupati di preservare la loro autonomia. Non sempre hanno torto, perché alcune istituzioni della Chiesa, che non dipendono dall'essenza della Chiesa ma dalle contingenze, possono essere obsolete o avere poteri eccessivi, e perché alcuni uomini di Chiesa possono essere abusivi.

Ma esagerano le loro paure e i loro scrupoli, a volte fino a essere pignoli e pignolissimi. In fondo, sono legati alla tradizione liberale e li troviamo proprio negli ambienti in cui questa tradizione persiste.

Alcuni di loro, quando devono scegliere una scuola per i propri figli, li porteranno, a priori e per principio, in scuole neutrali. La questione della scelta scolastica non si pone per loro più di quanto non si ponga, in senso opposto, per altri cattolici di tendenze opposte. Non sarebbero lontani dal presentare la loro scelta come una conseguenza necessaria, se non del dogma e della morale, almeno della volontà apostolica. Altri diffideranno di appartenere, per quanto poco, a un'organizzazione ufficialmente cattolica, in particolare a un movimento di Azione Cattolica. Frequenteranno i sacramenti

Pagheranno regolarmente il loro «denario» per il culto, ma niente di più: non chiedetegli di più, apprezzano troppo la loro libertà. Alcuni preferiranno, sempre a priori, la stampa neutrale, persino ostile, ai giornali cattolici, più o meno sospettati di clericalismo o, almeno, di conformismo. Senza ulteriori informazioni, alcuni guarderanno con sospetto i gruppi temporanei, i sindacati o i partiti che si dichiarano di ispirazione cristiana, e si limiteranno a sostenere un gruppo neutrale, persino anticristiano. In caso di conflitto tra i rappresentanti dello spirituale e quelli del temporale, questi laici secolarizzati si schiereranno quasi automaticamente dalla parte del temporale, essendo chiaro per loro che lo spirituale è sbagliato per definizione e che è quasi sempre al di fuori della loro sfera.

Forse qualcuno troverà il mio ritratto piuttosto simile a una caricatura. Non credo che sia così. Sto solo sottolineando i fatti per farli risaltare meglio. Lo spirito del laico secolarizzato non è così diffuso, ma non è una chimera, e mi sembra che non corrisponda a ciò che la Chiesa e il mondo si aspettano dal laico cristiano.

Va notato che, in questa specie antica, i cattolici di destra e i cattolici di sinistra, per usare espressioni troppo facili, sarebbero rappresentati in numero più o meno uguale. Ho conosciuto laici secolarizzati tra i cattolici di destra e persino di estrema destra che diffidavano di tutto ciò che è ecclesiastico, persino dell'ecclesiastico. Alcuni cattolici di sinistra si sono uniti a loro in questa diffidenza, e per questo motivo, e quasi esclusivamente per questo motivo, le due categorie erano fraterne!

Un «adulto» che scappa dalle responsabilità

La nuova specie di laici secolarizzati è più folle, ma forse più simpatica. Raggruppa quelli che io chiamo cattolici che si proclamano, a volte a gran voce, «adulti, anziani ed emancipati».

Aggiungerei che il cattolico di questa specie è raramente «di destra», quasi sempre «di sinistra», e spesso di estrema sinistra.

Non ha paura del rosso, al contrario.

Hai ragione a voler essere un adulto. Ma non posso fare a meno di pormi una domanda: sei così adulto come credi di essere? Ho almeno due ragioni per dubitarne: la prima è che, quando si è veramente adulti, non si sente il bisogno di gridarlo dai tetti. Lo stato adulto è una cosa abbastanza pesante da sopportare per una dimostrazione rumorosa e costante. La rivendicazione dello stato adulto caratterizza, al contrario, l'adolescente: «Beh, papà, quando mi lascerai uscire la sera? Ebbene, mamma, quando mi lascerai mettere il tuo rossetto?».»

Il secondo motivo di dubbio è che, se si propone al cristiano di definirsi «adulto, cresciuto ed emancipato», alcune delle attività responsabili che spettano di diritto all'adulto spesso sfuggono, sempre con buoni pretesti. Tuttavia, l'adulto è l'uomo che sa affrontare le proprie responsabilità. Quanti laici vendicativi, critici e profetici ho incontrato che, in presenza di qualsiasi responsabilità, sono partiti per la tangente. Davano l'impressione di rifiutarsi di partecipare attivamente alla vita della Chiesa, che non smettevano mai di chiedere, perché, dal giorno in cui vi partecipavano effettivamente, non potevano più godere della dolce voluttà del «mugugno», che piace a ogni uomo, ma ancor più all'adolescenza, un'età critica in tutti i sensi.

In un momento di cattivo umorismo e di humour nero, ho definito i laici «adulti, anziani ed emancipati» come i fedeli che dicono del loro vescovo quanto sia un cattivo religioso. È ingiusto e un po' maligno: è del tutto falso?

Questo seducente laico adulto è spesso più vicino di quanto pensi al chierichetto che è cresciuto un po' troppo in fretta per la sua tonaca rossa.

3. «NIENTE CARNE, NIENTE PESCE...

Il «benefattore»

Devo parlare delle classi intermedie tra il laico clericalizzato e il laico secolarizzato. Penso innanzitutto al «bien-pensant», senza nascondere che l'espressione non è né nuova né originale.

Da un punto di vista pastorale, è, se vogliamo, la grande massa delle nostre parrocchie, e da un punto di vista sociologico, sono i parrocchiani che sono associati alle parrocchie.

La maggioranza delle parrocchie francesi, cioè le classi medie e, d'ora in poi, soprattutto le classi medie con stipendio, in contrapposizione alle classi medie con reddito variabile.

Il «pensatore giusto» ha la caratteristica di essere sempre della stessa opinione di questi

«Non era un »signore religioso«, a condizione però che questi signori fossero della sua opinione e non »cambiassero la sua religione", poiché aveva orrore delle novità.

Difficilmente si lascia compromettere. Tuttavia, si lascia trasportare fino a un certo punto, ma è attento a prevedere un'uscita di sicurezza. Dà volentieri alla Santa Chiesa un po' del suo denaro, meno del suo tempo e molto meno del suo cuore. Anche se sembra che sia nella Chiesa, ne è fuori. Non è né un vero laico, che accetta le sue responsabilità nella Chiesa e nel mondo, né un laico clericalizzato come quelli che ho presentato e le cui deformazioni sono perfino simpatiche, perché alla fine provengono da una generosità incompresa.

È un «brav'uomo», onesto, dignitoso, rispettabile, incolore, inodore e insapore. Per lui la religione sembra essersi comportata come uno di quei deodoranti pubblicizzati sui giornali americani, ad uso di uomini o donne in cerca di un buon matrimonio. Sembra che la Chiesa abbia agito come un fattore che gli ha tolto quel poco di virilità di cui la natura lo aveva dotato, e che non era molto per cominciare.

La testa sbagliata

All'altro estremo, ecco il laico mal concepito. Anche lui si crede dentro la Chiesa, ma è più probabile che si trovi nei nostri movimenti che nelle nostre parrocchie, o, se frequenta queste ultime, è, per così dire, di sfuggita, per «sentirvi la Messa», in fretta e furia, nel poco tempo a disposizione, con il fermo proposito di non ascoltare l'omelia che potrebbe essere pronunciata nel corso di questa Messa (forse non ha sempre torto nell'indurire, se non il cuore, almeno l'orecchio, ma questa è una questione che per ora non mi riguarda).

Di norma, egli appartiene o a una categoria minoritaria nella composizione sociologica della Chiesa, o a una categoria maggioritaria, ma in quest'ultimo caso è più o meno in rivolta contro il suo ambiente di origine. Così, ad esempio, questi lavoratori militanti o questi studenti universitari, soprattutto insegnanti, o questi intellettuali, o anche questi giovani, in cui la classe d'età sostituisce questa volta la classe sociale (ma poi ci sono alcune possibilità che questo giovane diventi un giorno benpensante, poiché dal benpensante al malpensante la graduazione e l'evoluzione sono a volte insensibili, e può essere sufficiente conservare idee che potrebbero sembrare «malpensanti» nel corso della sua giovinezza, per diventare, in vecchiaia, benpensante). Il pensatore sbagliato può essere attivo, abnegante e generoso, ma il suo atteggiamento generale è di protesta e, per usare una parola di moda, di ribellione. È, non in senso teologico, ma nel senso etimologico della parola, un «contestatore», perché non smette mai di protestare. Non è mai d'accordo a priori, e solo raramente a posteriori, con i cristiani nel loro insieme. Si oppone istintivamente a loro e il suo anticonformismo è talvolta così sistematico da diventare un conformismo inverso.

La persona che pensa bene non partecipa pienamente alla vita della Chiesa con una resistenza passiva. Neanche il malpensante partecipa, ma con una resistenza attiva. Inoltre, dopo aver letto Bloy e Bernanos - ottime letture, peraltro, ma senza averli sempre compresi bene e soprattutto senza averli collocati nel contesto del loro tempo - si trasforma abbastanza facilmente in un profeta, un profeta minore che spesso si accontenta di ripetere, a sproposito e piuttosto malamente, ciò che altri cristiani, autentici profeti, hanno detto prima.

Il laico della cappella

La terza categoria intermedia: il laico a tutti gli effetti, ma con una piccola cappella. È più generosa di quella dei benpensanti e meno spinosa di quella dei malpensanti. Gli altri appartengono un po' a entrambe le categorie: i malpensanti, perché sono attivi e anticonformisti rispetto ai gruppi più grandi; i benpensanti, perché sono conformisti rispetto a un gruppo di cui sono parte attiva e integrante, e che confondono volentieri con la Chiesa nel suo insieme. Questo gruppo può essere una famiglia spirituale, un movimento di Azione Cattolica o qualsiasi altra organizzazione. Ciò che conta, alla fine, non è tanto la natura, l'estensione o l'importanza del gruppo, quanto la confusione che il laico stabilisce tra il suo gruppo e la Chiesa.

Con quest'ultimo tipo, a cui non rimprovero nulla se non la limitazione delle sue mire, la tipologia si conclude.

LA SCOPERTA DEL LAICO: LA SUA MISSIONE

Nei ritratti che ho appena tratteggiato, alla maniera di La Bruyère, dov'è il laico, il vero laico? A mio modesto parere, non si trova da nessuna parte, perché è un'altra cosa.

Nella misura in cui ci arrendiamo alle deviazioni che ho appena analizzato, non saremmo veri laici, ma caricature del vero laicato. Dove dobbiamo cercare, allora, il laicato?

Nella «folla fine», nell'insieme articolato e vivo che costituisce l'insieme dei fedeli che non sono né sacerdoti né religiosi, e che assumono nella Chiesa, per la Chiesa e attraverso la Chiesa, le loro funzioni proprie di laici. Il laicato non potrebbe essere paragonato a una piramide che comprende in cima gli Istituti secolari, un po« più in basso i movimenti e le organizzazioni dell'Azione Cattolica, e alla base, molto in basso, mescolati insieme e alla rinfusa, quelli che un sacerdote che conosco ha chiamato »i resti della mia parrocchia" quando ha indicato l'ordine della processione del Corpus Domini. Il laicato è, all'interno della Chiesa, una realtà organica e ordinata, con funzioni e vocazioni diverse ma complementari, secondo i carismi indicati.

da San Paolo nell'epistola ai Corinzi. Opporsi a queste funzioni, a queste vocazioni e a questi carismi, o stabilire tra loro gerarchie provvisorie e sempre un po' artificiose, significherebbe ignorare la vitalità e l'originalità dello Spirito Santo, che ispira i laici come tutta la Chiesa.

In particolare, dove cercare per i non addetti ai lavori?

L'enumerazione molto concreta e pratica che sto per fare dei luoghi spirituali in cui si può e si deve trovare mi dispenserà forse da un ritorno a considerazioni teoriche.

Dove cercare per i profani?

Nella sua parrocchia, naturalmente, come si addice al suo stato, per partecipare il più attivamente possibile alla vita della Chiesa, all'interno di una cellula elementare. Ma non

necessariamente come sacrestano o assistente alla Messa, e nemmeno come membro del consiglio curiale, quando tale consiglio esiste davvero, cosa che forse non avviene in tutte le parrocchie.

Dove cercare per i profani?

Nei «movimenti di Azione Cattolica», naturalmente, per collaborare all'apostolato della gerarchia. Ma, a rischio di suscitare un po« di scandalo in alcuni, specificherò ancora: non necessariamente e non sempre, perché la vita e l'azione rendono necessaria una scelta. L'adesione alle organizzazioni di Azione Cattolica, per quanto generalizzata, corrisponde a una vocazione personale, indicata dalle attrattive, dalle attitudini e dalle possibilità di ciascuno. Per agire da cristiani, per svolgere la loro azione cattolica, non è necessario che tutti i cristiani appartengano ai movimenti di Azione Cattolica, e non saranno meno cristiani se la loro vocazione li terrà fuori dai »quadri ufficiali". Può anche accadere, in certi casi, che le attività dell'Azione Cattolica costituiscano un impedimento ad altre attività più consone alle possibilità e alle responsabilità di questo o quel cristiano, ad esempio nelle attività temporali.

Dove cercare per i profani?

Nei «gruppi propriamente spirituali» e, perché no, negli «istituti secolari».

Il laico ha bisogno di rinnovare e rinvigorire costantemente la sua vita spirituale. È quindi normale che appartenga a quelle che vengono chiamate, a volte un po« sprezzantemente, organizzazioni pie, o anche a Istituti secolari, quando questi, pienamente laici, non li trasformano in sostituti religiosi. Ma la scelta del gruppo è una questione di vocazione personale. Il laico cristiano può avere una vita spirituale profonda senza appartenere a un gruppo organizzato. Terzo Ordine - francescano, domenicano, carmelitano, oblato, benedettino - nulla mi obbliga a scegliere tra questi diversi »conservatori" di vita spirituale, se non le preferenze della mia ragione e del mio cuore, cioè la mia vocazione. E se non voglio scegliere tra questi, ma cerco qualcos'altro, sono libero.

Dove cercare per i profani?

Penso che debba essere trovato a vivere e lavorare come cristiano in casa, «nell'ambiente familiare». Se prima ho detto che non è indispensabile essere sposati e padre di famiglia per essere laici, non lo ritratto affatto, ma mi affretto ad aggiungere che l'esperienza del laico non sposato è sempre eccezionale, qualunque sia il motivo, e che il laico ordinario, se non normale, è l'uomo che fonda una famiglia, per accrescere, con l'amore coniugale e paterno, il popolo di Dio.

Dove cercare per i profani?

Deve essere trovato, lavorando come cristiano, «in officina», come San Giuseppe e come il Cristo adolescente. Per officina intendo il lavoro che riporta il mondo a Dio e a tutte le dipendenze e conseguenze del tra-side, di fronte alle forme dell'agire professionale.

Dove cercare per i profani?

Nel suo quartiere, un'estensione della sua famiglia e un'introduzione alla vita della città. Il suo ruolo è quello di essere lì e di agire lì come cristiano.

Dove cercare per i profani?

Non è che i sacerdoti o i religiosi non possano contribuire anche alla vita culturale del mondo e all'opera di civilizzazione, ma non hanno scelto la vita sacerdotale o religiosa per questo scopo, così come il missionario che va in un paese lontano non va a portare la «civilizzazione» ma a fondare la Chiesa visibile di Cristo, fino a quando la Chiesa locale sarà in grado di vivere la propria vita. Quando il laico, invece, lavora nella cultura umana e per la civiltà che passa, è al suo posto, nel suo luogo, nella sua funzione.

Dove cercare per i profani?

Nella città, il dominio di Cesare. Cesare, pur essendo nominato da Dio e portando, per consacrazione, l'unzione divina, è essenzialmente un laico, poiché incarna il potere temporale.

Victor Hugo parlava di «queste due metà di Dio, il Papa e l'Imperatore».

Questa visione antitetica, un po' semplice, come tutta l'opera di Victor Hugo, ha tuttavia un fondo di verità. Cesare, se non è la metà di Dio, è comunque, perché responsabile del bene comune temporale, il simbolo dei laici.

I laici: Cristo e la Chiesa nel regno temporale

È lì, in tutti gli ambiti, che va cercato il laico cristiano e il suo compito. È lì che deve agire con la libertà di un figlio della Chiesa pienamente sottomesso, che non si aspetta da essa ciò che essa non può e non vuole dare, ad esempio indicazioni precise e dettagliate sulla sua azione temporale, ma qualcos'altro di cui essa è essenzialmente portatrice: una luce e un calore, la luce e il calore di una fiamma soprannaturale, secondo la frase di San Giovanni della Croce, «la fiamma dell'Amore vivo».

La missione dei laici è la consacrazione del mondo a Dio attraverso Cristo e la Chiesa, la presenza della Chiesa e di Cristo nel mondo nel quotidiano e nel temporale, poiché il quotidiano nasconde il temporale e, per una misteriosa e santa alchimia, crea l'eterno.

L'autoreGiuseppe Folliet

Sacerdote francese, attivista cattolico, sociologo e scrittore, cofondatore dell'associazione Compagni di San Francisco e fondatore di La Vie catholique illustrée.

Per saperne di più
Evangelizzazione

20 poesie e testi sull'Eucaristia per il Giovedì Santo

È impossibile cogliere il clamore e la devozione dei cristiani davanti all'Eucaristia, il Signore realmente presente nell'Ostia Santa. Tuttavia, nella solennità del Giovedì Santo, potete vedere qui una breve sintesi di una ventina di poesie e frasi conosciute.    

Francisco Otamendi-1° aprile 2026-Tempo di lettura: 7 minuti

Padri della Chiesa come Sant'Agostino, Sant'Ambrogio, San Cirillo o San Giovanni Crisostomo, e grandi mistici e santi dell'età moderna e contemporanea, come il giovane San Carlo Acutis, hanno espresso in vari modi il loro amore per la Santa Eucaristia.

Forse come premessa citiamo un personaggio che non è dei primi secoli, ma dalla cui penna sono uscite alcune delle parole più belle e profonde mai scritte sul mistero d'amore dell'Eucaristia. Si tratta di San Tommaso d'Aquino (1224/1225-1274).

L'Eucaristia, “il sacramento della Passione di nostro Signore”.”

La devozione eucaristica del cosiddetto dottore angelico (cfr. Benedetto XVI, Udienze del dottore angelico (cfr. giorni 2 e 23 giugno 2010), occupa un posto centrale nella sua vita e nella sua opera. Per lui l'Eucaristia non era solo un tema teologico, ma il “sacramento dei sacramenti”, in cui Cristo è veramente, realmente e sostanzialmente presente. 

Nella Summa Theologica sviluppa in modo approfondito la dottrina della presenza reale e della transustanziazione, ma questa chiarezza intellettuale si accompagna a un'intensa vita di preghiera: la tradizione vuole che celebrasse la Messa con profondo raccoglimento e che trascorresse lunghe ore in adorazione davanti al Santissimo Sacramento.

Per la festa del Corpus Domini

Un momento chiave di questa devozione si ebbe nel XIII secolo, quando Papa Urbano IV istituì la festa del Corpus Domini nel 1264 con la bolla ‘Transiturus de hoc mundo’. Il Papa incaricò Tommaso d'Aquino di comporre i testi ufficiali per la nuova solennità. 

L'Aquinate rispose con un'opera straordinaria che unisce precisione dottrinale e bellezza spirituale. Dalla sua penna uscirono inni come Pange lingua, Lauda Sion, Adoro te devote (tradizionalmente attribuito) e Sacris solemniis (da cui deriva il Panis angelicus), che spiegano il mistero eucaristico - la presenza reale, il sacrificio, il cibo spirituale - e invitano all'umile adorazione.

Ma vediamo alcune di queste poesie, e altre che provengono da grandi Padri della Chiesa e da santi, che vengono ancora recitate, o cantate, soprattutto il Giovedì Santo e il Corpus Domini. 

Adoro te devote

(San Tommaso d'Aquino, 13° sec.)

Ti adoro con devozione, Dio nascosto,
veramente nascosta sotto queste apparenze.
A te il mio cuore si sottomette completamente,
e si abbandona totalmente alla sua contemplazione.

Nel giudicarvi, la vista, il tatto e il gusto sono sbagliati;
ma l'orecchio è sufficiente per credere fermamente;
Credo a tutto ciò che il Figlio di Dio ha detto:
nulla è più vero di questa Parola di verità.

Solo nella Croce era nascosta la Divinità,
ma è anche il luogo in cui si nasconde l'umanità;
Tuttavia, credo e confesso entrambe le cose,
e chiedo quello che chiese il ladro pentito.

Non vedo le piaghe come le vedeva Tommaso.
ma confesso che tu sei il mio Dio:
fammi credere sempre di più in Te,
affinché io possa sperare in Te e amarti.

Memoriale della morte del Signore!
Pane vivo che dà vita all'uomo:
concedi alla mia anima di vivere di Te
e che io possa sempre assaporare la tua dolcezza.

Signore Gesù, buon Pellicano,
purificami, o impuro, con il tuo Sangue,
di cui una singola goccia può rilasciare
di tutti i crimini al mondo intero.

Gesù, che ora vedo nascosto,
Prego affinché ciò che desidero si realizzi:
che quando guardo il tuo volto faccia a faccia,..:
che io possa essere felice di vedere la tua gloria.
Amen.

Pange lingua gloriosi (Tantum ergo)

(San Tommaso d'Aquino, s. XIII)

Canta, lingua, il mistero
del Corpo glorioso
e del Prezioso Sangue
del Re delle nazioni,
nato da una madre fertile,
versato come riscatto per il mondo.
(...)
Adoriamo, dunque, prostrati
un Sacramento così grande;
e che l'antico rito
lasciare il posto a quello nuovo.
Lascia che sia la fede a fornire
l'incapacità dei sensi.
Al Padre e al Figlio
l'elogio e l'esultanza,
salute, onore, potere
e la benedizione;
e quello proveniente da entrambi
uguale gloria. Amen.

Lauda Sion Salvatorem

(San Tommaso d'Aquino, 13° sec.)

Loda, anima mia, il tuo Salvatore;
lodate la vostra guida e il vostro pastore
con inni e canti.
Proclamate la sua gloria il più possibile,
perché egli è al di sopra di ogni lode,
e non lo si loderà mai abbastanza.
(...)
Questo è il pane degli angeli,
preparavano il cibo per i pellegrini;
vero pane per bambini,
che non deve essere somministrato ai cani.
(...)
Buon Pastore, vero pane,
Gesù, abbi pietà di noi:
ci nutre, ci difende,
vediamo la merce
nella terra dei vivi.

Ave verum corpus

(Tradizione medievale talvolta attribuita a Papa Innocenzo VI, XIV secolo).

Ave, vero Corpo,
nato dalla Vergine Maria,
che hai veramente sofferto
e sei stato ucciso sulla croce per l'uomo.

Immagine di San Tommaso d'Aquino (Francisco Zurbarán, Wikimedia Commons)

Panis angelicus

(autore, San Tommaso d'Aquino, 13° secolo)

Pane degli angeli
è diventato il pane degli uomini;
pane dal cielo
pone fine alle cifre.
O cosa ammirevole!
mangiare il Signore
il povero, il servo e l'umile.

‘Anima Christi’, Anima di Cristo, santificami

(Autore: tradizionalmente attribuito a Papa Giovanni XXII (XIV secolo), e anche, per ciò che l'ha ispirato, a Sant'Ignazio di Loyola, XIV-XV secolo).

Anima di Cristo, santificami.
Corpo di Cristo, salvami.
Sangue di Cristo, embrione di me.
Acqua dal costato di Cristo, lavami.
Passione di Cristo, consolami.
O buon Gesù, ascoltami.
Nelle tue ferite, nascondimi.
Non lasciare che mi allontani da te.
Dal nemico malvagio, difendimi.
Nell'ora della mia morte, chiamatemi.
E mandami da te.
Affinché con i tuoi santi io possa lodarti
per i secoli dei secoli. Amen.

O sacrum convivium

San Bonaventura (attribuito)

O sacro banchetto,
in cui si riceve Cristo;
si rinnova il ricordo della sua Passione;
l'anima è piena di grazia
e ci viene data la promessa della gloria futura.

Preghiera di San Bonaventura

(San Buenaventura)

Passa oltre, dolcissimo Gesù e mio Signore,
il midollo della mia anima con la più morbida
e salutare dardo del vostro amore;
con la vera, pura e santissima carità apostolica,
in modo che la mia anima possa svenire
e sciogliersi sempre e solo nell'amarti e nel desiderio di possederti:
che sospira per te e non vede l'ora di stare nei cortili della tua casa;
desidera staccarsi dal corpo per unirsi a voi.
Fai in modo che la mia anima abbia fame di te,
Pane degli angeli, cibo per le anime sante,
Il nostro pane quotidiano,
pieno di forza di ogni dolcezza e sapore,
e di ogni morbida delizia.

Benedizione solenne durante la GMG del 2024 a Covadonga (Asturie) (@WYDW).

Sulla presenza reale di Gesù 

Autore: Santa Teresa di Gesù, XVI secolo
Poesie complete

Nessun cuore è sufficiente
a tanta meraviglia:
che Dio sia in terra
e in un ospite così piccolo.

La Fonte 

Autore: San Giovanni della Croce, XVI secolo (spesso interpretato in chiave eucaristica: Cristo come fonte nascosta e reale).

Come conosco bene la sorgente che scorre e corre,
anche se è notte...
(...)
Questa fonte eterna è nascosta,
che, come ben so, ha la sua manida,
anche se è notte.
Aquesta eterna fonte è nascosta
in questo pane vivo per darci la vita,
anche se è notte.
Le creature vengono chiamate qui,
e di quest'acqua si riempiono, anche se al buio
perché è notte.
Questa fontana vivente che desidero,
in questo pane di vita lo vedo,
anche se è notte.

Padri della Chiesa, santi 

Alcuni hanno numerosi testi sull'Eucaristia, come Sant'Agostino, anche se il loro stile è piuttosto teologico o omiletico. In molti casi si tratta di testi belli, persino poetici. Qui ne vengono estratti alcuni frammenti.

Sant'Agostino di Ippona

“Questo pane che vedete sull'altare,
santificati dalla Parola di Dio,
è il Corpo di Cristo.
Siate ciò che ricevete,
e ricevere ciò che siete:
il Corpo di Cristo”.

Sant'Ambrogio di Milano

“Se la parola di Cristo potesse creare dal nulla ciò che non esiste,
non sarete in grado di cambiare le cose che esistono in ciò che non erano?

Non è ciò che la natura ha formato,
ma ciò che la benedizione ha consacrato”.

San Cirillo di Gerusalemme

“Non considerate il pane e il vino come semplici elementi,
perché lo sono, secondo la dichiarazione del Signore,
il Corpo e il Sangue di Cristo.

Anche se i sensi suggeriscono il contrario,
affinché la fede si rafforzi”.”

San Giovanni Crisostomo

“Quanti dicono: vorrei vedere il suo volto, i suoi vestiti, i suoi sandali!
Beh, qui lo vedi, qui lo tocchi, qui lo mangi.

Egli vi è stato dato non solo perché lo vediate,
ma che possiate toccarlo e riceverlo dentro di voi”.”

Sant'Alfonso Maria de' Liguori 

“Siate certi che di tutti i momenti della vostra vita,
il tempo trascorso davanti al Santissimo Sacramento
sarà quello che vi darà più forza nella vita,
più conforto al momento della morte
e per l'eternità”.

San Francesco di Sales

“Due tipi di persone dovrebbero ricevere la comunione frequentemente:
quelli perfetti per rimanere perfetti
e gli imperfetti per raggiungere la perfezione”.

Santa Teresa di Gesù Bambino

“Non è per rimanere in un'ambula d'oro che
Gesù scende dal cielo ogni giorno,
ma di trovare un altro paradiso,
quello della nostra anima, dove trova le sue delizie”.

San Curato d'Ars

“Se solo conoscessimo il valore del Santo Sacrificio della Messa,
quale zelo non avremmo nel frequentarlo”.

Santa Teresa di Calcutta

“Quando si guarda il crocifisso,
Vedete quanto Gesù vi ha amato allora.

Quando si guarda l'Ostia Sacra,
Vedi quanto ti ama ora.

San Manuel Gonzalez

“Eccolo! È Lui! Gesù nel tabernacolo!
Non è solo: gli manca la vostra compagnia!.

“Gesù è nel tabernacolo: un Dio intero che viene dal cielo,
opera il miracolo della saggezza e dell'amore,
rimane silenzioso e immobile,
felice di essere amato, che lo si tratti bene o male...
e ripetere questo amore per sempre.”

San Josemaría Escrivá

“L'umiltà di Gesù: a Betlemme, a Nazareth, sul Calvario...
Ma più umiliazione e più abnegazione nell'Ostia Santissima:
più che nella stalla, a Nazareth e sulla croce.
Perciò, quanto sono obbligato ad amare la Messa!
(La “nostra” Messa, Gesù...)».

San Giovanni Paolo II

(dall'enciclica Ecclesia de Eucharistia, 2003).

“L'Eucaristia non è solo un segno o un simbolo:
In essa Cristo si dona a noi,
ed è per questo che la Chiesa vive dell'Eucaristia”.

“L'Eucaristia è il sacramento dell'amore.
Cristo ha per noi:
in essa si dona a noi
in modo da poter
vivere come Lui e amare come Lui”.

Arazzo con l'immagine di San Carlo Acutis nel giorno della sua canonizzazione in Piazza San Pietro (Foto di CNS/Lola Gomez).

San Carlo Acutis

“L'Eucaristia è la mia autostrada per il cielo”.

“Più riceviamo l'Eucaristia,
più saremo in grado di
come Gesù,
in modo che sulla terra
avremo un assaggio del Paradiso”.

L'autoreFrancisco Otamendi

Per saperne di più
Gli insegnamenti del Papa

I cristiani nell'incontro della fede con le culture

Leone XIV, ispirato dalla Vergine di Guadalupe, spiega come la Chiesa proponga un'inculturazione della fede che non colonizzi le culture, ma le abiti con amore per elevarne i valori e guarirle dalle radici.

Ramiro Pellitero-1° aprile 2026-Tempo di lettura: 7 minuti

Che cosa ha a che fare il messaggio evangelico con le culture? Quale luce getta la vita di Cristo su questo tema? Quali criteri si possono dedurre da questo per la missione della Chiesa e l'apostolato dei cristiani?

Siamo nel mezzo di un profondo e vertiginoso cambiamento culturale, accompagnato da un grande sviluppo tecnologico e da conflitti non minori per motivi politici, economici e ideologici. Questo ci interpella come cristiani, chiamati a partecipare alla formazione del mondo e, allo stesso tempo, a proclamare il messaggio evangelico come seme di luce e di vita definitiva.

In questo contesto, ci soffermiamo su un importante messaggio di Leone XIV sull'evento di Guadalupe (nel 2031 si celebrerà il 500° anniversario), nonché sugli insegnamenti del Papa durante alcune visite pastorali alle parrocchie romane. 

Il Vangelo e le culture

Leone XIV qualifica l'evento di Guadalupan come “...".“segno di una perfetta inculturazione”del Vangelo (cfr. Messaggio a un congresso sull'evento di Guadalupan, 5-II-2026). Spiega poi in cosa consiste questa inculturazione.

Si tratta del modo in cui si è svolta la storia della salvezza, come riportato nelle Sacre Scritture, a partire dall'Antico Testamento: l'alleanza con il popolo eletto. A poco a poco, Dio si è manifestato accompagnando le vicende del popolo d'Israele. Poi, “Dio si è rivelato pienamente in Gesù Cristo, nel quale non solo comunica un messaggio, ma comunica se stesso.”. Ed è per questo che San Giovanni della Croce insegna che dopo Cristo non c'è più da aspettarsi alcuna parola, non c'è più nulla da dire, perché tutto è stato detto in Lui (cfr. S. Giovanni della Croce). Scalare il Monte Carmelo, II, 22, 3-5).

È chiaro che evangelizzare, come esprime il termine stesso, significa portare la “buona notizia” (Vangelo) della salvezza attraverso Gesù. Tuttavia, l'annuncio del messaggio evangelico avviene sempre all'interno di una storia e di un'esperienza concreta. Questa ha avuto inizio con Gesù di Nazareth, nel quale il Figlio di Dio ha assunto la nostra carne (si parla di “incarnazione”): ha assunto la nostra condizione umana con tutto ciò che essa comporta, anche attraverso una cultura concreta. 

Anche l'evangelizzazione deve continuare a fare lo stesso: “Ne consegue che la realtà culturale di coloro che ricevono l'annuncio non può essere ignorata e che l'inculturazione non è una concessione secondaria o una mera strategia pastorale, ma un'esigenza intrinseca della missione della Chiesa.". Se è vero che il Vangelo non si identifica con nessuna cultura particolare, è però in grado di permearle (illuminarle e purificarle) con la verità e la vita che viene da Dio. 

"Inculturare il Vangelo -spiega Leone XIV è, a partire da questa convinzione, seguire la stessa strada percorsa da Dio: entrare con rispetto e amore nella storia concreta dei popoli perché Cristo possa essere veramente conosciuto, amato e accolto dall'interno della loro esperienza umana e culturale”. E osserva: “Questo significa far propri i linguaggi, i simboli, i modi di pensare, di sentire e di esprimersi di ciascun popolo., non solo come veicoli esterni di annuncio, ma come luoghi reali in cui la grazia vuole abitare e agire". 

Detto questo, aggiunge ciò che l'inculturazione “non è”: non è un “...".“sacralizzazione delle culture e la loro adozione come quadro interpretativo decisivo del messaggio evangelico”.”; non uno “un accomodamento relativistico o un adattamento superficiale del messaggio cristiano”. Non si tratta quindi di “legittimare tutto ciò che è culturalmente dato o giustificare pratiche, visioni del mondo o strutture che contraddicono il Vangelo e la dignità della persona”. Sarebbe equivalente a “ignorare il fatto che ogni cultura - come ogni realtà umana - deve essere illuminata e trasformata dalla grazia che scaturisce dal mistero pasquale di Cristo.".

Pertanto e in sintesi: “L'inculturazione è piuttosto un processo esigente e purificante in cui il Vangelo, pur rimanendo nella sua verità, riconosce, discerne e fa proprie le semina Verbi presenti nelle culture, e allo stesso tempo purifica ed eleva i loro valori autentici, liberandoli da ciò che li oscura o li sfigura. Questi semi della Parola, come tracce dell'azione precedente dello Spirito, trovano in Gesù Cristo il loro criterio di autenticità e la loro pienezza.".

Guadalupa, una lezione di pedagogia divina

In questa prospettiva, il Papa sottolinea, “Santa Maria di Guadalupe è una lezione di pedagogia divina sull'inculturazione della verità salvifica.”. Non canonizza una cultura, ma nemmeno la ignora, bensì la assume, la purifica e la trasfigura, trasformandola in un “luogo” di incontro con Cristo. 

"La ‘Morenita’ manifesta il modo in cui Dio si avvicina al suo popolo; rispettoso nel suo punto di partenza, comprensibile nel suo linguaggio e fermo e delicato nel suo guidare verso l'incontro con la Verità piena, con il Frutto benedetto del suo grembo.".

Quello che è successo al Tepeyac, assicura Leone XIV, non è né una teoria né una tattica; anzi, “... non è una teoria ma una tattica...".“si presenta come un criterio permanente per il discernimento della missione evangelizzatrice della Chiesa, chiamata ad annunciare il Vero Dio attraverso il quale viviamo senza imporlo, ma anche senza diluire la radicale novità della sua presenza salvifica.".

Passando alla situazione attuale, il Papa osserva che oggi la trasmissione della fede non può più essere data per scontata. Viviamo in società pluralistiche con visioni dell'uomo e della vita che tendono a fare a meno di Dio. In questo contesto, è necessario “un'inculturazione capace di dialogare con queste complesse realtà culturali e antropologiche, senza assumerle acriticamente, in modo tale da dare origine a una fede adulta e matura, sostenuta in contesti esigenti e spesso avversi.".

Questo implica che la fede non può essere trasmessa“.“come una ripetizione frammentaria di contenuti o come una preparazione meramente funzionale ai sacramenti, ma come un vero e proprio percorso di discepolato.”in modo che“; in modo che".“una relazione viva con Cristo forma credenti capaci di discernimento, di dare ragione della loro speranza e di vivere il Vangelo in libertà e coerenza.".

Leone XIV conclude ripensando la priorità della catechesi: “.“La catechesi sta diventando una priorità essenziale per tutti i pastori. (cfr. CELAM, Documento Aparecida, 295-300)”. La catechesi - insiste - “.“è chiamata a occupare un posto centrale nell'azione della Chiesa, per accompagnare in modo continuo e profondo il processo di maturazione che porta a una fede realmente compresa, assunta e vissuta in modo personale e consapevole, anche quando questo significa andare controcorrente rispetto ai discorsi culturali dominanti.".

Lo sguardo della fede

Questo approccio alla fede è vissuto da Leone XIV nel suo stesso ministero, come dimostrano le sue visite pastorali delle scorse settimane. La seconda domenica di Quaresima si è recato alla parrocchia dell'Ascensione di Nostro Signore Gesù Cristo al Quarticciolo (Roma). Nell'omelia (1-III-2026) ha mostrato la forza della fede partendo dal viaggio di Abramo (cfr. Genesi 12, 1-4) e dalla scena della trasfigurazione di Gesù (cfr. Mt 17, 1-9). 

Da Abramo impariamo a fidarci della Parola di Dio che lo chiama e a volte gli chiede di lasciare tutto. Anche noi “non avremo più paura di perdere qualcosa, perché sentiremo che stiamo crescendo in una ricchezza che nessuno potrà rubarci.”. Anche gli apostoli erano riluttanti a salire con Gesù a Gerusalemme, soprattutto perché egli aveva detto loro che lì avrebbe sofferto e sarebbe morto, ma che sarebbe anche risorto. Avevano paura e persino Pietro cercò di dissuaderlo. Ma Gesù li incoraggiò permettendo loro di contemplare la sua Trasfigurazione, che dissipò le tenebre interiori dei loro cuori. “Peter diventa il portavoce del nostro vecchio mondo e del suo disperato bisogno di fermare le cose, di controllarle.".

In mezzo alle vicissitudini della vita quotidiana con le sue difficoltà, le sue oscurità e i suoi scoraggiamenti“, il Papa si rivolge ai fedeli della parrocchia, "anche noi contiamo"... ha detto il Papa ai fedeli della parrocchia.“la pedagogia dello sguardo di fede, che trasforma tutto in speranza, diffondendo passione, condivisione e creatività come rimedio alle tante ferite di questo quartiere.". 

Sete di acqua viva

La domenica successiva il Papa ha visitato la parrocchia romana di Santa Maria della Presentazione. Nell'omelia (cfr. 8-III-2026) ha contemplato il brano evangelico dell'incontro di Gesù con la Samaritana (cfr. Gv 4, 1-42), nella misura in cui ci aiuta a migliorare il nostro rapporto con Dio. 

Abbiamo anche “Sete di vita e di amore”. In fondo, il desiderio di Dio. “La cerchiamo come l'acqua, anche senza rendercene conto, ogni volta che ci interroghiamo sul senso degli eventi, ogni volta che sentiamo quanto ci manca il bene che vogliamo per noi e per chi ci circonda.". 

È in questo contesto che troviamo Gesù, come la Samaritana. “Vuole darvi quest'acqua nuova, viva, capace di placare ogni sete e di calmare ogni inquietudine, perché quest'acqua sgorga dal cuore di Dio, pienezza inesauribile di ogni speranza.”. E le promette un dono da parte di Dio che farà di lei stessa una sorgente d'acqua che sgorga fino alla vita eterna. Infatti, la donna accetta ciò che Gesù le offre e diventa missionaria. 

Noi cristiani dobbiamo continuare con la proposta di Gesù: una vita vera e piena di giustizia, a partire dall'Eucaristia. Dobbiamo essere “segno di una Chiesa che - come una madre - si prende cura dei propri figli, senza condannarli, ma al contrario accogliendoli, ascoltandoli e sostenendoli di fronte al pericolo.”. Leone XIV concluse incoraggiando i presenti: “Andate avanti con fede!".

Il volto di Dio

Una settimana dopo, il successore di Pietro ha visitato la parrocchia del Sacro Cuore a Ponte Mammolo, dove ha celebrato la domenica, festa del Sacro Cuore. Laetare (15-III-2026). Nell'attuale contesto di conflitti violenti, il messaggio del Papa è stato chiaro: “... il messaggio del Papa è stato chiaro.“Al di là di ogni abisso in cui gli esseri umani possono cadere a causa dei loro peccati, Cristo viene a portare una chiarezza più forte, capace di liberarli dalla cecità del male, affinché possano iniziare una nuova vita.".

L'incontro di Gesù con l'uomo nato cieco (cfr. 9,1-41) ha dato al Papa l'opportunità di considerare come anche noi dobbiamo recuperare la vista. Questo “significa soprattutto superare i pregiudizi di chi, di fronte a un uomo che soffre, vede solo un emarginato da disprezzare o un problema da evitare, chiudendosi nella torre blindata dell'individualismo egoista.". 

L'atteggiamento di Gesù è molto diverso: “Guarda il cieco con amore, non come un essere inferiore o una presenza fastidiosa, ma come una persona amata e bisognosa di aiuto. Così, il suo incontro diventa un'occasione perché l'opera di Dio si manifesti in tutti.”. Nel miracolo, Gesù si rivela con la sua potenza divina e il cieco, riacquistando la vista, diventa testimone della luce. 

Al contrario, c'è la cecità di coloro che resistono ad accettare il miracolo. E inoltre, a riconoscere Gesù come il Figlio di Dio, il Salvatore del mondo. Si rifiutano di vedere il volto di Dio mostrato davanti a loro, aggrappandosi al “volto di Dio".“la sterile sicurezza fornita dall'osservanza legalistica di una regola formale".

"Forse, a volte -Il Papa osserva-Possiamo anche essere ciechi in questo senso, quando non siamo consapevoli degli altri e dei loro problemi.".

Leone XIV conclude con un riferimento a Sant'Agostino. Nella predicazione ai cristiani del suo tempo, egli chiede come sia il volto di Dio, per dire loro che essi, che sono la Chiesa, sono il volto di Dio se vivono la carità: “Qual è il volto dell'amore, quale forma, quale statura, quali piedi, quali mani? [...] Ha piedi, che portano alla Chiesa; ha mani, che danno ai poveri; ha occhi, con cui si riconoscono i bisognosi”.” (Commento alla prima lettera di Giovanni, 7, 10).

Per saperne di più

Questo fatto della risurrezione di Gesù cambierà il vostro modo di vedere ogni cosa.

Alle soglie del Triduo pasquale, mentre ci prepariamo a celebrare il cuore della fede: la Passione, la Morte e la Risurrezione di Gesù, recuperiamo quel messaggio di salvezza che dà senso alla nostra Chiesa, perché la Chiesa esiste per evangelizzare, per annunciare il “kerigma”.

1° aprile 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

Quando l'altro giorno ho letto lo stesso titolo su cui avete appena cliccato per arrivare qui, il mio dito ha lottato per non cadere nella cyber-esca, ma la paura di perdere qualche informazione rilevante di cui tutti avrebbero poi parlato, mi ha fatto cadere. Dopo paragrafi e paragrafi di blateramenti generati dall'intelligenza artificiale che spiegavano truismi su come ogni Vangelo narra il mistero della Risurrezione in modo diverso e decine di annunci, in fondo ho trovato il nocciolo dell'informazione: il fatto che cambia davvero la prospettiva da cui si affronta l'evento storico della Risurrezione di Cristo e che non tutti conoscono. Sono riuscito a trovarlo, ma è stato difficile.

Le notizie

Alla scuola di giornalismo ci hanno insegnato la piramide rovesciata, secondo la quale una buona informazione dovrebbe concentrarsi all'inizio sui dati più importanti - le risposte alle domande delle famose cinque doppie v «Who», «What», «When», «Where» e «Why» (chi, cosa, quando, dove e perché). In questo modo, non appena il lettore inizierà a leggere, senza perdere tempo, avrà le informazioni di base su ciò che è accaduto, per passare, poco alla volta, ad aspetti più secondari che comprenderebbero la sesta doppia vocale, il «Come», che solo il lettore più interessato o con più tempo a disposizione sarebbe in grado di leggere.

Ma la piramide rovesciata è ormai un ricordo del passato, perché ora si tratta di arrivare alla fine dell'informazione rimanendo il più a lungo possibile all'interno del link, generando traffico e impressioni pubblicitarie, che è ciò di cui vivono i media digitali. La sensazione di noia causata dalla nuova «piramide di destra» o «piramide rovesciata», dove il meno importante è in cima e il cuore della questione è in fondo, rende sempre più diffidenti nei confronti di alcuni media digitali, soprattutto quanto più attraente è il titolo.

E ciò che accade con le notizie ordinarie, credo che in qualche misura accada anche con la più grande notizia mai raccontata, la «Buona Novella», che è ciò che la parola “vangelo” significa etimologicamente. Le persone trovano la buona notizia nella Chiesa quando la incontrano, o quanto in profondità dobbiamo andare per trovare questo tesoro che portiamo in vasi di terra? Il deposito della fede che la Chiesa custodisce è spesso sepolto sotto tonnellate di spazzatura che servono solo a confondere e scoraggiare chiunque possa essere sinceramente curioso della persona di Gesù o credere che Dio possa essere la risposta alle sue grandi domande sul senso della vita.

Kerygma

A volte, annoiamo con la nostra insistenza nel proporre una morale cristiana (assolutamente incomprensibile senza la fede, perché ne è una conseguenza); altre volte, ci ostiniamo a dare un'immagine di perfezione che crolla come un castello di carte non appena gli scandali ci rendono veri peccatori; predichiamo più con le parole che con i fatti; andiamo d'accordo male tra di noi, amministriamo sacramenti a persone che non sono state iniziate al mistero, facendo credere loro che questo è ciò che significa essere cristiani; ci impegniamo in politica più del necessario, o stiamo zitti quando dovremmo gridare, confondendo l'appartenenza alla comunità cristiana con questa o quella affiliazione ideologica; ci impegniamo in politica più del necessario o stiamo zitti quando dovremmo gridare, confondendo l'appartenenza alla comunità cristiana con questa o quella appartenenza ideologica; spaventiamo la gente con l'inferno, quando tanti già ci vivono; incoraggiamo la gente a visitare le nostre chiese come se fossero solo opere d'arte, senza spiegare loro cosa le motiva e cosa stanno gridando al mondo; li invitiamo alle liturgie dando per scontato che la gente capisca cosa si sta celebrando, e in fondo, in fondo, ci rimane l'annuncio della buona notizia, il «kerigma".", Il primo annuncio che ha fatto scoprire un giorno a molti di noi che il cristianesimo non è un'affiliazione, non è una decisione etica o una grande idea ma, fondamentalmente, l'incontro reale e certo con un evento, con una Persona: Gesù Cristo, morto e risorto.

In "Evangelii Gaudium”Papa Francesco ha spiegato che il “kerygma” “deve essere al centro dell'attività evangelizzatrice e di ogni tentativo di rinnovamento ecclesiale” perché, ha detto, “non c'è nulla di più solido, più profondo, più sicuro, più denso e più saggio di questo annuncio. Tutta la formazione cristiana è soprattutto approfondimento del ‘kerygma’”. E, come il tema centrale di una grande sinfonia, il “kerygma” dovrebbe essere presente e ripetuto in un modo o nell'altro in tutta l'azione cristiana.

Alle soglie del Triduo pasquale, mentre ci prepariamo a celebrare il cuore della fede: la Passione, la Morte e la Risurrezione di Gesù, recuperiamo quel centro, quel messaggio di salvezza che dà senso alla nostra Chiesa, perché la Chiesa esiste per evangelizzare, per annunciare il “kerigma”. Poi tutto il resto seguirà. Mettiamo al primo posto la cosa importante, le cinque doppie v (cosa, chi, quando, dove, dove e perché). Vale a dire, che Gesù di Nazareth, Dio fatto uomo, nell'anno 33, nel Gerusalemme, Ha dato la sua vita per amore ed è risorto; e lasciamo tutto il resto per la fine (morale, dottrina, sacramenti, impegno sociale...) perché solo chi ha trovato davvero interesse nell'annuncio centrale e vuole saperne di più dovrebbe arrivarci.

E se siete arrivati fin qui perché vi state ancora chiedendo quale sarà questo fatto della Risurrezione che, come prometteva il titolo, cambierà il modo di vedere tutto, ecco: tutto questo parlare di un Dio che si fa uomo, che muore e risorge, è solo per voi. Non «per l'umanità» o «per tutti gli uomini», che pure è vero, ma soprattutto per voi. E il fatto è che sapere di essere amati «esclusivamente» da Dio - come una madre ama ciascuno dei suoi figli, anche se ne ha molti - cambia davvero la vita, il modo di vedere tutto. Quindi, complimenti per essere così amati, così tanto amati, e buona Pasqua.

L'autoreAntonio Moreno

Giornalista. Laurea in Scienze della Comunicazione e laurea in Scienze Religiose. Lavora nella Delegazione diocesana dei media di Malaga. I suoi numerosi "thread" su Twitter sulla fede e sulla vita quotidiana sono molto popolari.

Per saperne di più
Mondo

Athos, la repubblica della preghiera

Mi tornano allora in mente, per concludere, le parole di Karl Rahner: “Il cristiano del terzo millennio o sarà un mistico o non sarà”. E l’Athos, con la sua repubblica monastica, è una perla di misticismo e di pace in un mondo sempre più agitato.

Gerardo Ferrara-1° aprile 2026-Tempo di lettura: 7 minuti

Il battello lascia il piccolo porto di Ouranoupoli. 

Sono in piedi sul ponte e contemplo la costa della Calcidica. 

L’acqua è azzurra e cristallina. Davanti a noi compaiono persino dei delfini che giocano verso riva, nei pressi dell’attracco del primo monastero dell’Athos; la penisola emerge come un promontorio (uno dei tre in cui si divide la penisola Calcidica, nel nord-est della Grecia).

A bordo sono tra i pochi non greci e l’unico italiano.

La traversata è silenziosa e spettacolare. Superato un capo roccioso, si ha l’impressione d’inoltrarsi in un mondo fiabesco, fatto di costruzioni, a volte imponenti, a volte discrete, che paiono emergere dalla roccia tra cale e insenature.

Ci fermiamo a ogni piccolo approdo per scaricare o caricare visitatori, provviste e persino monaci, costeggiando monasteri come Dochiariou e Xenophontos, quasi a livello del mare, e poi cenobi in posizioni spettacolari, come Simonopetra e Grigoriou, letteralmente aggrappati al fianco della montagna sopra l’Egeo.

Quello che attira di più la mia attenzione, poco prima di arrivare a Dafni, dove sbarcherò anch’io, è il grande monastero russo di San Panteleimone, complesso bianco con cupole verdi, visibile già da lontano. Poco più in là, sulla mappa cartacea (nel 2011 le usavamo ancora) vedo segnato anche l’unico monastero serbo.

Dopo un’intera settimana nel caos vivissimo di Istanbul, un viaggio in treno notturno per Salonicco, qualche ora di pullman e una notte a Ouranoupoli, dove ho ritirato il diamonitirion, il permesso speciale d’ingresso e soggiorno richiesto via fax da Roma, le tre notti nella pace del Monte Athos mi sembrano un regalo.

Sbarco a Dafni e faccio un piccolo giro nei dintorni, in attesa di prendere il pullmino che porterà i visitatori verso le rispettive destinazioni, i vari monasteri. 

Che cos’è la “repubblica monastica” dell’Athos

Dal punto di vista geografico, l’Athos è la punta più orientale delle tre “dita” che si protendono nel mar Egeo dalla penisola Calcidica: una penisola con all’estremità la grande montagna chiamata appunto “Athos”, “montagna sacra”.

Politicamente, si tratta di un territorio autonomo all’interno dello Stato greco, con un proprio statuto, un’amministrazione interna e regole di accesso rigidissime: il numero di ospiti è limitato, le donne non possono sbarcare e ogni visita richiede un permesso nominativo rilasciato dall’amministrazione monastica. L’ingresso è vietato (avaton) persino agli animali di sesso femminile (tranne i gatti, utili a tenere lontani i roditori, e alcuni uccelli, tra cui le galline) fin dal 1060, per tutelare la clausura monastica: l’unica donna ammessa è, simbolicamente, la Vergine Maria.

Questo statuto particolare è frutto di una storia lunga più di un millennio. Già nel X secolo l’Impero bizantino riconosceva all’Athos uno status speciale: a monaci di diversa provenienza si affidava un territorio autonomo in cui vivere dedicandosi alla preghiera, allo studio e al lavoro manuale.

Nei secoli successivi, sotto il dominio ottomano e poi nello Stato greco moderno, questo statuto è stato più volte messo in discussione e poi confermato, fino a essere recepito anche nell’ordinamento dell’Unione Europea.

Il cuore di questa repubblica sono i venti grandi monasteri , comunità cenobitiche strutturate, dotate di chiesa principale (katholikòn), refettorio, biblioteche, spazi comuni e una propria amministrazione. Accanto a essi esistono monì e kellia: case ed eremi dipendenti da un monastero principale ma disseminati sui versanti della montagna, dove vivono pochi o addirittura un solo monaco.

Dal punto di vista liturgico, sul Monte Athos si continua a seguire il calendario giuliano (“vecchio calendario”), diverso da quello oggi in uso nella Chiesa ortodossa di Grecia, con uno scarto di tredici giorni nelle feste a data fissa. I monasteri atoniti non hanno aderito alla riforma del calendario del 1923, per loro un’innovazione non necessaria e troppo legata a esigenze statali e “occidentali”, preferendo mantenere la continuità con la tradizione pur restando in comunione con il Patriarcato di Costantinopoli e con la Chiesa di Grecia.

Megisti Lavra, il monastero delle origini

La mia prima destinazione è il monastero di Megisti Lavra, all’estremità della penisola. A Dafni salgo su un pullmino che si arrampica tra stradine e sentieri rocciosi, unico straniero.

Giunto al grande monastero, dopo la registrazione e il controllo del permesso ricevo poche parole, un po’ d’acqua e dei loukoum, poi mi viene assegnata una branda in un grande dormitorio comune, con letti allineati e poco spazio personale. Ma siamo in pochi: io e due greci. Nessuno dei due parla inglese, ma cerco di far capire che non mi sono portato un asciugamano per la doccia. Ci intendiamo scoprendo che in greco usano una parola italiana, “pezzetta”, per dire asciugamano.

Poi inizio a esplorare Megisti Lavra, il più antico e prestigioso monastero atonita, fondato alla fine del X secolo da sant’Atanasio l’Atonita.

È di fatto una cittadella fortificata, con torri, cortili interni, una grande chiesa centrale (katholikòn), diversi edifici aggiunti nei secoli. Nelle sue biblioteche e nei suoi archivi si conservano manoscritti e codici miniati. Non posso accedere a questi ambienti, ma l’igumeno di Megisti Lavra parla francese (ha studiato a Parigi) e mi spiega personalmente molti dettagli del luogo. Poi mi accompagna nel katholikòn per mostrarmi affreschi e icone stupendi. Poco dopo, però, all’inizio della preghiera comune, mi fa uscire: in quanto cattolico non mi è consentito partecipare alla liturgia ortodossa e devo fermarmi nell’andito. Lì incontro un francese che, solo durante la traversata di ritorno, mi rivelerà di essere un prete cattolico, mi rivelerà di essere un prete cattolico che, per discrezione e rispetto, ha scelto di non indossare tonaca o clergyman durante il soggiorno.

Dopo la preghiera è tempo del pasto. In refettorio ci accomodiamo al tavolo riservato agli ospiti e consumiamo un cibo frugale: verdure, pane, acqua e poco altro.

Il tempo è segnato dal suono di uno strumento di legno, il semantron, battuto ritmicamente: quando smette di risuonare, i piatti vengono portati via, anche se non si è finito di mangiare. Io, infatti, non avevo finito. Comunque,​ la giornata prosegue scandita da una sequenza di funzioni liturgiche che occuperanno anche buona parte della notte e del mattino. 

Ci si alza ben prima dell’alba per partecipare alla lunga liturgia, in piedi, mentre i primi raggi del sole penetrano dalle porte, dalle finestre e dalle fessure, illuminando le icone. Il profumo d’incenso pervade l’atmosfera e ci si sente sospesi tra cielo e terra, proprio come questi monasteri.

Grigoriou, balcone sull’Egeo

Il giorno successivo ho raggiunto il monastero di Grigoriou, a picco sul mare. 

Dal molo di sbarco si sale lungo un sentiero di pietra che costeggia la scogliera; alle spalle il mare, davanti le mura del cenobio che si aprono su un cortile stretto, circondato da edifici addossati l’uno all’altro.

Anche qui, dopo l’accoglienza con acqua e loukoum all’inizio mi viene assegnata, come a tutti, una branda in una camerata. Qui, però, a differenza che a Megisti Lavra, vi sono tantissimi giovani pellegrini (mi viene spiegato che è una sorta di ritiro).

Al pensiero di un’altra notte in camerata, un giovane monaco coglie evidentemente il mio smarrimento: mi sorride e mi invita a seguirlo. Percorriamo un piccolo sentiero all’interno delle mura e mi accompagna in foresteria, dove mi assegna una piccola camera singola, con un balcone che dà direttamente sul mare. Devo essere sembrato proprio disperato.

Ad ogni modo, ne approfitto e trascorro l’intero pomeriggio quasi senza parlare, seduto su quella terrazza improvvisata, a guardare la costa e l’azzurro dell’Egeo. Con il passare delle ore, il blu si fa più morbido, poi arancio, mentre il sole tramonta dietro questo dito roccioso della penisola Calcidica.

Per chi arriva da fuori, l’impatto con la vita del Monte Athos non è affatto semplice. Abituati a una quantità di parole, di gesti, di iniziative e di progetti, qui ci si sente quasi sopraffatti dall’uso soltanto delle parole necessarie, dei gesti necessari, dei progetti necessari. Persino le mie parole di gratitudine nei confronti del monaco che si è mostrato così gentile con me mi sono sembrate di troppo.

 “Insieme per l’Athos”

Ho potuto conoscere e visitare il Monte Athos grazie all’associazione"Insieme per l’Athos", che da anni promuove la conoscenza della Montagna sacra organizzando incontri di studio, pellegrinaggi, traduzioni e momenti di confronto.

Grazie al suo fondatore e presidente sono riuscito a orientarmi tra procedure, richieste di permesso e tempi d’attesa, ottenendo l’autorizzazione per soggiornare sia a Megisti Lavra sia a Grigoriou. Lo stesso fondatore mi ha poi invitato a moderare il convegno internazionale di studi sull’Athos del 2026, che si terrà a Roma, nella basilica dei Santi XII Apostoli.

​ Visitare il Monte Athos mi ha avvicinato alla complessità della vita comunitaria monastica: una vita che, pur apparentemente isolata dal mondo, resta pienamente umana, con le sue diversità tra monaci e monasteri, le tensioni, i cambiamenti, gli ingressi e le uscite, i restauri, le discussioni interne.

E tuttavia, se questo intreccio di costruzioni e di vite sta in piedi da più di mille anni, ci dev’essere qualcosa che lo tiene insieme: la spiritualità, il misticismo.

Mi tornano allora in mente, per concludere, le parole di Karl Rahner: “Il cristiano del terzo millennio o sarà un mistico o non sarà”. E l’Athos, con la sua repubblica monastica, è una perla di misticismo e di pace in un mondo sempre più agitato.

Per saperne di più
Risorse

Musica per pregare la Via Crucis

La Via Crucis non si contempla solo attraverso la lettura, ma può anche essere cantata o suonata, come dimostrano queste versioni musicali.

Redazione Omnes-31 marzo 2026-Tempo di lettura: < 1 minuto

La Via Crucis è una devozione particolarmente amata durante la Settimana Santa. Attraverso le sue 14 stazioni, il cristiano contempla la Passione di Cristo.

Sebbene sia più tipico seguire la meditazione attraverso le letture, è anche possibile entrare negli eventi del Venerdì Santo attraverso il musica.

Hakuna

Il gruppo spagnolo Hakuna ha una propria versione della Via Crucis, intitolata “Passione”. Le canzoni dell'album sono un'accorata preghiera a più voci che ci aiuta a contemplare lentamente la resa di Cristo.

Luispo

Il sacerdote Luispo esegue la propria versione della Via Crucis cantata, in un'interpretazione intima che nasce da una lunga contemplazione della Passione di Cristo.

Atena

Il famoso cantante Athenas ripercorre la Via Crucis basata sulle meditazioni di San John Henry Newman. Le canzoni mescolano musica e preghiera guidata.

Franz Liszt

Per gli amanti della musica classica, la Via Crucis di Liszt è la meditazione perfetta sui misteri del Venerdì Santo. Prevalgono l'organo e le voci del coro.

Marcel Dupré

Anche la versione di Marcel Dupré viene eseguita all'organo, ma è meno intensa della Via Crucis di Liszt. È un'altra opzione per chi preferisce approfondire la Passione di Cristo attraverso la musica classica.

Mondo

Giornata della Terra Santa, e la visita di Papa Leone, un grande impegno

La tradizionale Giornata dei Luoghi Santi 2026 (Colletta Pontificia del Venerdì Santo) a sostegno dei cristiani in Terra Santa, che si svolge in questa Settimana Santa, e la visita del Papa in Spagna dal 6 al 12 giugno, costituiscono un impegno, anche finanziario, per il 12 aprile.         

Francisco Otamendi-31 marzo 2026-Tempo di lettura: 5 minuti

La Giornata dei Luoghi Santi 2026, che si svolge questo Venerdì Santo, e la visita di Papa Leone XIV in Spagna dal 6 al 12 giugno, sono una splendida occasione per dimostrare l'impegno personale e comunitario nei confronti della Chiesa. E per collaborare, anche in campo economico, con i cristiani di Terra Santa e con le esigenze del viaggio di Papa Leone XIV a Madrid, Barcellona e alle Isole Canarie all'inizio di giugno.

Accordo con Israele 

La notizia dello scorso fine settimana, proveniente dalla Terra Santa, che al cardinale Pizzaballa, patriarca latino di Gerusalemme, e al padre francescano Francesco Ielpo, custode di Terra Santa, è stato impedito di entrare nella Chiesa del Santo Sepolcro la Domenica delle Palme, ha suscitato forti reazioni nei media cristiani, con un duro comunicato.

Tuttavia, la situazione è cambiata. Israele ha rettificato, Il Patriarcato latino di Gerusalemme e la Custodia di Terra Santa confermano che la Polizia di Israele “garantirà l'accesso ai rappresentanti delle Chiese affinché possano celebrare le liturgie e le cerimonie e preservare le antiche tradizioni pasquali nella Chiesa del Santo Sepolcro”.

“La fede religiosa, un valore umano supremo. Libertà di culto”.”

Il cardinale Pizzaballa e il custode francescano padre Francesco Ielpo “hanno sottolineato che la fede religiosa è un valore umano supremo, condiviso da tutte le religioni: ebrei, cristiani, musulmani, drusi e altri. Soprattutto in tempi di difficoltà e di conflitto, come quelli che stiamo vivendo, la salvaguardia della libertà di culto rimane un dovere fondamentale e condiviso”.

Giornata per i Luoghi Santi 2026

Il Papa Leone XIV ha lanciato un appello alla preghiera e al sostegno dei cristiani in Medio Oriente durante l'Angelus di domenica, all'inizio della Passione di Nostro Signore.

Questi aiuti sono urgentemente necessari a causa della Giornata per i Luoghi Santi 2026, Il Commissariato di Terra Santa dell'Immacolata Concezione, che si svolge il Venerdì Santo e per tutta la Settimana Santa con la Colletta Pontificia nei vescovadi, nelle parrocchie, nei conventi, nelle confraternite, nelle scuole religiose, ecc. delle 48 diocesi che compongono il territorio di questo Commissariato di Terra Santa dell'Immacolata Concezione in Spagna.

“La Terra Santa, patria spirituale di ogni cristiano”.”

L'équipe del Commissariato della Custodia di Terra Santa, guidata dal Commissario p. Pedro González González, ofm, e dal Vice-Commissario p. Pedro González, ofm. l'anno scorso 2025” e sottolinea che “in un certo senso, la Terra Santa è la patria spirituale di ogni cristiano”.

La Colletta Pontificia per i Luoghi Santi è prevista durante le funzioni del Venerdì Santo, anche se forse non è il giorno più adatto, sottolineano, in quanto c'è una sola celebrazione per chiesa o parrocchia, e spesso con pochi fedeli presenti. “Non poche diocesi e parrocchie la tengono in un altro momento liturgico della Settimana Santa”.

I cristiani in Terra Santa, soprattutto quelli bisognosi, in attesa di pellegrinaggio

“L'obiettivo è quello di raccogliere contributi dai fedeli per aiutare i cristiani dei Luoghi Santi”, spiegano, “particolarmente bisognosi dopo più di due anni in cui non hanno quasi più entrate a causa della guerra. Speriamo che i pellegrinaggi continuino a crescere, perché sono l'altra principale fonte di reddito”.

Informazioni pratiche per la Collezione

L'équipe del Commissariato di Terra Santa informa che, una volta effettuata la raccolta, questa può essere versata sul conto che la diocesi ha istituito a questo scopo o sul conto del nostro Commissariato: 

Banco Santander (Bizum 00771). IBAN ES30 0075 7007 8606 0673 3003 Titolare: Provincia dell'Immacolata Concezione dell'Ordine dei Frati Minori OFM Francescano

“Se si sceglie questa opzione, si prega di indicare il nome della parrocchia e della diocesi di provenienza. Vi ringraziamo per la vostra collaborazione. Che il Signore benedica e ricompensi la vostra generosità.

La Custodia di Terra Santa fu fondata da San Francesco d'Assisi nel 1217 in occasione del Capitolo delle Stuoie e con l'invio dei primi frati in Terra Santa, e affidata da Papa Clemente VI ai Francescani nel 1342. 

Il cardinale Pizzaballa, patriarca latino di Gerusalemme, dopo l'annullamento della tradizionale processione della Domenica delle Palme dal Monte degli Ulivi il 29 marzo 2026 (Foto di OSV News/Ammar Awad, pool via Reuters).

Attività di custodia

I francescani sono custodi dei luoghi del Vangelo in 55 santuari, alcuni dei quali sotto l'autorità di cristiani ortodossi, musulmani o ebrei, ed esercitano la cura pastorale in 24 parrocchie e 79 chiese.

Gestisce inoltre attività educative in 15 scuole e 3 centri di formazione professionale. Fornisce 525 borse di studio all'anno per gli studenti universitari e sostiene l'attività sociale con oltre 630 case per famiglie bisognose, 5 ospedali per malati e bambini orfani, 6 case per pellegrini (più di 500 posti di alloggio) e altri 1.100 posti di lavoro in varie attività. In Siria, ha ricostruito 1.300 case per le famiglie bisognose.

Il cardinale Cobo: “Accoglieremo la visita di Papa Leone XIV con entusiasmo e speranza”.”

Invece, qualche giorno dopo, il 12 aprile, seconda domenica di Pasqua, l'arcidiocesi di Madrid ha organizzato una colletta straordinaria in occasione del viaggio apostolico di Papa Leone XIV.

“Quest'anno celebreremo la Pasqua del Signore con una particolare intensità”, ha scritto l'arcivescovo di Madrid, il cardinale José Cobo, al popolo madrileno. E dopo aver fatto riferimento al mistero della morte e della risurrezione di Cristo, fonte della nostra speranza più viva (cfr. 1 Pt 1,3), e al rinnovamento della fede di tutti i battezzati, spiega in un Lettera pastorale che “accoglieremo con piacere la visita di Papa Leone che verrà a incontrarci, nell'ambito del suo viaggio in varie diocesi della Spagna”.

Collezione straordinaria a Madrid 

Molte persone stanno lavorando con grande generosità per preparare questa accoglienza al Santo Padre, e noi stiamo preparando questa visita del Successore di Pietro, e dei fedeli che verranno nella nostra città, con entusiasmo, speranza e spirito di servizio, aggiunge il Cardinale. 

Ma allo stesso tempo è necessario soddisfare esigenze logistiche, infrastrutturali, di sicurezza, di trasporto, di sviluppo tecnico, di attrezzature audiovisive e di materiale tessile.

Pertanto, il Delegazione episcopale per l'Economia e l'Amministrazione generale dell'arcidiocesi ha inviato una lettera a tutti i parroci in cui chiede un “impegno comune". collezione straordinaria in occasione del viaggio apostolico di Papa Leone XIV, che si recherà a Madrid da Dal 6 al 9 giugno”.”.

I contributi possono essere versati ora

Secondo le informazioni fornite, i contributi possono essere versati da D'ora in poi attraverso i seguenti canali:

Bizum: 13884. IBAN: ES30 0049 6791 7222 1602 5571

Portale delle donazioni ‘Faccio una donazione alla mia Chiesa'.

Consegnato alle parrocchie indicando che è per la visita papale: ogni comunità lo verserà sul conto bancario di cui sopra, istituito dall'Arcivescovado a questo scopo.

L'Arcidiocesi ci ricorda anche che le donazioni fatte a organizzazioni che rientrano nella legge sul patrocinio hanno diritto a una somma significativa. incentivi fiscali:

Se donate 250 euro, potete ottenere un rimborso di 200 euro sulla vostra prossima dichiarazione dei redditi (l'80% della vostra donazione). A partire da 250 euro, è possibile detrarre fino a 40%.

Le persone giuridiche hanno un'aliquota di deduzione generale di 40%.

Ogni donatore correttamente identificato riceverà un certificato per la sua dichiarazione. Affinché questo invito a collaborare raggiunga tutte le parrocchie e le comunità, è possibile scaricare il seguente documento qui il poster promozionale e un opuscolo informativo.

Per qualsiasi necessità, inviare un'e-mail a: delegacioneconomia@archidiocesis.madrid Tfno: 608324605.

————–


L'autoreFrancisco Otamendi

Per saperne di più
Vangelo

Silenzio davanti alla croce. Venerdì Santo (A)

Vitus Ntube commenta le letture del Venerdì Santo (A) del 3 aprile 2026.

Vitus Ntube-31 marzo 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

La Domenica delle Palme abbiamo letto la Passione di Cristo e abbiamo visto che è importante entrare nella Passione come un personaggio della storia. Oggi, dopo la lettura della Passione, sarà bene fare silenzio. Le rubriche della celebrazione odierna incoraggiano il silenzio dopo la Passione. Il sacerdote è incoraggiato a invitare il popolo a rimanere in silenzio in preghiera.

Le letture della liturgia odierna sono cariche dell'intensità della passione e dell'emozione. Ruotano tutte intorno al mistero della Croce. Il brano del servo di Dio nella profezia di Isaia è pieno di sofferenza, con descrizioni molto forti della sofferenza: «Sfigurato non sembrava un uomo, né aveva un aspetto umano, ... senza figura, senza bellezza. Lo vedevamo senza un aspetto attraente, disprezzato ed evitato dagli uomini, come un uomo dei dolori, abituato alle sofferenze, davanti al quale i volti erano nascosti, disprezzati e rifiutati».».

Nella Lettera agli Ebrei, vediamo Cristo come sommo sacerdote che si offre con forti grida e lacrime, imparando l'obbedienza attraverso la sofferenza. Nella Passione di Cristo secondo Giovanni, abbiamo appena assistito al tradimento, all'arresto, alla sofferenza, alla morte e alla sepoltura di Cristo in un breve periodo di tempo. Di fronte a letture così intense, non c'è bisogno di parole, ma solo di silenzio. Abbiamo bisogno di tempo e di un silenzio di preghiera per assimilare tutto questo. Oggi è un giorno segnato dal silenzio. Dio è morto. Gesù è morto. È morto liberamente per amore nostro, per redimerci dal peccato e dalla morte.

Silenzio davanti alla Croce. Contemplare in silenzio il frutto dell'amore, un amore completo e totale. Guardando la croce, incontreremo sempre l'amore, perché è stato l'amore a condurre Gesù alla croce. Come scrive San Josemaría: «È l'Amore che ha portato Gesù al Calvario. E già sulla Croce, tutti i suoi gesti e tutte le sue parole sono d'amore, di un amore sereno e forte».».

Un testimone oculare, in piedi ai piedi della croce, osservava in silenzio ciò che stava accadendo al corpo di Gesù sulla croce. Dopo che Gesù fu trafitto nel costato e ne uscirono sangue e acqua, leggiamo: «Colui che ha visto rende testimonianza, e la sua testimonianza è vera, ed egli sa di dire la verità, affinché anche voi crediate».

Ricordo di aver visto un giorno un crocifisso in cui il chiodo che tiene Gesù sulla croce era disegnato con l'emoji dell'amore, cercando di mostrare che non sono i chiodi, ma l'amore, a tenere Gesù sulla croce. Con un silenzio di preghiera davanti alla Croce sperimentiamo l'amore in modo speciale.

Mondo

Israele permetterà ai leader della Chiesa di celebrare la Settimana Santa nei luoghi sacri

In seguito alla controversia, il presidente israeliano Isaac Herzog ha chiamato il cardinale Pizzaballa per esprimere il suo "profondo rammarico per lo sfortunato incidente".

OSV / Omnes-30 marzo 2026-Tempo di lettura: 6 minuti

Di Junno Arocho Esteves, Notizie OSV

Il Patriarcato latino di Gerusalemme ha annunciato che è stato raggiunto un accordo con le autorità israeliane per consentire lo svolgimento delle celebrazioni della Settimana Santa e della Pasqua nella Chiesa del Santo Sepolcro, dopo che inizialmente era stato vietato di celebrare la Domenica delle Palme.

In una dichiarazione rilasciata il 30 marzo, il patriarcato latino ha affermato che «è stato garantito l'accesso ai rappresentanti delle Chiese per la celebrazione di liturgie e cerimonie e per la conservazione delle antiche tradizioni pasquali nella Chiesa del Santo Sepolcro».

«Naturalmente, e in considerazione dell'attuale stato di guerra, le restrizioni sugli incontri pubblici rimangono in vigore per il momento. Le Chiese faranno quindi in modo che le liturgie e le preghiere siano trasmesse in diretta ai fedeli in Terra Santa e in tutto il mondo», si legge nella dichiarazione.

Contesto del problema

L'accordo è stato raggiunto un giorno dopo che la polizia israeliana aveva impedito al cardinale Pizzaballa e a padre Francesco Ielpo, custode di Terra Santa, di entrare nella chiesa il 29 marzo, scatenando una condanna mondiale.

In una dichiarazione rilasciata poco dopo l'incidente, il Patriarcato latino di Gerusalemme ha affermato che impedire ai leader cattolici di celebrare l'inizio della Settimana Santa costituisce «un grave precedente e non rispetta la sensibilità di miliardi di persone in tutto il mondo che, durante questa settimana, guardano a Gerusalemme».

In seguito alla polemica, il presidente israeliano Isaac Herzog ha dichiarato di aver chiamato il cardinale Pizzaballa per «esprimere il mio profondo rammarico per lo sfortunato incidente che si è verificato questa mattina nella Città Vecchia di Gerusalemme».

«Ho chiarito che l'incidente era dovuto a preoccupazioni di sicurezza per la continua minaccia di attacchi missilistici da parte del regime terroristico iraniano contro la popolazione civile in Israele, a seguito di precedenti incidenti in cui missili iraniani sono atterrati nella zona della Città Vecchia di Gerusalemme negli ultimi giorni», ha spiegato.

Grazie dalla Chiesa

Herzog ha anche ribadito «l'impegno incrollabile di Israele per la libertà religiosa di tutte le fedi e per il mantenimento dello status quo nei luoghi santi di Gerusalemme».

Nella sua dichiarazione del 30 marzo, il Patriarcato latino di Gerusalemme ha espresso la sua gratitudine a Herzog «per la sua pronta attenzione e il suo prezioso intervento».

«Estendiamo anche i nostri ringraziamenti ai capi di Stato e ai funzionari che hanno agito rapidamente per trasmettere le loro forti posizioni, molti dei quali hanno comunicato personalmente per esprimere la loro vicinanza e il loro sostegno», si legge nella dichiarazione.

Reazione internazionale

I leader religiosi e politici di tutto il mondo si sono affrettati a denunciare le autorità israeliane dopo che il 29 marzo si è diffusa la notizia che ai due leader cattolici era stato vietato l'ingresso in chiesa. .

Il rapporto della missione palestinese presso le Nazioni Unite, pubblicato da X, afferma che le azioni delle autorità israeliane contro i leader religiosi non hanno precedenti, poiché «per decenni, Israele ha sempre negato impunemente ai cristiani palestinesi l'accesso alla Chiesa del Santo Sepolcro».

In una successiva pubblicazione, i funzionari del governo palestinese hanno dichiarato che il divieto ai leader religiosi di svolgere i loro riti religiosi «costituisce un crimine e una misura militare illegale e rappresenta una flagrante violazione dei diritti fondamentali del popolo palestinese, primo fra tutti la libertà di culto».

Le azioni della polizia israeliana, ha aggiunto, dimostrano un disprezzo per «i sentimenti di centinaia di milioni di persone in tutto il mondo, un affronto ai sentimenti di cristiani e musulmani che condividono la santità della città di Gerusalemme e il suo status religioso e storico, e una violazione dell'esistente status quo legale e storico».

Anche importanti leader occidentali sono intervenuti sui social media per denunciare l'incidente.

Tra le reazioni immediate, quella dell'Italia, dove il ministro degli Esteri, Antonio Tajani, ha definito l'incidente «inaccettabile» e ha annunciato di aver convocato l'ambasciatore di Israele in Italia «per ricevere chiarimenti sulla decisione di impedire al cardinale Pizzaballa di celebrare la Domenica delle Palme».

Mike Huckabee, ambasciatore degli Stati Uniti in Israele, ha emesso un'insolita condanna, riconoscendo che mentre i luoghi santi nella Città Vecchia di Gerusalemme sono stati chiusi per motivi di sicurezza, impedendo ai leader Cattolici entrare nella chiesa è stato «uno sfortunato eccesso (che) sta già avendo importanti ripercussioni in tutto il mondo».

«Le linee guida del Comando del Fronte Interno limitano le riunioni a 50 persone o meno. I quattro rappresentanti della Chiesa Cattolico erano ben al di sotto di tale limite», ha scritto. «Il fatto che al Patriarca sia stato impedito di entrare in chiesa la Domenica delle Palme per una cerimonia privata è difficile da capire o giustificare».

In messaggi pubblicati in francese, ebraico e arabo, il presidente francese Emmanuel Macron ha espresso il suo sostegno al cardinale Pizzaballa e ai cristiani in Terra Santa, affermando che «il libero esercizio del culto a Gerusalemme deve essere garantito a tutte le religioni».

«Condanno questa decisione della polizia israeliana, che si aggiunge all'allarmante proliferazione di violazioni dello status quo nei Luoghi Santi di Gerusalemme», ha scritto.

Il governo spagnolo

Il primo ministro spagnolo Pedro Sánchez, che ha criticato la guerra condotta dagli Stati Uniti e da Israele contro l'Iran, ha incolpato direttamente il primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu per l'incidente, dicendo che «ha impedito ai cattolici di celebrare la Domenica delle Palme nei Luoghi Santi di Gerusalemme». Senza alcuna spiegazione. Nessuna ragione, nessun motivo.

«Il governo spagnolo condanna questo attacco ingiustificato alla libertà religiosa e chiede che Israele rispetti la diversità delle credenze e il diritto internazionale. Perché senza tolleranza la convivenza è impossibile», ha scritto.

Kaja Kallas, capo diplomatico dell'UE, ha dichiarato che impedire al cardinale Pizzaballa e a padre Ielpo di entrare nella Chiesa del Santo Sepolcro è «una violazione della libertà religiosa e delle protezioni esistenti che regolano i luoghi sacri».

«La libertà di culto a Gerusalemme deve essere pienamente garantita, senza eccezioni, per tutte le religioni», ha scritto nel X. «Il carattere multireligioso di Gerusalemme deve essere protetto».

Anche il presidente polacco Karol Nawrocki ha utilizzato il Canale X per esprimere la sua forte opposizione al «rifiuto di permettere la celebrazione della Santa Messa nella Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme».

«La Domenica delle Palme segna l'inizio della Settimana Santa e i cristiani si preparano alla resurrezione di Gesù Cristo», ha scritto il presidente polacco, che è Cattolico .

«Le azioni della polizia israeliana, che condanno, mostrano una mancanza di rispetto per la tradizione e la cultura cristiana».»

Anche i tradizionali alleati di Netanyahu hanno espresso critiche insolite, tra cui il primo ministro ungherese Viktor Orbán, che ha definito la situazione «dolorosa».

«Questo è inaccettabile per noi cristiani, anche tenendo conto della situazione di guerra e delle misure di sicurezza generali», ha scritto. «Non dobbiamo permettere che la guerra escluda i seguaci di qualsiasi religione dalla nostra comune città santa, Gerusalemme».

Allentare le tensioni

In risposta all'incidente, l'ufficio del primo ministro israeliano ha fatto notare in una serie di tweet che l'Iran «ha ripetutamente preso di mira i luoghi santi delle tre religioni monoteiste a Gerusalemme con missili balistici» e che i frammenti di un missile di uno degli attacchi si sono schiantati vicino alla Chiesa del Santo Sepolcro.

Ha spiegato che la polizia ha impedito al cardinale Pizzaballa e a padre Ielpo di entrare in chiesa «per una particolare preoccupazione per la loro sicurezza» e ha affermato che «non c'è stato alcun intento doloso».

«Tuttavia, data la sacralità della settimana che precede la Pasqua per i cristiani di tutto il mondo, i servizi di sicurezza israeliani stanno elaborando un piano per consentire ai leader religiosi di adorare nel luogo santo nei prossimi giorni».»

Alcune ore dopo, in un post sul suo account personale X, Netanyahu ha detto di aver dato istruzioni alle autorità di concedere al cardinale Pizzaballa «pieno e immediato accesso alla Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme».

«Pur comprendendo questa preoccupazione, non appena ho saputo dell'incidente con il cardinale Pizzaballa, ho dato istruzioni alle autorità di permettere al Patriarca di celebrare le funzioni religiose come desiderava», ha scritto.

In risposta alla pubblicazione di Netanyahu, Huckabee ha detto di essere contento che Netanyahu «sia intervenuto personalmente e rapidamente per permettere al cardinale Pizzaballa di accedere alla Chiesa del Santo Sepolcro».

«Tutti i luoghi santi hanno delle restrizioni a causa dei missili iraniani e delle preoccupazioni per la sicurezza, ma l'accesso privato la Domenica delle Palme era ragionevole e il problema è stato risolto», ha twittato l'ambasciatore statunitense.

Anche il cardinale Pizzaballa ha cercato di calmare le acque dopo l'incidente. In un'intervista a TV2000, il canale televisivo della Conferenza episcopale italiana, il patriarca latino ha detto che l'incidente è stato il risultato di un «malinteso».

«Non ci sono stati scontri; tutto si è svolto in modo molto cortese. Non voglio forzare le cose; vogliamo approfittare di questa situazione per chiarire meglio nei prossimi giorni cosa fare, rispettando la sicurezza di tutti, ma anche il diritto alla preghiera», ha detto.

Ha anche osservato che l'incidente della Domenica delle Palme è importante, ma deve essere visto in «un contesto più ampio».

«Ci sono persone che si trovano in una situazione molto peggiore della nostra e che non possono festeggiare per motivi molto diversi», ha detto. «Ancora una volta, celebriamo una Pasqua sobria».

L'autoreOSV / Omnes

Per saperne di più
Vaticano

I 10 messaggi più importanti del Papa a Monaco

La speranza, la fede viva e il coraggio di donarsi a Dio... Questi sono alcuni dei punti chiave dei discorsi di Papa Leone XIV a Monaco.

Paloma López Campos-30 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

Durante la sua breve visita a Monaco, Papa Leone XIV si rivolse non solo ai cattolici del Paese, ma anche a quelli di tutto il mondo. Primo Pontefice dei tempi moderni a visitare questo piccolo Stato, il Santo Padre ha tenuto diversi incontri: ecco alcuni dei suoi messaggi più importanti.

“È necessario confidare nella Provvidenza di Dio”.”

Nel visita di cortesia al Principe di Monaco, Leone XIV ha sottolineato che “è importante confidare nella provvidenza di Dio anche quando prevale un senso di impotenza o di inadeguatezza, perché crediamo che il Regno di Dio sia come un piccolo seme che cresce in un albero”.

Nonostante questa fiducia, ha proseguito il Papa, “questa fede cambia il mondo solo se non ci sottraiamo alle nostre responsabilità storiche”.

“La fede cattolica ci pone di fronte alla sovranità di Gesù”.”

Nello stesso discorso, il Pontefice ha fatto riferimento all'importanza di vivere come cattolici nella società. Ha detto che questa fede “ci pone di fronte alla sovranità di Gesù, che impegna i cristiani ad essere nel mondo un regno di fratelli e sorelle, una presenza che non schiaccia, ma libera; che non separa, ma unisce; pronta sempre a proteggere con amore ogni vita umana, in ogni momento e in ogni condizione, affinché nessuno sia mai escluso dalla tavola della fraternità”.

“Le sfide senza precedenti si affrontano con il cuore libero”.”

Nella stessa ottica, Leone XIV concludeva il suo discorso al Principe di Monaco incoraggiando tutti ad approfondire questa “fede antica”, che li renderà “esperti di cose nuove; non tanto inseguendo beni che passano, spesso novità che invecchiano in una stagione, ma affrontando sfide inedite, che si possono affrontare solo con un cuore libero e un'intelligenza illuminata”.

“La Chiesa è chiamata ad essere un riflesso dell'amore di Dio nel mondo, che non rispetta le persone.”

Durante il suo incontro con il comunità cattolica di Monaco, Papa Leone XIV ha indicato Cristo come “il giusto” che “non viene per emettere un giudizio di condanna, ma per offrire a tutti la sua misericordia che purifica, guarisce, trasforma e ci rende parte dell'unica famiglia di Dio”.

Il Santo Padre ha sottolineato che Gesù non fa questo con tutti noi “poveri” e “peccatori” “per sostenere il male, ma per liberarli dall'oppressione e dalla schiavitù e per renderli figli di Dio e fratelli tra loro”. Pertanto, la Chiesa è “chiamata a essere nel mondo un riflesso dell'amore di Dio che non rispetta le persone”.

“Proclamare il Vangelo della vita, della speranza e dell'amore”.”

In questo riflesso dell'amore di Dio, continuava Leone XIV, il messaggio della Chiesa deve “illuminare la persona umana e la società affinché, alla luce di Cristo e della sua Parola, scoprano la propria identità, il senso della vita umana, il valore delle relazioni e della solidarietà sociale, il fine ultimo dell'esistenza e il destino della storia”.

Per questo motivo, il Papa incoraggia tutti i cattolici ad “annunciare il Vangelo della vita, della speranza e dell'amore; a portare la luce del Vangelo a tutti perché sia difesa e promossa la vita di ogni uomo e di ogni donna dal concepimento al suo termine naturale; a offrire nuove mappe di orientamento capaci di frenare quelle spinte di secolarismo che rischiano di ridurre l'uomo all'individualismo e di fondare la vita sociale sulla produzione di ricchezza”.

“Una fede viva è sempre profetica”.”

Infine, Leone XIV ha sottolineato che “una fede viva è sempre profetica, capace di sollevare domande e offrire provocazioni: difendiamo davvero l'essere umano, tuteliamo la dignità della persona nella protezione della vita in tutte le sue fasi, l'attuale modello economico e sociale è davvero giusto e ispirato alla solidarietà?.

“Ciò che dà solidità alla vita è l'amore”.”

Mantenendo un incontro con i giovani, Il Papa ha voluto ricordare a tutti che “ciò che dà solidità alla vita è l'amore; l'esperienza fondamentale dell'amore di Dio, innanzitutto, e poi, per estensione, l'esperienza illuminante e sacra dell'amore reciproco”.

Nella stessa ottica, il Pontefice ha spiegato che “amarsi, se da un lato richiede apertura alla crescita e quindi al cambiamento, dall'altro richiede fedeltà, costanza e disponibilità al sacrificio nella vita quotidiana”.

“Non abbiate paura di donarvi completamente al Signore e agli altri”.”

Al termine del suo discorso, il Santo Padre ha detto ai giovani “di non aver paura di dare tutto - il vostro tempo, le vostre energie - a Dio e ai vostri fratelli e sorelle, di donarvi completamente al Signore e agli altri. Solo così troverete una gioia sempre nuova e un senso sempre più profondo della vita”.

Inoltre, il successore di San Pietro ha ricordato loro che “il mondo ha bisogno della vostra testimonianza per superare le aberrazioni del nostro tempo e per affrontare le sue sfide, e soprattutto per riscoprire il buon gusto dell'amore per Dio e per il prossimo”.

“Dio non dimentica la promessa che prepara il mondo alla salvezza”.”

Nel Massa Papa Leone XIV, celebrato durante il suo viaggio a Monaco, approfondisce la condanna a morte di Gesù dopo la resurrezione di Lazzaro. Approfondendo il passo, il Santo Padre sottolinea che “se gli uomini dimenticano la Legge che comanda di non uccidere, Dio non dimentica la promessa che prepara il mondo alla salvezza. La sua provvidenza fa di questo verdetto omicida il modo di manifestare un supremo disegno d'amore; pur essendo malvagio, Caifa profetizzò ‘che Gesù sarebbe morto per la nazione’”.

“È la misericordia che salva il mondo”.”

“Nella storia di Gesù”, sottolinea Leone, “si riassume la storia di tutti noi, a partire dagli ultimi e dagli oppressi”. Ma il Santo Padre ci ricorda che “di fronte alla persistenza del male, c'è l'eterna giustizia di Dio, che ci salva sempre dalle nostre tombe”.

Attraverso Cristo, “è la misericordia che salva il mondo; essa si fa carico di ogni esistenza umana, in ogni sua fragilità, dal momento in cui viene concepita nel grembo materno fino alla sua vecchiaia”.

Per saperne di più
Spagna

Il governo si rimangia la parola data e non fornirà assistenza a tutte le vittime di abusi

Il nuovo protocollo non sviluppa uno dei punti dell'accordo firmato lo scorso gennaio, in cui il governo si impegnava a indagare sugli abusi sessuali in tutti gli ambiti della vita civile.

Javier García Herrería-30 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

In una mossa descritta come un «impegno morale storico», la Chiesa spagnola, il Governo e l'Ombudsman hanno sigillato, la mattina del 30 marzo 2026, il protocollo definitivo per il risarcimento completo delle vittime di abusi sessuali in ambito ecclesiastico.

Questo accordo si basa sul patto raggiunto lo scorso 8 gennaio e mette in atto un meccanismo istituzionale senza precedenti che consente allo Stato di monitorare l'adeguatezza delle richieste di risarcimento gestite dal programma PRIVA (il programma di riparazione della Chiesa). Inoltre, consentirà alle vittime di rivolgersi direttamente alla nuova piattaforma creata dal governo per elaborare le loro richieste di risarcimento contro la Chiesa.

La posizione del governo

Il nuovo accordo non sviluppa il primo punto dell'accordo firmato lo scorso gennaio, in cui si assicurava che il governo avrebbe affrontato «una riparazione completa per le vittime di abusi in qualsiasi ambito della vita sociale”. Questa esclusione dalla base dell'accordo originario significa, in pratica, rinunciare a una risposta globale e trasversale che avrebbe dato a questo passo un carattere pienamente storico per tutte le vittime.

Durante la conferenza stampa successiva alla firma, alla domanda sull'estensione di queste misure a tutte le persone colpite, il Ministro della Presidenza, Félix Bolaños, ha affermato che il documento firmato oggi aderisce rigorosamente alla tabella di marcia stabilita l“8 gennaio. Tuttavia, questa dichiarazione elude il primo punto di quell'impegno originario, in cui il governo si obbligava espressamente ad affrontare la riparazione completa delle vittime di abusi in ”qualsiasi ambito della vita sociale".

Dimenticare le raccomandazioni del Mediatore

Dopo la firma dell'accordo, Bolaños ha sottolineato che il nuovo protocollo è conforme alla raccomandazione centrale del rapporto del Mediatore del 2023, che esortava le autorità pubbliche a stabilire un piano di riparazione sotto una tutela istituzionale indipendente dalla Chiesa. Il ministro ha accolto con favore il fatto che, attraverso questo sistema, è lo Stato a garantire una valutazione obiettiva e professionale del danno subito dalle vittime.

Tuttavia, l'esecutivo ha evitato di commentare un'altra delle raccomandazioni chiave dell'inchiesta: la necessità che le misure di riparazione e prevenzione non siano limitate esclusivamente alla sfera ecclesiastica. 

Da parte sua, Ángel Gabilondo ha ribadito l'auspicio che in futuro vengano affrontati studi e percorsi di riparazione in altri contesti sociali, così come è stato avviato oggi con la Chiesa. Tuttavia, il Mediatore non ha specificato scadenze o tempi per l'attuazione di questa risposta universale, che il suo stesso rapporto ha descritto come un obbligo di riparazione dello Stato.

Cosa c'è di nuovo rispetto alla situazione precedente?

Fino a oggi, la Chiesa ha operato principalmente attraverso il PRIVA (Plan de Reparación Integral a Víctimas de Abusos), un sistema interno che ha gestito 131 domande dal febbraio 2025. 

La grande novità di questo protocollo è che le vittime che lo desiderano potranno gestire le loro richieste direttamente attraverso lo Stato e, inoltre, lo Stato supervisionerà le risoluzioni del piano PRIVA. Non è più solo la Chiesa a valutare e proporre la riparazione; ora entra in gioco un team di esperti indipendenti sotto l'ombrello dell'Ombudsman, che avrà l'ultima parola in caso di discrepanze.

Un'altra importante novità è che il governo ha schermato il risarcimento, in modo che il denaro ricevuto dalle vittime non venga tassato nell'IRPF, assicurando che il risarcimento raggiunga interamente coloro che hanno subito il danno.

Nuovo protocollo

  1. Viene creato un unico sportello statale, in modo che la vittima non debba rivolgersi alla struttura ecclesiastica se non lo desidera. Da un lato, il Ministero della Presidenza, della Giustizia e dei Rapporti con i Tribunali creerà una «Unità di elaborazione» che riceverà le domande, offrirà indicazioni su come presentarle e sarà responsabile della comunicazione con le parti, della notifica delle proposte e della raccolta delle relazioni necessarie. Il termine per la presentazione delle domande scade tra due settimane, il 15 aprile.
  2. D'altra parte, il Mediatore istituirà l«»Unità vittime", che avrà il compito di effettuare - con un team di esperti professionali indipendenti - la valutazione individuale delle domande.
  3. Per la prima volta, in caso di disaccordo tra la Chiesa e i valutatori su un caso, la Conferenza episcopale e la Confederazione dei religiosi saranno responsabili, attraverso la commissione consultiva PRIVA, della stesura di un rapporto su ciascuna delle valutazioni dello status di vittima e della riparazione effettuate dall'Unità per le vittime del Mediatore. 
  4. In caso di discrepanza, una commissione mista studierà il caso, che sarà infine stabilito dal Mediatore dopo aver sentito il presidente della CEE o della CONFER, a seconda dei casi. Come ha sottolineato il Ministro Bolaños nella citata conferenza stampa, “l'ultima parola sui risarcimenti sarà lasciata allo Stato”.

Tipi di riparazione

Il documento firmato questa mattina offre tre dimensioni per una guarigione completa. Da un lato, la riparazione simbolica, incentrata su atti di riconoscimento pubblico e istituzionale che convalidano la testimonianza delle vittime e ne rendono dignitosa la memoria. Offrirà anche un accompagnamento umano e spirituale, comprese le richieste formali di perdono e l'accesso a cure specializzate per affrontare le conseguenze fisiche e psicologiche dell'abuso.

Infine, stabilisce anche un risarcimento economico, che sarà determinato su base individuale, prendendo come criterio la gravità dei fatti e l'impatto del danno causato sulla vita del sopravvissuto.

Questo meccanismo sarà in vigore per un periodo iniziale di un anno, con possibilità di proroga per un periodo identico. 

Per saperne di più

Qual è l'usanza romana dei sette monumenti eucaristici?

L'usanza di visitare i monumenti eucaristici è un modo per rimediare a ciò che i 12 apostoli non riuscirono a fare: essere svegli a pregare con Lui, la notte prima della Sua morte.

30 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

"Ferite che guariscono”è l'ultimo libro di Erik Varden. Si basa su una poesia di Sant'Arnolfo di Lovanio sulle ferite di Cristo, che ha un effetto curativo sull'anima del lettore. Analogamente, un'usanza consolidata nella notte tra il Giovedì Santo e il Venerdì Santo, che ha anch'essa un effetto riparatore ed è un segno di corrispondenza all'Amore di Cristo, è quella di visitare i sette Monumenti.

Il Monumento Eucaristico è il nome dato a Gesù, fatto Eucaristia, dopo la celebrazione dell'Ultima Cena, durante le funzioni del Giovedì Santo. Vale a dire che Gesù Cristo, sotto forma di pane, viene esposto in un luogo preparato con decorazioni floreali e ornamentali, molto curate. In questo giorno si commemorano l'istituzione dell'Eucaristia, l'ordinazione sacerdotale e il comandamento dell'amore, che si manifesta con la lavanda dei piedi. Tutto questo avveniva durante la commemorazione della Pasqua ebraica a Gerusalemme, durante la cena pasquale che Gesù e i suoi apostoli consumarono la notte prima della sua morte.

Origine dell'usanza

L'origine dell'usanza di visitare i monumenti eucaristici è da ricercare nell'andirivieni di Erode da Pilato, dopo la prigionia di Gesù nel Getsemani, che viene popolarmente chiamato “portarti da Erode a Pilato”. Questi sette momenti, che compaiono nel Vangelo, sono:

  • La preghiera e l'agonia di Gesù nell'Orto degli Ulivi.
  • Gesù viene catturato e portato nella casa di Anna.
  • Dalla casa di Anna viene trasferito alla corte di Caifa.
  • Caifa ordina di portarlo davanti a Pilato nel Pretorio.
  • Pilato lo manda a sua volta al palazzo di Erode.
  • Da Erode viene riportato a Pilato, dopo essere stato flagellato, per essere crocifisso.
  • Gesù porta la croce sulla via del Calvario.

Si parla anche dei sette momenti in cui Gesù ha avuto effluvi di sangue, durante questo processo di agonia. Ma l'usanza si è cristallizzata in visite eucaristiche ai monumenti esposti in sette chiese. San Filippo Neri, nel XVI secolo, rese di moda a Roma la visita ai sette monumenti delle sette chiese storiche, ricordando quei sette momenti del “portarti da Erode a Pilato”. Si tratta delle quattro Basiliche principali (San Pietro, Santa Maria Maggiore, San Paolo fuori le Mura e San Giovanni in Laterano), e delle chiese di San Lorenzo, Santa Croce e San Sebastiano. 

L'usanza del Monumento è un modo per rimediare a ciò che i 12 apostoli non hanno fatto: essere svegli a pregare con Lui, la notte prima della sua morte. Quello che non sono riusciti a fare, cioè pregare e accompagnare Gesù affinché si compia la volontà del Padre, lo facciamo noi. Quindi queste visite ai monumenti servono ad accompagnarlo, a parlargli con intensità, ad accrescere il nostro amore per Lui e a guarire le nostre ferite.

Qual è l'usanza della Via Crucis?

La Via Crucis consiste nel ricordare i quattordici momenti della Passione di Cristo, avvenuti in luoghi specifici della Terra Santa (dove Gesù visse, morì e risuscitò), più di duemila anni fa. Li conosciamo, quasi tutti, grazie ai cristiani che hanno salvato l'ubicazione di questi luoghi santi. In particolare, grazie ai Francescani, i religiosi che custodiscono questi luoghi dal XIII secolo. 

Poiché non era sempre possibile visitare questi luoghi, cominciarono a disegnare e a fare sculture di ciò che accadeva in questi luoghi sacri. All'inizio, queste immagini furono collocate nelle chiese di Gerusalemme. In seguito, furono portate in altri Paesi. La prima ad avviare questa pia usanza fu la Spagna nel 1419, grazie al beato Alvaro de Córdoba, che dopo aver visitato la Terra Santa ed essere rimasto impressionato dai luoghi e dalle chiese sante, decise di riportare le immagini nel suo Paese. In seguito si recò in Sardegna (l'attuale Italia) e poi nel resto d'Europa. In seguito, San Leonardo di Port Maurice, tra il 1731 e il 1751, si fece carico di erigere molte stazioni della Via Crucis: quante sono? Cinquecentosettanta stazioni della Via Crucis in Italia! 

Questi quattordici momenti del cammino di Gesù, dalla condanna a morte fino alla sepoltura, sono chiamati “stazioni”. Di seguito, indicheremo ciò che accade in ciascuna delle stazioni nominandole con il loro titolo abituale.

- 1a Stazione: Gesù è condannato a morte

- Stazione II: Gesù porta la croce

- Stazione III: Gesù cade per la prima volta

- Stazione IV: Gesù incontra Maria, la sua Madre

- V stazione: Simone aiuta a portare la croce di Gesù

- Stazione VI: Una pia donna asciuga il volto di Gesù

- Stazione VII: Gesù cade la seconda volta

- Stazione VIII: Gesù consola le figlie di Gerusalemme

- Stazione IX: Gesù cade per la terza volta

- Stazione X: Gesù viene spogliato dei suoi vestiti

- Stazione XI: Gesù è inchiodato alla croce

- XII Stazione: Morte di Gesù sulla croce

- XIII Stazione: Gesù viene spogliato e consegnato a sua Madre.

- XIV Stazione: Sepoltura del corpo di Gesù

Contemplare la Via Crucis

Sono stati scritti libri su queste scene per contemplare la Passione, in chiesa o altrove, per aumentare la nostra conoscenza dell'amore di Dio per noi e per accrescere il nostro apprezzamento per Gesù Cristo. Uno di questi libri è quello scritto da San Josemaria. È disponibile in testo e audio, gratuitamente su Internet, sul sito dell'Opus Dei. È disponibile anche una versione cartacea presso la casa editrice Rialp. Inoltre, il testo della Via Crucis di San Josemaria con le immagini della Passione di Mel Gibson è sul canale Youtube di Eduardo Ares. https://www.youtube.com/watch?v=TiGVQcbf3LI&list=PLTTqO7YWK8G1vq_D_pvPf2HXzUoiSII66&ab_channel=EduardoAresMateos   

Per i bambini di oltre 10 anni e gli adolescenti, invece, c'è il libro della casa editrice Casablanca: “Los momentos más top del mayor influencer de la historia” (I momenti topici del più grande influencer della storia).” https://libreria.sanpablo.es/libro/los-momentos-top-del-mayor-influencer-de-la-historia_233920 

Entrambe le usanze, i sette monumenti e la Via Crucis, sono due ottimi modi di vivere la Settimana Santa, unendoci alla croce, curando le nostre ferite e rimediando a ciò che gli apostoli non hanno fatto.

L'autoreÁlvaro Gil Ruiz

Professore e collaboratore regolare di Vozpópuli.

Per saperne di più
Vangelo

Accettare o rifiutare l'amore. Giovedì Santo (A)

Vitus Ntube commenta le letture del Giovedì Santo (A) di giovedì 2 aprile 2026.

Vitus Ntube-30 marzo 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

«Avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò sino alla fine».» (Gv 13,1). In questo momento sacro della Settimana Santa - la madre di tutte le settimane, la più importante dell'anno liturgico - con la celebrazione di oggi entriamo nel Triduo Pasquale. Il Triduo sacro inizia con ciò che caratterizza più profondamente Dio e il cristianesimo: l'amore. Questa sera celebriamo la Messa della Cena del Signore, l'istituzione della Santa Eucaristia.

La liturgia di oggi è segnata dall'amore in azione. San Giovanni, nel suo racconto dell'Ultima Cena, introduce la scena con una profonda affermazione: Gesù «Li ha »amati fino alla fine". Non è un amore a metà. È un amore portato all'estremo, un amore portato alla sua pienezza e al suo compimento. Giovanni ci dice che Gesù sapeva che era giunta la sua «ora», l'ora della sua passione. La croce doveva essere la manifestazione più radicale del suo amore, perché «Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici». Prima ancora di questo atto supremo, però, il Signore offre ai suoi discepoli un segno concreto di questo amore: lava loro i piedi. È, per così dire, un'anticipazione del mistero della Croce.

Dio ci ama così tanto da scendere per incontrarci ai nostri piedi. Scende dalla gloria divina, assume la condizione di servo e ci incontra nella nostra fragilità e miseria. In Cristo Gesù, Dio si inginocchia davanti all'umanità. Fa il lavoro di uno schiavo, lavando i nostri piedi sporchi, purificandoci affinché possiamo sedere alla sua tavola e partecipare al banchetto eucaristico.

La prima lettura racconta il pasto dell'agnello pasquale, prefigurazione della Cena del Signore nell'Antico Testamento. La seconda lettura, tratta dalla prima lettera di San Paolo ai Corinzi, presenta il compimento di questa prefigurazione nel Nuovo Testamento e mostra come questo mistero sia stato trasmesso a noi. Nel Vangelo, tuttavia, vediamo l'atteggiamento interiore che muove tutto: l'amore. L'amore è la forza che spinge Cristo a donarsi completamente.

Di fronte a un amore così estremo e totale, possiamo rispondere in due modi: come Pietro o come Giuda. L'amore di Gesù è così travolgente da lasciare Simon Pietro sconcertato. Quando Gesù gli si avvicina, Pietro protesta: «Signore, vuoi lavarmi i piedi?».» Gesù risponde: «Quello che faccio non lo capite ora, ma lo capirete dopo». Pedro inizialmente resiste: «Non mi laverai mai i piedi», Ma Gesù gli rispose: «Se non ti lavo, non hai parte con me».  Pietro fatica a capire, ma alla fine si lascia amare. Di fronte a tanta umiltà e a un amore così radicale, esita, ma non chiude il suo cuore.

Giuda, invece, risponde in modo diverso. Gesù dice: «Voi siete puliti, ma non tutti lo sono.«. Giovanni spiega che Gesù sapeva chi lo avrebbe tradito. Giuda non contesta o protesta apertamente. Piuttosto, rifiuta silenziosamente un amore così estremo e completo. È il rifiuto dell'amore - non voler essere amati, non amare - che rende un uomo impuro.

Siamo in grado di accettare un amore così completo o lo rifiutiamo facilmente perché non lo comprendiamo? Gesù è rimasto nell'Eucaristia per amore. Ama anche noi in modo radicale. La mancanza di comprensione non deve portarci al rifiuto, ma a una comunicazione più profonda con Dio. Siamo aperti all'amore o chiusi ad esso?

Vaticano

Il Papa prega nella Domenica delle Palme per i cristiani del Medio Oriente e per la pace

In occasione della celebrazione della Domenica delle Palme e dell'inizio della Settimana Santa, Papa Leone XIV chiamò Gesù “Re della Pace”, e pregò in particolare per i cristiani del Medio Oriente e perché aprisse vie concrete di riconciliazione e di pace.

Francisco Otamendi-29 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

Davanti a più di quarantamila pellegrini e fedeli riuniti con il Papa per la solenne celebrazione della Domenica delle Palme e della Passione del Signore, Leone XIV ha benedetto i rami di ulivo e le palme accanto all'obelisco in Piazza San Pietro. 

E nel Àngelus Ha detto che “con la nostra preghiera siamo più vicini che mai ai cristiani del Medio Oriente che soffrono le conseguenze di un conflitto atroce e in molti casi non possono vivere pienamente i riti di questi giorni santi”.

Poi, dopo l'Eucaristia e prima di recitare l'Angelus, ha lanciato un appello all'unità. “Proprio mentre la Chiesa contempla il mistero della Passione del Signore, non possiamo dimenticare coloro che oggi partecipano in modo reale alla sua sofferenza”. 

“La terra, il cielo e il mare sono stati creati per la vita e per la pace”.”

“La prova che stanno vivendo interpella la coscienza di tutti”, ha proseguito il Pontefice. “Eleviamo la nostra supplica al Principe della Pace, affinché sostenga i popoli feriti dalla guerra e apra vie concrete di riconciliazione e di pace”.

Il Papa ha anche raccomandato al Signore “tutti i marittimi vittime della guerra: prego per i morti, per i feriti e per le loro famiglie: terra, cielo e mare sono stati creati per la vita e per la pace”.

Ha anche chiesto di “pregare per tutti i migranti morti in mare, in particolare per quelli che hanno perso la vita negli ultimi giorni al largo delle coste dell'isola di Creta”.

Papa Leone XIV durante la benedizione delle palme all'obelisco di Piazza San Pietro la Domenica delle Palme, il 29 marzo 2026. (Foto CNS/Lola Gomez).

Gesù, Re della Pace

Il Papa ha fatto la sua richiesta dalla mano della Vergine Maria, alla quale si è rivolto “affidando tutte le nostre suppliche alla sua intercessione. Lasciamoci guidare da lei in questi giorni santi, per seguire Gesù, nostro Salvatore, con fede e amore”.

Nel omelia della massa del Domenica delle Palme, L'appello più frequente del Papa era ‘Gesù, Re della Pace’, ed era su di Lui che indirizzava la sua meditazione. 

“Fratelli e sorelle, questo è il nostro Dio: Gesù, Re della Pace. Un Dio che rifiuta la guerra, che nessuno può usare per giustificare i combattimenti, che non ascolta la preghiera di coloro che fanno la guerra e la respinge dicendo: ‘Per quante volte preghiate, non vi ascolto: le vostre mani sono piene di sangue!’ (È 1,15).

In Gesù “vediamo il crocifisso dell'umanità”.”

“Guardando a lui, che è stato crocifisso per noi, vediamo il crocifisso dell'umanità. Nelle sue ferite vediamo le ferite di tanti uomini e donne di oggi”, ha sottolineato il Papa.

“Nel suo ultimo grido rivolto al Padre sentiamo le grida di chi è avvilito, di chi non ha speranza, di chi è malato, di chi è solo. E, soprattutto, sentiamo il gemito di dolore di ognuno di coloro che sono oppressi dalla violenza e di ogni vittima della guerra”.

“Dio è amore! Abbiate pietà! Deponete le armi!”.”

Cristo, il Re della pace, continua a gridare dalla sua croce: “Dio è amore, abbiate pietà, deponete le armi, ricordatevi che siete fratelli”, ha gridato Papa Leone.

Concludendo, il Papa ha ricordato “le parole del servo di Dio, Mons. Tonino Bello”, di “affidare questo grido a Maria Santissima, che sta sotto la croce di suo Figlio e piange anche ai piedi dei crocifissi di oggi”.

Papa Leone XIV celebra la Messa allo Stadio Louis II il 28 marzo 2026, a Monte Carlo, Monaco. Questa visita di un giorno segna il secondo viaggio apostolico del Papa e la prima visita papale nel principato cattolico di Monaco nell'era moderna (Foto OSV News/Simone Risoluti, Vatican Media).

Stiamo davvero difendendo l'essere umano? 

A proposito del suo viaggio di ieri nel Principato di Monaco, Papa Benedetto XVI ha dichiarato sollecitato la comunità cattolica, tra gli altri messaggi, “a prestare un servizio appassionato e generoso nell'evangelizzazione. Annunciare il Vangelo della vita, della speranza e dell'amore. Portare la luce del Vangelo a tutti, affinché la vita di ogni uomo e di ogni donna, dal concepimento al suo termine naturale, sia difesa e promossa”.

Ha poi chiesto: “Stiamo davvero difendendo l'essere umano, stiamo proteggendo la dignità della persona nella tutela della vita in tutte le sue fasi?.

Davanti alla chiesa di Santa Devota, patrona del Principato di Monaco, Leone XIV ha incontrato giovani e catecumeni e ha parlato loro dell'esempio del santo. martire e San Carlo Acutis. “La testimonianza di fede è un seme che può raggiungere e fecondare cuori e luoghi ben oltre le nostre aspettative e possibilità”, ha detto.

L'autoreFrancisco Otamendi

Argomenti

7 idee per interpretare correttamente la violenza di Dio nella Bibbia

Dio si rivela progressivamente agli uomini e la pienezza del suo messaggio arriva con Gesù Cristo, non nei passi più oscuri del Nuovo Testamento.

Javier García Herrería-29 marzo 2026-Tempo di lettura: 7 minuti

Per il lettore contemporaneo, aprire l'Antico Testamento può essere talvolta un'esperienza sconcertante. Tra salmi di lode e storie sorprendenti, emergono racconti in cui il divino sembra agire con una violenza che si scontra frontalmente con il “Dio è amore” del Nuovo Testamento. Come conciliare il Dio che ordina lo sterminio a Gerico con il Cristo che dalla croce perdona i suoi carnefici?

La risposta non sta nel nascondere questi passaggi, ma nell'imparare a leggerli alla luce della grande Tradizione della Chiesa. Come ha sottolineato Benedetto XVI nella sua esortazione Verbum Domini, Queste “pagine oscure” della Bibbia contengono un mistero di salvezza che richiede due chiavi di lettura fondamentali: la progressività della rivelazione e l'interpretazione dell'Antico Testamento alla luce del Nuovo Testamento, cioè di Gesù Cristo.

1. Scene senza contesto

Le scene bibliche più violente sono regolarmente proclamate nella liturgia, poiché la Chiesa non nasconde i testi difficili né li elimina. Tuttavia, vale la pena notare che frammenti isolati vengono spesso letti senza l'ampio contesto narrativo che ci permette di comprendere le ragioni delle punizioni più severe.

In molte culture antiche, pratiche oggi considerate aberranti - sacrifici umani, infanticidio o comportamenti sessuali profondamente degradanti - erano comuni. Questo contesto aiuta a capire perché, in alcune occasioni, Dio ordina agli israeliti di distruggere completamente i loro nemici (compresi donne, anziani e bambini), come in il caso degli Amaleciti, la conquista di Gerico e di alcune città cananee.

Una lettura completa dei testi mostra che Dio agisce con pazienza e misericordia prima di ricorrere alla punizione, che appare come ultima risorsa quando non ci sono altre vie. Resta comunque la difficoltà di giustificare la morte dell'innocente, questione che verrà affrontata più avanti.

2. La pedagogia di Dio è progressiva

Dio non si rivela in modo pieno e immediato, ma attraverso una pedagogia che si adatta a ogni epoca. Si adatta al linguaggio, alla cultura e alla mentalità degli uomini per elevarli progressivamente.

Agostino spiegava che i castighi dell'Antico Testamento erano una medicina necessaria per un popolo la cui durezza di cuore non avrebbe compreso nessun altro linguaggio. Dio entra nella storia assumendo le categorie del suo tempo per purificare la comprensione della giustizia da parte del popolo, una volta stabilita una relazione con esso.

Le società antiche vivevano con una maggiore consapevolezza della propria vulnerabilità. In questo contesto, è comprensibile che si aspettassero dal divino una protezione contro i loro nemici. Questo è il modo in cui hanno inteso episodi come le piaghe d'Egitto o la distruzione dell'esercito del faraone nel mare..

3. Giustizia medica

In tutta la Scrittura ci sono momenti in cui la giustizia divina si manifesta in forma estrema, ma con uno sfondo che la tradizione cristiana ha interpretato in termini di misericordia. Sant'Ambrogio e altri Padri della Chiesa ritengono che questi atti non rispondano a una logica di vendetta, ma a uno scopo correttivo.

Ponendo fine a situazioni di male strutturale, Dio impedisce agli esseri umani di continuare ad accumulare colpe che comprometterebbero il loro destino ultimo. In questo senso, il diluvio o la distruzione di Sodoma e Gomorra sono presentati come interventi volti a fermare l'avanzata del male e a preservare la possibilità di conversione per le generazioni future.

Altre volte, la manifestazione del potere divino cerca di riaffermare l'autorità di coloro che sono stati scelti come mediatori. È questo il caso di Mosè, in episodi come la punizione dopo l'adorazione del vitello d'oro, quando ordina di bere l'oro fuso del vitello esecuzione di 3.000 israeliti.

«Mettete la spada di ogni uomo sulla sua coscia; attraversate l'accampamento di porta in porta, uccidendo ogni uomo il suo fratello, il suo amico e il suo parente». Queste sono parole di particolare durezza nell'Esodo. Tuttavia, la lettura dei capitoli precedenti mostra che la punizione divina arriva dopo ripetuti avvertimenti al popolo di correggere la situazione. L'alternativa sarebbe stata quella di annullare o limitare la libertà umana per costringere alla fede, una possibilità che verrà discussa più avanti.

Di fronte all'incredulità del popolo nella liberazione di Dio attraverso Mosè, si susseguono varie punizioni di carattere pedagogico, volte a mostrare l'origine della vera salvezza. È il caso della ribellione di Korah, quando la terra si apre e inghiotte i ribelli; o di episodi come Taberah, dove il fuoco punisce le lamentele del popolo nel deserto, e le piaghe di serpenti velenosi che causano numerose morti..

4. Trattare il sacro con rispetto

Alcuni passaggi possono sembrare sproporzionati rispetto alla sensibilità contemporanea, ma sottolineano un'idea centrale: la santità di Dio richiede un trattamento riverente. Secondo Agostino, questi segni esteriori servivano a infondere in un popolo ancora immaturo la consapevolezza della maestà divina.

Pertanto, è comprensibile che Dio abbia ordinato di la lapidazione di Achan e della sua famiglia come punizione per il furto di oggetti sacri. Allo stesso modo, Nadab e Abihu vengono uccisi per aver offerto “fuoco strano” sull'altare, violando così la sacralità del culto.

La richiesta di rispetto per il sacro è sottolineata anche nella scena più “violenta” di Gesù Cristo nel Vangelo: l'espulsione dei mercanti dal tempio. Sebbene il testo non indichi che Cristo abbia colpito direttamente qualcuno, riferisce che fece una frusta di corde - probabilmente per spaventare o spaventare gli animali - e rovesciò i tavoli dei cambiavalute.

Questa esigenza di gloria dovuta solo al Creatore non è esclusiva delle epoche arcaiche dell'Antico Testamento; è altrettanto forte agli albori della Chiesa. Lo testimonia il Nuovo Testamento nel libro degli Atti, quando narra la fine della guerra di secessione. Erode Agrippa (che governò dal 41 al 44 d.C.). Permettendosi di essere acclamato dalla folla come se la sua voce fosse quella di un dio e non di un uomo, il racconto ci mostra che fu colpito da un angelo e mangiato dai vermi per essersi lasciato trattare come un dio.. Questo episodio sottolinea una continuità fondamentale: la maestà di Dio e la serietà del sacro non cambiano con il passare dei testamenti, confermando che il Dio di Gesù Cristo è lo stesso Signore della storia che rivendica per sé ciò che gli è proprio.

L'episodio forse più eclatante di “violenza divina” è la morte di Uzzah, colpito quando toccò l'Arca dell'Alleanza per evitare che cadesse a terra. A prima vista, potrebbe sembrare un rigore estremo: morire per un atto di apparente buona intenzione. Tuttavia, se si considera il contesto completo, diventa chiaro che il suo errore è iniziato molto prima. Secondo il libro dei Numeri, l'Arca doveva essere trasportata esclusivamente dai Leviti del clan di Kohath, sulle loro spalle e con pali di legno, senza che nessuno toccasse direttamente il loro corpo, con l'avvertenza che toccare l'oggetto sacro poteva causare la morte.

Nel caso di Uzzah, Davide e il suo popolo stavano trasportando l'Arca su un carro di buoi, seguendo una pratica filistea estranea alla tradizione israelita. Trattando l'Arca come una merce, avevano perso il rispetto rituale richiesto dalla legge divina. La lezione teologica di questo brano sottolinea che le buone intenzioni non sostituiscono l'obbedienza al sacro: Uzzah considerava il terreno più impuro della sua stessa mano segnata dal peccato, ma Dio insegna che il sacro non può essere manomesso al di fuori delle sue regole.

Di conseguenza, il racconto biblico indica che Davide fu pieno di paura, capì che non poteva spostare l'Arca a Gerusalemme come trofeo politico e aspettò tre mesi prima di spostarla di nuovo, questa volta in stretta osservanza degli ordini divini.

5. Cristo, la pienezza della rivelazione

La tradizione cristiana ritiene che Le Scritture devono essere lette in chiave cristocentrica, per Cristo costituisce il suo significato ultimo. Alla luce del Calvario, i passaggi più difficili assumono una nuova prospettiva.

Sulla croce, Dio non scarica la sua giustizia su altri, ma la prende su di sé. Il Dio che nell'Antico Testamento sembra punire il peccatore si rivela infine come colui che si fa carico del peccato del mondo. Da quel momento in poi, la risposta cristiana al male è orientata al perdono e al dono di sé.

Nel secondo libro dei Re viene narrato un episodio particolarmente toccante: Dio ascolta l'imprecazione del profeta Eliseo contro un gruppo di ragazzi che lo stavano rimproverando, e permette a due orsi di uscire dalla foresta per ucciderne quarantadue. (Nota importante: Eliseo fu insultato perché era calvo, quindi prendete nota: guardatevi dagli uomini calvi).

Questo passo, a prima vista sconcertante, è stato oggetto di una costante riflessione nella tradizione teologica. In questa prospettiva, il cosiddetto “L”"ira" di Dio, frequente nell'Antico Testamento, non va interpretata come una reazione vendicativa, ma come l'espressione del rifiuto radicale del peccato che danneggia gli esseri umani.. Ciò è sottolineato dalla teologia patristica, che intende questi racconti in chiave pedagogica e salvifica.

In questo senso, sant'Agostino affermava che “il Dio dell'Antico Testamento è lo stesso del Nuovo; ciò che cambia è la capacità dell'uomo di comprendere la sua giustizia e la sua misericordia”. Questa affermazione ci permette di collocare questi testi in un orizzonte di continuità, dove la rivelazione divina si dispiega progressivamente nella storia.

Le pagine più difficili della Scrittura, quindi, non sono un difetto della rivelazione, ma la testimonianza di un Dio pienamente coinvolto nella storia umana. Un Dio che, lungi dal rimanere in disparte, assume i contesti di violenza e di difficoltà propri di ogni epoca per condurla, dall'interno, verso la sua trasformazione. Lette alla luce della tradizione spirituale, queste scene rivelano che, anche nella loro gravità, Dio agisce come un Padre che cerca instancabilmente la conversione e il ritorno dell'uomo.

6. Dio ci dà la libertà, ma per davvero

Da questa prospettiva, ci si potrebbe chiedere perché Dio permetta il male. Avrebbe potuto creare un mondo senza possibilità di errore, ma ciò avrebbe significato eliminare la libertà umana.

Un'esistenza senza libertà trasformerebbe la vita in un meccanismo senza merito né amore autentico. Dando agli esseri umani il libero arbitrio, Dio ha accettato il rischio che questo potere venisse usato per voltargli le spalle e generare il male. Non sorprende quindi che una delle opere di Agostino, all'inizio del V secolo, sia dedicata a riflettere se Dio abbia fatto bene a renderci liberi, perché l'uomo corre il rischio di offenderlo e di condannarsi in eterno.

7. Dio, autore della vita

Infine, la tradizione teologica sottolinea che Dio è l'autore e il sostenitore di tutta la vita. Pertanto, le sue decisioni non possono essere semplicemente equiparate alle azioni umane. Da questa prospettiva, i passi biblici in cui Dio ordina la morte di alcune persone sarebbero moralmente problematici solo se implicassero un'effettiva ingiustizia nei confronti di coloro che la subiscono.

Tuttavia, il bene ultimo dell'essere umano non si esaurisce nel prolungamento della vita terrena, ma consiste nel raggiungimento della vita eterna. A ciò si aggiunge un elemento decisivo: l'impossibilità di conoscere appieno la misura dei doni ricevuti da ciascuno e il grado di responsabilità che gli sarà richiesto nel giudizio particolare.

In questo senso, il rigore divino che appare in molti testi biblici non si presta a giudizi semplicistici basati su categorie esclusivamente umane. È infatti possibile che coloro che sono puniti in questa vita possano ricevere misericordia nella prossima.

Episodi come il La moglie di Lot, trasformata in una colonna di sale dopo aver disobbedito al comando divino guardando alla distruzione di Sodoma, può essere compreso anche in questa duplice dimensione: come monito pedagogico per i credenti, come richiamo all'obbedienza che porta al vero bene, e come evento che non esclude in ultima analisi l'azione salvifica di Dio.

Per saperne di più
SOS reverendi

7 pratiche di corresponsabilità che funzionano negli Stati Uniti

Le buone pratiche di amministrazione sono direttamente trapiantabili da un paese all'altro, da un continente all'altro? Che cosa fanno le parrocchie negli Stati Uniti per rendere i loro parrocchiani discepoli grati e impegnati?

Diego Zalbidea-29 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

Nei precedenti articoli di questa sezione ho fatto riferimento all'esperienza americana che ha un punto di arrivo nella Lettera pastorale dei vescovi del 1992 intitolata La gestione: la risposta dei discepoli. Ogni volta che parlo di queste buone pratiche vengo sempre accolto con cipiglio e riluttanza perché “...".“Sappiamo già che la cultura e le detrazioni fiscali per le donazioni in quel Paese sono molto diverse da quelle dell'Europa, dell'America Latina e del resto del mondo.”. Questi “obiettori” hanno assolutamente ragione ed è per questo che cercherò di indicare quelle pratiche che possono essere trapiantate indipendentemente da quella cultura e dal suo regime fiscale. 

Creazione di un gruppo di fedeli. Mi sono già soffermato sull'importanza di questo piccolo gruppo che incoraggia e ispira la corresponsabilità di tutta la parrocchia. La sua missione è fondamentale perché questa spiritualità, questo modo di essere discepoli riconoscenti, non si realizza facilmente senza l'impegno e la dedizione di alcuni fedeli che offrono il loro tempo e le loro qualità per guidare la parrocchia. 

Formazione per i fedeli e per i membri del gruppo di corresponsabilità. Una volta formato questo gruppo di fedeli, è importante curare in modo particolare la sua formazione. Esistono numerosi materiali in rete e alcune parrocchie che lavorano da molti anni possono essere una buona guida per consigliare testi e materiali da utilizzare per conoscere meglio tutto ciò che sta alla base della corresponsabilità, le sue radici bibliche, il suo fondamento teologico e la sua fecondità pastorale. 

Omelie che affrontano e approfondiscono la corresponsabilità. La corresponsabilità non può essere associata nell'immaginario dei fedeli ai momenti in cui viene richiesta la loro collaborazione finanziaria. Sarebbe un vero e proprio handicap per il loro impegno e la loro dedizione. Pertanto, sarebbe molto bello se le omelie durante l'anno facessero riferimento alla corresponsabilità e al ringraziamento a Dio per i doni e le benedizioni che abbiamo ricevuto dalla sua generosità. 

Testimonianze di laici su ciò che la stewardship ha significato nella loro vita. Si è rivelato uno degli elementi più utili per le comunità parrocchiali ascoltare in prima persona da alcuni laici l'impatto che la stewardship ha avuto sulla loro vita quotidiana. In particolare, come questa spiritualità li abbia aiutati a riconoscere i doni e i talenti che hanno ricevuto da Dio e come abbiano imparato a metterli al servizio della missione della Chiesa con gioia e gratitudine. 

Piano annuale di corresponsabilità. Per evitare che la stewardship diventi una questione di campagne annuali o di urgenti necessità finanziarie, è molto utile avere una serie di attività durante l'anno che aiutino i fedeli a scoprire i doni che hanno ricevuto e li ispirino a diventare discepoli riconoscenti. 

Rapporto annuale di corresponsabilità. È molto incoraggiante per i fedeli vedere come altri fedeli stiano già mettendo le loro qualità, il loro tempo e la loro preghiera al servizio della parrocchia. Questo rapporto è una fonte di ispirazione sulle possibilità di coinvolgimento nella vita della parrocchia, al di là delle sue mura, delle necessità finanziarie e delle attività ufficiali. 

Responsabilità e trasparenza. Tutti gli esperti concordano sul fatto che la responsabilità e la trasparenza, non solo in campo finanziario, sono due elementi chiave per ispirare i fedeli ad adottare uno stile di vita corresponsabile. I modi per raggiungere questo obiettivo sono vari: creazione di forum aperti per suggerire e commentare il bilancio parrocchiale e il conto consuntivo, rendicontazione nel bollettino parrocchiale, scomposizione dei dati sul sito web della parrocchia, rapporti personalizzati inviati per posta e comunicazione dei risultati durante le Messe domenicali. Quando si combinano diversi di questi canali di rendicontazione, la loro efficacia si moltiplica in modo esponenziale. 

Queste buone pratiche stanno già funzionando nelle comunità parrocchiali al di fuori degli Stati Uniti. È vero che lì hanno una tradizione molto consolidata e un modo di vivere la corresponsabilità molto poco focalizzato sull'aspetto economico. Credo che questa sia la sfida principale che le parrocchie devono affrontare per adattare questo stile di vita, che ha dato tanti frutti al servizio dell'evangelizzazione. Creare comunità riconoscenti non dovrebbe essere un privilegio locale di nessuna Chiesa. Le esperienze che si stanno consolidando in altri Paesi, come le Filippine o la Spagna, lasciano presagire un futuro di impegno gioioso e grato dei fedeli che riscoprono il loro ruolo insostituibile nella costruzione del Regno.

L'autoreDiego Zalbidea

Professore di diritto canonico, Università di Navarra

Per saperne di più
Ecologia integrale

Diego Poole: «Se vogliamo essere sicuri nel mondo, dobbiamo rispettare la legge naturale».»

Fondata la scorsa estate, la Iuris Naturalis Societas è una rete di giuristi che si dedica a diffondere l'importanza del diritto naturale nel mondo.

Javier García Herrería-28 marzo 2026-Tempo di lettura: 8 minuti

Nel luglio 2025, il Iuris Naturalis Societas, L'Associazione è un'associazione internazionale di giuristi e professori di diritto il cui scopo è diffondere la rilevanza giuridica e politica del diritto naturale. Attualmente conta quasi cento membri provenienti da molti Paesi diversi. Abbiamo intervistato Diego Poole, uno di questi accademici, con sede in Spagna.

Perché la legge naturale è necessaria oggi?

La legge naturale è necessaria come il sole o la legge di gravità. La sua validità non dipende dal nostro riconoscimento. La legge naturale si realizza inesorabilmente, proprio come il sole che sorge ogni mattina. Forse c'è qualche politico così ambizioso da volerla abrogare. Come se volesse vietare... la pioggia. 

Se vogliamo conformarci alla realtà e camminare sicuri in questo mondo, è necessario conoscere questa legge e rispettarla. La legge naturale, nel suo senso più ampio, è la legge della natura. E la natura è ciò che l'uomo non ha creato, cioè quasi tutto ciò che ci circonda, compresi noi stessi, che siamo anche natura. 

Vediamo che il mondo ha un ordine, che le cose non agiscono a caso, ma secondo un'intenzione precedente. Le cose che non hanno conoscenza non tendono al fine senza essere dirette da qualcuno con conoscenza e intelligenza, proprio come una freccia non è diretta verso il suo bersaglio senza che l'arciere la guidi. Pertanto, possiamo dire che tutta la natura è come il “manufatto di Dio”. Il significato, lo scopo o la ragion d'essere, impressi alla natura dal suo creatore, si esprimono nella legge di natura. 

È vero che, a partire da Sant'Agostino, la tradizione chiama la legge che governa il cosmo «legge eterna» e riserva il nome di «legge naturale» alla partecipazione dell'uomo a questa legge. Gli irrazionali (animali, piante, mare, cielo...), essendo mossi direttamente da Dio attraverso la legge di natura (o “legge eterna”), partecipano “passivamente” a questo ordine. Gli uomini, invece, partecipano “attivamente e responsabilmente” a questa legge, che conoscono conoscendo se stessi e contemplando il mondo che li circonda.

L'uomo è l'unica creatura del mondo materiale che ha la capacità non solo di comprendere la legge che lo governa, ma anche di rifiutarla o accettarla. Questa accettazione è chiamata “partecipazione” in senso proprio, perché consiste non solo nel dire sì al progetto di Dio sull'uomo e sul mondo, ma anche nel cooperare attivamente con Dio nel governo della natura (di se stessi e del mondo intero), scoprendone le esigenze e attuandole. Per San Tommaso, quindi, la legge eterna si prolunga nella legge naturale, che è ciò che l'uomo scopre quando diventa partecipe del progetto di Dio. La legge naturale è una vera e propria “partecipazione” al governo di Dio sul mondo; una partecipazione in cui l'uomo diventa in un certo senso colegislatore con Dio nel corso dell'universo.

Il giusnaturalismo è compatibile con lo sviluppo scientifico?

Il giusnaturalismo assume il paradigma scientifico del «disegno intelligente», secondo il quale la natura esprime e risponde a una razionalità creativa, perché è evidente che il mondo ha un ordine, che le cose non agiscono a caso, ma secondo un'intenzione precedente. Un paradigma che non è solo appannaggio di filosofi o teologi, ma anche di scienziati, come Max Plank (Premio Nobel per la Fisica nel 1918), Albert Einstein (Premio Nobel per la Fisica nel 1921), Werner Heisenberg (Premio Nobel per la Fisica nel 1932), Arthur Compton (Premio Nobel per la Fisica nel 1927), Brian Josephson (Premio Nobel per la Fisica nel 1973) e molti altri, e molti altri ancora. Per inciso, c'è un bellissimo libro recente che spiega molto bene tutto questo, intitolato “Dio, scienza, prove”, scritto da due francesi: Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, che ora è stato tradotto in diverse lingue. Il libro contiene molte citazioni di scienziati di fama mondiale sul disegno intelligente dell'universo da parte di Dio. Einstein disse che «gli scienziati seri sono gli unici uomini profondamente religiosi» e che «il caso è Dio che cammina in incognito».

Sia chiaro, l'accettazione della legge naturale è intimamente legata al riconoscimento di Dio. Non c'è legge senza un legislatore. Ci sono solo due possibilità: il caso o la causalità. Ma il caso non vincola nessuno. Accettare che la natura sia il risultato del caso o di processi casuali renderebbe il mondo insensato e assurdo. Questa era, tra l'altro, la posizione dell'esistenzialismo che, negando l'esistenza di Dio, concludeva, coerentemente, che la natura non ha altro significato che quello che si vuole darle. 

La negazione del senso proprio della natura e, quindi, della legge naturale è il presupposto fondamentale della filosofia del gender, assunta come filosofia di Stato dalla maggior parte dei Paesi occidentali.

La negazione del senso proprio della natura e, quindi, della legge naturale è il presupposto fondamentale della filosofia del gender, assunta come filosofia di Stato da molti Paesi occidentali. Non è un caso che una delle antesignane dell'ideologia gender (Simone de Beauvoir) fosse un'amante di Jean-Paul Sartre, il precursore dell'esistenzialismo.

Lo iusnaturalismo che lei difende è un'utopia in un mondo secolarizzato e relativista?

Al contrario. È un impegno al realismo. Rispettare la natura e le sue leggi significa riconoscere la coerenza del mondo, perché le cose sono definite dai loro fini. Le cose non vengono prima e poi sono buone o cattive. Per esempio, un martello di plastilina non è propriamente un martello. Non è nemmeno un “martello” cattivo. Semplicemente non è un martello, perché non soddisfa il senso minimo di un martello. Le cose sono, e sono buone o cattive, in riferimento allo scopo per cui sono state create. Questo ha molte, moltissime conseguenze. Ad esempio, le realtà naturali, compresi gli esseri umani, progrediscono o si corrompono nella misura in cui si avvicinano o si allontanano dal loro fine. Se non ci fosse un senso o uno scopo, non potremmo parlare di “meglio” o “peggio”, di “progresso” o “corruzione” (né fisica né morale). Tutta l'evoluzione non sarebbe altro che cambiamento o movimento. 

Per inciso, ma non si potrebbe nemmeno parlare di bellezza o bruttezza, perché le cose belle sono quelle che realizzano la loro forma (bellezza deriva da “formosa”, ciò che ha «la sua forma»); quindi, gli esseri deformi sono anche brutti, proprio perché non hanno la forma che corrisponde loro secondo la loro natura. La legge naturale cerca anche di spiegare perché il naturale è buono e bello. 

La gente non si indigna perché viene violata la legge, ma perché viene violata una persona, che esiste prima e al di sopra della legge.

Il diritto positivo cerca di regolare la convivenza umana, ma non definisce ciò che è naturale. Il diritto non deve definire l'uomo o le sue comunità naturali, come la famiglia. Il diritto parte da una realtà già definita, che lo precede e lo vincola. Se la legge contraddice la natura, contraddice la realtà. Non siamo noi a inventare il bene e il male, tanto meno i politici. La gente non si indigna perché viene violata la legge, ma perché viene violata una persona, che esiste prima e al di sopra della legge. 

La negazione dello iusnaturalismo non deriva tanto dal positivismo (che peraltro ha significati molto diversi) quanto dal relativismo etico. E il relativismo è l'espressione dell'insensatezza del mondo. Al contrario, lo iusnaturalismo è un invito alla ragione, al realismo e al rispetto della realtà. 

Quali attività promuove la Iuris Naturalis Societas? 

A questa domanda Rispondo in un video abbiamo fatto per presentare l'associazione.

Il primo obiettivo dell'Associazione è quello di diffondere le iniziative, le pubblicazioni e gli eventi relativi allo iusnaturalismo, promossi da professori e giuristi di tutto il mondo. L'Associazione cerca inoltre di promuovere la conoscenza reciproca tra i suoi membri, portando a progetti comuni, pubblicazioni congiunte e proposte politiche. 

Il primo obiettivo dell'Associazione è quello di diffondere iniziative, pubblicazioni ed eventi legati allo iusnaturalismo, promossi da professori e giuristi di tutto il mondo.

Il secondo obiettivo è quello di farci conoscere dalla comunità accademica internazionale come un ampio gruppo di ricercatori che difendono lo iusnaturalismo.  

Il terzo obiettivo è quello di fornire risorse intellettuali di qualità: libri, articoli, tutorial, video, materiali didattici di ogni tipo, prodotti da noi o da altri, che mettano in evidenza la rilevanza giuridica e politica del diritto naturale.

Un quarto obiettivo è quello di organizzare e pubblicizzare conferenze e workshop nazionali e internazionali sul diritto naturale. Nel breve periodo in cui siamo attivi, abbiamo già organizzato diversi eventi, che possono essere consultati sul nostro sito web.

In che modo la visione della dignità umana della Iuris Naturalis Societas differisce dalla moderna narrazione dei diritti umani che vediamo negli organismi internazionali?

Si dice che il positivismo legalista sia finito, il che è vero, ma cerca di tornare nella casa della scienza giuridica travestito da nonna, come il lupo della storia. E qual è questo travestimento: la retorica relativistica dei diritti umani, diritti denaturalizzati, ridotti a interessi collettivi. Stiamo assistendo a una crisi nella comprensione dei diritti umani, perché quando si nega la forza normativa della natura umana, questa forza si basa sul mero interesse. Ora, per esempio, il diritto umano all'eutanasia, all'aborto, al cambio di sesso... Presto, con i Theriani che bussano alla porta, sarà il diritto a cambiare specie, o a essere trattati come... un semaforo. Senza andare oltre, il diritto al sesso con i bambini si sta lentamente facendo strada, con l'età del consenso sessuale che si abbassa sempre di più. Senza esagerare, esiste un sito web, www.nambla.org, che cerca di giustificare “intellettualmente” la pedofilia. 

Stiamo assistendo a una crisi nella comprensione dei diritti umani, perché quando si nega la forza normativa della natura umana, questa forza si basa sul mero interesse.

Se i diritti umani sono solo manifestazioni della capacità di padronanza di sé, nell'esercizio di tale capacità si potrebbe «rinunciare» a tutti i propri diritti. Questa rinuncia viene presentata come un «modo diverso» di esercitare il diritto. Ad esempio, chi rinuncia alla vita non sta rinunciando al “diritto alla vita”, ma sta esercitando il diritto di “disporre della propria vita”, poiché l'essenza di tutti i diritti sarebbe la libertà come pura autodeterminazione.

Se, come sostiene il pensiero liberale, i diritti sono manifestazioni della capacità di autodeterminazione di ogni persona, la priorità di un diritto rispetto a un altro sarà determinata dalle preferenze di ciascuno. Non ci sarà un criterio oggettivo che trascenda le preferenze soggettive; non ci sarà un criterio che serva da misura per determinare la prevalenza di un diritto su un altro. Vediamo come oggi alcuni diritti “confliggano” con altri: il diritto alla vita e il diritto all'aborto; il diritto alla libertà di espressione e il diritto alla libertà religiosa; il diritto alla propria cultura e il diritto all'asilo; il diritto alla mobilità e il diritto alla salute... E quando parliamo di “pesare” i diritti, come fa spesso la nostra Corte Costituzionale, non sapremo davvero come vengono “pesati”, misurati o confrontati.

Universalità in una società pluralista: come propone di sostenere l'esistenza di verità «universali» e «permanenti» in una società che tende al relativismo etico?

La domanda presuppone che l'universalità sia incompatibile con il pluralismo, ma non è necessariamente così. Innanzitutto dobbiamo definire cosa intendiamo per pluralismo. In una prospettiva realista, il pluralismo non è definito come la coesistenza di opinioni ugualmente valide per il solo fatto di essere sostenute l'una dall'altra, ma come la coesistenza di diversi modi di vita, culture e tradizioni all'interno di un quadro comune di verità e bontà. Non credo che le regole del dialogo razionale da sole possano risolvere il problema: è necessaria l'accettazione comune di un bene sostanziale, che permetta il dialogo. Una comunità plurale può esistere solo se esiste un minimo condiviso che rende possibile la coesistenza. Aristotele diceva che si può parlare di molte cose, ma non c'è dibattito o pluralismo che giustifichi il rispetto di un'opinione con chi sostiene di picchiare la propria madre. Se formiamo una comunità, è proprio perché abbiamo qualcosa in comune che vogliamo preservare.

Non credo che le regole del dialogo razionale da sole possano risolvere il problema: è necessaria l'accettazione comune di un bene sostanziale, che permetta il dialogo.

Il relativismo è spesso presentato come una garanzia di libertà e di rispetto della diversità, ma in pratica tende a minare la libertà e il rispetto. Se tutti i valori vengono ridotti a preferenze soggettive, scompare qualsiasi criterio razionale per risolvere i conflitti di preferenze e il risultato è l'imposizione del più forte e, prima o poi, la rottura della convivenza. 

Se un insegnante sta spiegando la geografia e uno studente alza la mano per dire che sta “emarginando” il gruppo di studenti terrapiattisti non dando anche a loro una spiegazione che rispetti la loro “sensibilità” come alternativa di studio, l'insegnante non avrà altra scelta che spiegare che non ha un discorso alternativo per quel gruppo, perché la terra è rotonda e non piatta. Il discorso accademico misura la sua correttezza dalla sua veridicità, non dalla sua correttezza politica. 

Il diritto naturale ha perso peso nei programmi universitari. Quali strategie propone per indurre i futuri giuristi a riconsiderare questi fondamenti filosofici?

Ci assumiamo una grande responsabilità, perché senza la conoscenza del diritto naturale non saremo in grado di giudicare il diritto positivo. Nella maggior parte delle materie del corso di laurea, gli studenti imparano a giudicare “secondo il diritto positivo”. Tuttavia, con una buona formazione in filosofia del diritto, saranno anche in grado di giudicare il diritto positivo. Senza una conoscenza della filosofia del diritto, i giuristi diventano semplici strumenti al servizio del potere e dell'interesse dominante, ma non della giustizia.

La prima strategia per ripristinare il ruolo della legge naturale è molto semplice: spiegare la legge naturale, la sua giustificazione e il pericolo di ignorarla.

La prima strategia per recuperare il protagonismo del diritto naturale è molto semplice: spiegare il diritto naturale, la sua giustificazione e il pericolo di ignorarlo. Quando gli insegnanti di filosofia del diritto si limitano a spiegare solo la teoria dell'interpretazione e dell'argomentazione, l'informatica giuridica o la bioetica, senza parlare di giustizia o di diritto naturale, svalutano la materia. E quando la materia viene svalutata e i curricula vengono ridotti, la prima cosa a essere eliminata sono le materie svalutate.

Per saperne di più
Cinema

‘Alla ricerca del Messia’: cosa spinge 9 ebrei di spicco a convertirsi

La prima spagnola del film ‘Alla ricerca del Messia’, il 10 aprile, riunirà per la prima volta al cinema importanti ebrei convertiti provenienti da diversi Paesi e le loro profonde esperienze con Gesù e la Vergine Maria.

Francisco Otamendi-28 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

Gesù il Messia, il popolo ebraico e noti ebrei che aprono la loro anima e raccontano le loro storie di conversione, personalmente o attraverso vari esperti, sono i protagonisti dell'ultimo documentario di Goya Producciones, che distribuisce il film insieme a European Dreams Factory. 

Il documentario-reportage di Andrés Garrigó si chiede se la conversione di Israele annunciata da San Paolo possa iniziare a diventare visibile oggi. Il film, che uscirà nelle sale cinematografiche spagnole il 10 aprile, avvince dal minuto 1 all’81' in un'eccellente prova di narrazione, e raggiungerà l'America Latina e gli Stati Uniti nei prossimi mesi.

Il film esplora il rapporto tra ebrei e cattolici nel corso dei secoli, senza connotazioni politiche, sottolinea Garrigó, nonostante le coincidenze temporali con l'attuale guerra in Medio Oriente, e inizia con una contestualizzazione da parte della professoressa Cayetana Heidi Johnson, specialista in archeologia biblica e giudaismo. 

Testimonianze e rievocazioni inedite

Con una produzione internazionale e riprese negli Stati Uniti, Inghilterra, Francia, Svizzera, Italia, Brasile e Spagna, Alla ricerca del Messia affronta per la prima volta su pellicola il delicato tema della conversione degli ebrei al cattolicesimo. Utilizza testimonianze inedite per rivelare cosa spinse questi ebrei ad accettare il Messia rifiutato dai loro antenati, oltre a brevi rievocazioni. 

Ancora da ‘In Search of the Messiah’ (@In Search of the Messiah).

Secondo il regista Andrés Garrigó, il progetto cerca di rispondere a domande fondamentali sull'identità dell'atteso Messia e sul ruolo del popolo eletto nei tempi presenti e futuri: perché il popolo ebraico è il popolo eletto da Dio e perché è l'unico ancora esistente dopo più di tremila anni? Che ruolo hanno gli ebrei in questi tempi difficili? Il docudrama, tuttavia, evita l'approccio politico e si concentra esclusivamente sulla sfera spirituale.

“Viviamo più che mai in tempi incerti”, dice Garrigó, “in cui la gente ha sete di verità e di una pace che solo Dio può dare”. Questo film potrebbe essere la scintilla che avvicina queste persone alla fede che i protagonisti di questa storia hanno scoperto".

Figure affascinanti, la ricerca della verità

Alcuni dei convertiti ebrei che raccontano le loro storie nel film sono i seguenti.

1. Roy Schoeman: era professore alla Harvard Business School. La sua conversione è nata da una doppia esperienza mistica.

2. Fabrice HadjadjFilosofo e scrittore francese, passato dall'ateismo e dal nichilismo alla fede cattolica. Hadjadj dice, ad esempio, che “è stato Nietzsche a portarmi più vicino a Cristo”.

3. Robert AschCritico letterario britannico ed esperto di Chesterton, che ha trovato nella musica e nella letteratura la chiave per avvicinarsi a Cristo.

4. Alba EdenScrittrice e giornalista americana, nota per essere passata dal mondo della musica rock all'insegnamento della teologia e del diritto canonico.

5. Edgar Leite Ferreira Neto: presidente dell'Accademia brasiliana di filosofia. Era un rabbino e un incontro alla grotta di Lourdes cambiò tutto.

Inoltre, il film rende omaggio a caratteri XX secolo, anch'essi convertiti dall'ebraismo e dal:

6. Eugenio Zolli, che fu rabbino capo di Roma, difese gli ebrei contro le leggi antisemite e nel 1944 si dimise dal suo incarico per convertirsi al cattolicesimo. Il professore spiega Giovanni Maria Vian, ex direttore de L'Osservatore Romano. 

7. Edith Stein, Filosofo tedesco e poi monaca carmelitana e santa, come descritto dal professore Milagros Muñoz, autore della tesi “La pedagogia significativa nel pensiero di Edith Stein”.

8. Max Jacob, Pittore e poeta francese assassinato ad Auschwitz e grande amico del pittore malaghegno Picasso, come commenta l'accademico Patricia Sustrac.

9. Bernard Nathanson, Il ginecologo che, per sua stessa ammissione, è passato dall'uccidere decine di migliaia di bambini nelle sue cliniche all'essere un leader mondiale pro-vita e alla fine si è convertito nel 1996 nella Cattedrale di San Patrizio a New York, secondo la storia. Terry Beatley.

Nostra Aetate: l'ebraismo e la Chiesa cattolica 

La dichiarazione Nostra Aetate (1965), promulgata durante il Concilio Vaticano II, ha segnato un profondo cambiamento nel rapporto della Chiesa cattolica con il popolo ebraico. Alcune delle sue idee chiave si riflettono nel film.

Ad esempio, il condanna dell'antisemitismo, o il fatto che “non tutti gli ebrei, né allora né oggi, possono essere ritenuti responsabili della morte di Gesù, correggendo un'interpretazione storica che aveva causato molte sofferenze” (Goya Productions).

L'autoreFrancisco Otamendi

Stati Uniti

Il New York Times è rimasto molto sorpreso dal numero di battesimi negli Stati Uniti.

In un ampio reportage, raccoglie le testimonianze di una dozzina di persone dai profili diversi, senza giudicare o mettere in discussione le loro motivazioni, dando voce direttamente ai protagonisti.

Javier García Herrería-27 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

La Chiesa cattolica negli Stati Uniti sta vivendo un'inaspettata crescita di fedeli. Come ha spiegato il corrispondente per le religioni del New York Times, Negli ultimi anni, migliaia di persone si stanno unendo alla Chiesa in diverse parti del Paese, raggiungendo numeri che non si registravano da più di un decennio in diverse diocesi, secondo Elizabeth Dias.

Questa Pasqua “l'arcidiocesi di Detroit accoglierà 1428 nuovi cattolici nella Chiesa, il numero più alto degli ultimi 21 anni. L'arcidiocesi di Galveston-Houston avrà il numero più alto degli ultimi 15 anni. Nella diocesi di Des Moines, il numero è aumentato del 51% rispetto all'anno scorso, passando da 265 a 400 persone”, commenta il quotidiano americano.

A Washington, ad esempio, si prevede che 1.755 persone entreranno nella Chiesa, rispetto alle 1.566 dell'anno scorso, già il numero più alto in almeno 15 anni. L'entusiasmo tra i vescovi è evidente, anche se c'è anche qualche perplessità sulle cause di questo aumento. “Qual è il loro numero?”, ha raccontato il cardinale McElroy, che si sono chiesti l'un l'altro durante una recente conferenza episcopale.

Questo fenomeno arriva nel primo anno dopo l'elezione di Papa Leone XIV, il primo pontefice americano, e coincide con una tendenza diffusa in molte diocesi del Paese. I nuovi fedeli saranno accolti ufficialmente durante la Veglia Pasquale, la notte prima della Domenica di Pasqua, che quest'anno cade il 5 aprile.

Possibili cause della barra

Il New York Times ha raccolto dati da una ventina di diocesi, sia grandi - come Los Angeles o Phoenix - sia piccole e rurali, tra cui Gallup (Nuovo Messico) e Allentown (Pennsylvania). Sebbene non esista un'unica spiegazione, i funzionari della Chiesa indicano diversi fattori.

Tra questi, la ricerca di una comunità in una società sempre più frammentata, l'instabilità sociale e politica e l'impatto dell'isolamento causato dalla tecnologia e dalla pandemia. “La tecnologia ci ha isolati gli uni dagli altri e il covid ha amplificato questo isolamento”, affermano le fonti consultate dal giornale.

Il fenomeno sembra essere particolarmente forte tra i giovani adulti. Diverse diocesi hanno rilevato una notevole crescita nella fascia di età compresa tra i 18 e i 35 anni, un segmento considerato da alcuni particolarmente colpito dalla solitudine.

Tuttavia, i dati complessivi mostrano ancora che le conversioni sono una minoranza tra i fedeli nel loro complesso. Secondo uno studio del Pew Research Center, le ragioni più comuni della conversione sono il matrimonio, la ricerca spirituale e l'influenza di amici o familiari.

Il processo di adesione alla Chiesa avviene solitamente attraverso l'Ordine dell'Iniziazione Cristiana degli Adulti, un programma formativo che accompagna i nuovi fedeli. In alcuni casi, il percorso è più personalizzato, come nel caso del vicepresidente JD Vance, che si è convertito al cattolicesimo nel 2019 all'età di 35 anni.

Ha influito anche l'aumento dei contenuti religiosi su Internet, in particolare i podcast come quelli di padre Mike Schmitz, che hanno portato la fede a un nuovo pubblico.

Una prospettiva giornalistica diversa

Contrariamente a quanto accade in molti media spagnoli, l'articolo del New York Times non si concentra sull'elaborazione di interpretazioni complesse per sminuire questo fenomeno o presentarlo come un miraggio.

Il reportage, ampio e dettagliato, raccoglie le testimonianze di una dozzina di persone con profili diversi, che spiegano in prima persona cosa li ha portati ad avvicinarsi alla fede cattolica. Senza giudicare o mettere in discussione le loro motivazioni, il giornale sceglie di dare voce diretta ai protagonisti.

Anche se analisi e interpretazioni di ogni tipo si possono trovare in altre sezioni del giornale stesso, è significativo che un mezzo di riferimento dedichi uno spazio importante alla presentazione dei fatti e delle esperienze personali dei convertiti.

In breve, è un esercizio di giornalismo che permette ai lettori di comprendere in prima persona le ragioni di questo rinnovato interesse per la fede cattolica negli Stati Uniti.

Per saperne di più
Risorse

Mentalità pasquale e pre-pasquale

Papa Leone XIV ci invita a passare da una fede incentrata sul sacrificio e sulla paura a una vita cristiana che respiri Pasqua: gioia, libertà e fiducia nel Cristo vivente.

Bernardo Hontanilla Calatayud-27 marzo 2026-Tempo di lettura: 9 minuti

Papa Leone XIV, nelle sue prime omelie e nelle catechesi dell'ottobre 2025, insiste spesso sul fatto che «Il mistero pasquale è al centro della vita cristiana».». Il suo messaggio, seppur semplice, contiene un'importante rivoluzione: “L'annuncio della Pasqua è la notizia più bella, gioiosa e commovente della storia.”. Tuttavia, molti credenti vivono la loro fede guardando più al Venerdì Santo che alla Domenica di Pasqua. La croce occupa il loro orizzonte, ma la luce della tomba vuota è troppo fioca.

Questa osservazione apre una domanda profonda: viviamo come se Cristo fosse risorto o come se fosse ancora nella tomba? In questa differenza si gioca l'intera vita spirituale. Ci sono cristiani pre-pasquali, che vivono la loro fede per paura, regola e rinuncia, e cristiani pasquali, che vivono la loro fede per amore, speranza e gioia. È la stessa fede, ma respirata in modo diverso.

Un aneddoto ci aiuterà a capirlo. Nel 1985, Prince compose Nothing Compares 2 U, ma questa canzone è passata inosservata. La voce era molto buona, ma era accompagnata da accordi un po' ruvidi. Cinque anni dopo, Sinead O'Connor interpretò la canzone di Prince con un'emozione così profonda da farla diventare un inno mondiale. La melodia e il testo erano gli stessi, l'anima era diversa. Lo stesso potrebbe valere per il cristianesimo: alcuni lo vivono in chiave minore, cupo e timoroso; altri lo cantano in chiave maggiore, gioioso e speranzoso.

La fede prima della Pasqua: il peso della paura

I discepoli di Gesù prima della risurrezione rappresentano la mentalità pre-pasquale. Lo seguivano, lo amavano, lo ammiravano, ma non capivano il suo messaggio. Quando parlava loro della sua morte e risurrezione, sentivano solo la prima parte. La croce era comprensibile per loro, la vittoria sulla morte no. Il loro modo di pensare tradisce molti difetti: litigano per vedere chi è il più grande nel regno dei cieli, invocano il fuoco dal cielo su un popolo o impediscono ai bambini di venire da Gesù. Questo modo di credere è quello di chi confida in Dio, ma non ha ancora scoperto la potenza trasformatrice del suo amore. Psicologicamente, questo atteggiamento è sostenuto da un desiderio di controllo che comprende anche il proprio cammino di santità. 

Per questi cristiani, la saggezza e la prudenza continuano a essere virtù aristoteliche dianoetiche, lasciando poco spazio all'azione dello Spirito Santo che pretende di avere tutti i capelli del nostro capo numerati. Questo credente cerca sicurezza, ha bisogno di regole e di certezze. La sua religione diventa un sistema di autoprotezione e le regole gli danno ordine, ma non vita. La fede si riduce allo sforzo, alla realizzazione o al merito e la norma o la regola viene rispettata inconsciamente, quasi con una morale kantiana del “dover essere”. È vissuta con tensione morale, come se l'amore di Dio dipendesse dalla prestazione spirituale. È una spiritualità stanca, che prega per paura e confonde l'obbedienza con la fiducia. E tutto questo non è altro che il cedimento a una sottile tentazione contro la fede e la speranza. Chiede favori a Dio, ma negoziando in modo mercantile: se tu mi dai io ti do, e si spazientisce se le cose non vanno come si aspetta. Ha bisogno di prove e il mistero lo mette a disagio. Dimentica ciò che insegna il libro della Sapienza: “Dio si manifesta a chi non pretende prove e si rivela a chi non diffida di Lui”.” (Sap 1,2).

Questa mentalità genera anche un modo di soffrire. Chi vive la fede come un obbligo interpreta il dolore come una punizione. La croce diventa un debito da pagare, non un abbraccio redentore. Il credente pensa che il dolore sia una garanzia di santità e diffida della gioia, come se godere delle cose del mondo fosse quasi un peccato. Pensa che ogni volta che pecca sacrifica nuovamente Gesù, ricordando l'atteggiamento di Mosè che colpì due volte la roccia a Merivah e di conseguenza non entrò nella Terra Promessa. Dio viene colpito una sola volta, muore una sola volta. Una volta che Gesù è risorto, gli si parla, non lo si colpisce, come Dio aveva ordinato a Mosè di parlare alla roccia prima che uscisse l'acqua (Esodo 20). San Paolo lo conferma: “Noi siamo morti al peccato sulla croce. Gesù muore una volta sola” (Romani 6:5-16).

Ma un buon padre può volere che i suoi figli non godano dei doni che lui stesso fa loro e vuole toglierli subito? Pensiamo davvero che Dio agisca così? La conseguenza emotiva è evidente: ansia, rigidità e tristezza. Alcuni cristiani vivono in una sorta di quaresima permanente, sforzandosi, ma senza gioia. Fanno fatica a godersi la vita, la famiglia, il lavoro, persino la preghiera. Si confrontano, si giudicano, si sentono sempre carenti. Hanno trasformato la fede in un peso morale, mentre dovrebbe essere un'esperienza di libertà. Così, la religiosità è permeata di sensi di colpa e di paura. L'assuefazione alle cose di Dio è un avvertimento frequente, dove la pia menzogna e il giudizio avventato sono di casa in questa mentalità meschina. E mi chiedo: è possibile abituarsi a stare con Dio? Se è così, allora dovremmo annoiarci quando saremo in Paradiso. Se si è veramente con Dio, non è possibile annoiarsi o abituarsi! Con Dio non ci si abitua, c'è una mancanza di fede e di speranza che porta alla tristezza. 

Papa Francesco, in Evangelii Gaudium, ha avvertito: “Alcuni cristiani vivono una Quaresima senza Pasqua”.”. È la spiritualità dello sforzo senza riposo, del dovere senza gratitudine. Chi vive così ha più paura di sbagliare che di non amare. Guarda alla vita con diffidenza, teme i cambiamenti, evita i rischi e non sa “amare e fare ciò che si vuole”. Papa Leone XIV ha riassunto l'atteggiamento pre-pasquale con una frase di Sant'Isacco di Ninive: “Il peccato più grande è non credere nelle energie della Risurrezione”.”. Il grande nemico della vita spirituale è lo scoraggiamento, e non c'è niente di più scoraggiante che non appoggiarsi a Gesù risorto e alla speranza del cielo. La fede cristiana non è nata per proteggerci dalla vita, ma per lanciarci a viverla con fiducia.

La logica della risurrezione: una fede che libera

Di fronte a questa rigidità, la mentalità pasquale emerge come una nuova forma di “respiro”. È la fede degli stessi discepoli, ma dopo la Risurrezione, quando hanno capito che la morte non era la fine, ma l'inizio. La loro paura si è trasformata in gioia, la colpa in missione, la tristezza in lode. Il cristiano pasquale ha sperimentato il passaggio di Dio nella sua vita. Ha scoperto che la grazia non è negoziabile né meritata: la riceve e non si vede più come servo ma come figlio. E questa consapevolezza cambia tutta la sua psicologia. Non si misura più con ciò che ottiene, ma con ciò che ama. Non cerca più il controllo, ma la fiducia. Dal punto di vista umano, è il passaggio dalla religione dello sforzo alla fede dell'incontro. Nella prima, la persona vive in dipendenza dalle sue opere; nella seconda, si appoggia all'amore che ha ricevuto. Questo non genera passività, ma libertà interiore. Chi sa di essere amato agisce meglio, non per paura, ma per gratitudine.

La fede pasquale non ignora il dolore, ma lo interpreta in modo diverso. Lo integra nella storia della salvezza personale. Sa che la sofferenza non distrugge, ma matura, e rifiutare di credere nella potenza dell'amore di Dio significa rimanere chiusi nella notte del Venerdì Santo. Il credente pasquale ha fiducia, prega senza ansia, è grato per ciò che ha, ride di se stesso. Vive nella libertà spirituale, non perché non soffra, ma perché sa che il male non ha l'ultima parola. L'umorismo diventa un segno di maturità cristiana: chi confida in Dio può permettersi di sorridere di fronte alle proprie debolezze. Nella vita quotidiana, questa mentalità si traduce anche in relazioni più umane. La persona pasquale non giudica tanto, non impone, non pressa, non costringe. La sua fede si comunica per attrazione, non per convinzione, perché vive con gioia e serenità contagiosa. Come diceva Von Balthasar, “l'amore è credibile solo quando è bello”.

Nella Messa, il pasquale non rimane un sacrificio, ma celebra l'incontro con Gesù Cristo vivo. Riconosce che nell'Eucaristia non assistiamo a una tragedia ripetuta, ma alla presenza viva di Gesù che unisce cielo e terra. La comunione è il bacio di Dio all'anima, come si legge nel Cantico dei Cantici. Sembra essere lo stesso incontro tra Gesù risorto e Maria Maddalena. Le stesse espressioni si ripetono e il luogo e il tempo sono gli stessi: in un giardino, di sera e alla ricerca del suo amato (Cantico dei Cantici 1, 2). La liturgia cessa di essere un dovere e diventa un appuntamento d'amore e riconosce che il pasto pasquale non termina sulla croce, ma in cielo, quando Gesù beve il vino nuovo, il quarto calice, nel Regno di suo Padre (Mt 26, 29).

Dal controllo alla fiducia: una trasformazione interiore

Circa diecimila confraternite nel mondo si concentrano sulla celebrazione della Passione di Gesù e circa cinquecento sulla Risurrezione. E mi chiedo ancora: può davvero rendere attraente la religione cristiana chi si sente discepolo di Cristo, chi pretende di attirare gli altri e di essere la luce del mondo, ma che fondamentalmente predica solo un Dio sofferente e morto? Il passaggio da una mentalità pre-pasquale a una mentalità pasquale non avviene da un giorno all'altro. È un processo vitale, spesso doloroso. Avviene quando le sicurezze crollano: una perdita, una malattia, una crisi personale o professionale. In quel vuoto, il credente scopre che solo l'amore di Dio conta. È allora che comprende in profondità la Pasqua. Psicologicamente, si tratta di passare dall'io religioso all'io fiducioso. L'io spirituale ha bisogno di controllare tutto, anche la relazione con Dio. Vuole essere perfetto, accumulare meriti, padroneggiare la fede come se fosse una tecnica. L'io fiducioso, invece, si abbandona, sa di essere debole, ma è sostenuto, e Dio vuole darci la vita “e che l'abbiano in abbondanza” (Gv 10,10). Non si tratta di sopravvivere o di tirare avanti. Andare avanti non è cristiano.

Questa riconciliazione produce serenità, gratitudine e senso dell'umorismo. Chi vive la Pasqua interiore non si aggrappa al passato e non teme il futuro. Ha imparato a guardare la vita con tenerezza. Sa che gli errori non lo definiscono, che il dolore non lo annulla e che l'amore di Dio non dipende dalle sue prestazioni. Un esempio di questa maturità spirituale è rappresentato da Giuseppe, figlio di Giacobbe. Venduto dai suoi fratelli, anni dopo li perdona e dice loro: “Tu pensavi di farmi del male, ma Dio lo ha trasformato in bene”.” (Gen 50,20). Questa frase riassume tutta una psicologia pasquale: scoprire il bene nascosto nel male, la luce nella ferita. Questo atteggiamento ha effetti non solo spirituali, ma anche psicologici: chi vive nella fiducia sviluppa una maggiore capacità di resistenza, affronta il dolore senza affondare e conserva la pace interiore. Non fugge dalla realtà, la abbraccia. Sa che Dio non elimina i problemi, ma li trasforma dall'interno. 

Tuttavia, per mantenere questa mentalità, l'umiltà diventa una virtù essenziale. Senza di essa si torna subito al deserto, al continuo esodo “quaresimale”, al desiderio di tornare in Egitto: “Perciò chi pensa di essere sicuro si guardi dal cadere” (1 Corinzi 10, 12). Si sente come un bambino davanti a Dio, per cui l'infanzia spirituale dà molta sicurezza. Ora non si considera un santo, ma “Tutto per conoscere lui e la potenza della sua risurrezione, [...]. Non che io abbia già raggiunto o sia già perfetto: io vado avanti, per giungere a lui, come sono stato raggiunto da Cristo” (Filippesi 3, 10-12).

La gioia della Pasqua

Nelle prime comunità cristiane, i credenti pasquali erano facilmente riconoscibili. Erano gioiosi e sereni, ma non freddi. Irradiavano una pace che non dipendeva dalle circostanze. In loro si realizza l'esortazione paolina: "Rallegratevi sempre nel Signore". (Fil 4,4). La loro gioia nasce dalla gratitudine. Vivono di Gesù risorto e lo Spirito Santo glielo ricorda spesso. Vedono la vita come un dono, non come un peso. Non parlano molto di Dio perché lo rendono trasparente nella loro vita. Godono delle cose semplici: un pasto, una conversazione, un lavoro ben fatto e non hanno difficoltà a riconoscere Dio nella creazione. Non separano il sacro dall'umano, perché sanno che tutto ciò che è umano può essere sacro quando è vissuto con amore. Infine, sanno che Gesù non è venuto a dire “ama il prossimo tuo come te stesso”, come descritto nel Levitico 19:18, la classica legge d'oro, ma è venuto a dirci di amarci gli uni gli altri come Lui ci ha amati (Giovanni 13:34), che potremmo definire la legge di platino. 

Un sacerdote ha detto, con un sorriso contagioso, che non si è sposato “perché il mio cuore è così innamorato di Dio che non posso darlo a una donna”. Questa risposta riassume il segreto del cristiano pasquale: un cuore pieno di amore per Dio non ha bisogno di altri beni e sa amare senza trattenersi. Non rinnega la croce, ma la attraversa con speranza e comprende che senza la croce non c'è Pasqua, ma anche che senza la Pasqua la croce non ha senso. La vita spirituale assomiglia allora al movimento del cuore: contrazione ed espansione. Se rimaniamo solo nella rinuncia o nello sforzo, l'anima soffoca. La risurrezione è la grande espansione dell'anima.

Vivere di sole, non solo di radici

La mentalità pasquale non è una teoria teologica, ma un modo di vivere. Significa guardare all'esistenza con fiducia e accettare l'imperfezione, scoprendo Dio nel quotidiano. Significa passare dal senso di colpa alla gratitudine, dalla rigidità alla tenerezza, dalla lamentela alla meraviglia. Il cristiano pasquale non è ingenuo: conosce il dolore, ma non ci rimane dentro. Sa che ogni sofferenza, abbracciata con amore, si trasforma in fecondità. Ed è per questo che riesce a sorridere anche in mezzo alle prove. Credere nella Risurrezione non significa accettare un evento passato, ma permettere alla sua forza di agire oggi nella vita concreta. È permettere che la speranza nel cielo diventi un'abitudine e che la gioia sia il tono naturale dell'anima. Questa gioia non ignora la croce, ma la illumina. Ha qualche radice nel dolore, ma la felicità fiorisce con la speranza del possesso del Cielo donatoci da Gesù vivo.

Vivere in chiave pasquale significa vivere riconciliati con la propria storia. Significa aprire gli occhi ogni mattina e dire: “Oggi Cristo è risorto anche in me”. È guardare il mondo con gratitudine, accettare la fragilità come luogo di incontro con Dio e lasciare che il sole della grazia illumini ogni angolo dell'anima. Chi vive in questo modo non ha bisogno di proclamarlo a parole: la sua stessa vita diventa un annuncio, perché il cristiano pasquale non si limita a ripetere che Cristo è risorto: lo dimostra.

L'autoreBernardo Hontanilla Calatayud

Membro titolare della Real Academia Nacional de Medicina de España (Accademia Nazionale di Medicina Spagnola).

Per saperne di più
America Latina

Romain de Chateauvieux: “Il DNA della Misericordia è cristocentrico”.”

Romain de Chateauvieux è un architetto, padre di famiglia e direttore di Fondazione Misericordia, che sviluppa progetti con i più poveri tra i poveri nelle periferie delle città in Francia, Argentina, Cile e Stati Uniti. In questa intervista approfondisce la sua vocazione e il suo carisma di evangelizzazione.

Francisco Otamendi-27 marzo 2026-Tempo di lettura: 7 minuti

L'architetto missionario francese Romain de Chateauvieux fa notizia perché i poveri sono al centro dell'attenzione della Chiesa. Lo sono sempre stati, ma l'impressione è che ora lo siano ancora di più. 

Sua moglie, la brasiliana Reina, è nata e cresciuta in una favela, in una famiglia molto povera di San Salvador de Bahia. Si è convertita dopo essere stata visitata dai missionari della sua parrocchia, gestita da un sacerdote francese molto missionario, spiega Romain de Chateauvieux. 

San Giovanni Paolo II visitò quella stessa parrocchia durante un viaggio apostolico, perché voleva andare nei luoghi più poveri del Paese. E uno di questi era la favela di Reina. In questa conversazione, Romain racconta a Omnes la storia del suo discernimento vocazionale, della vocazione di sua moglie e della sua. Una famiglia con sei figli pienamente coinvolta in Misericordia, una missione fondata un mese prima dell'elezione di Papa Francesco nel 2013, che li ha accolti a Roma.

Stiamo parlando del nucleo centrale del carisma di fondazione di Misericordia, I progetti nelle periferie delle grandi capitali: “Sono cristocentrici. Cristo è al centro di tutto ciò che viene fatto. Lo stretto legame tra il culto e la presenza di Gesù nei poveri è comune ai vari progetti della Misericordia”.”.

Come si spiega Misericordia, Cosa definisce il vostro carisma?

-Misericordia è definita come un'opera della Chiesa al servizio dell'evangelizzazione e del servizio dei poveri nelle periferie delle grandi città del mondo. La nostra missione e vocazione è essere il cuore di Gesù che batte giorno e notte per i più poveri. A questo compito di compassione al servizio dei poveri e di evangelizzazione, di annuncio del Vangelo, si uniscono soprattutto laici - giovani single, coppie sposate, famiglie - che vengono per sei mesi, un anno, due o più, come missionari e vivono questa vita radicale al servizio della Chiesa e dei poveri.

C'è anche un modo per essere coinvolti come volontari. Si tratta di persone che hanno la loro vita nel mondo e che vengono una volta alla settimana per partecipare e sostenere un progetto della Misericordia. Esiste anche la possibilità di lavorare per la Misericordia su base contrattuale. In totale, oggi ci sono circa 30 persone di sei nazionalità diverse che lavorano nei diversi Paesi in cui la Misericordia è presente.

Dove ha conosciuto Reina, sua moglie? Ci parli della sua conversione e della sua?

-Reina ha vissuto la sua conversione da adolescente leggendo la Parola di Dio in una Bibbia che aveva trovato in casa dopo una visita dei missionari della parrocchia. Leggendo la Passione ha scoperto di essere molto amata dal Signore e di essere chiamata a ricambiare questo amore. Così si recò in parrocchia. Ricevette il sacramento del Battesimo, la Prima Comunione, la Cresima e chiese di essere accolta in questa piccola comunità missionaria che un sacerdote francese aveva creato per servire la parrocchia e la favela. Ha vissuto lì per sei anni.

Quando ho visitato questo amico sacerdote francese, ho sperimentato anch'io questa conversione a contatto con i più poveri tra i poveri. Era il Venerdì Santo, dopo aver fatto la parte di Gesù sulla Via Crucis. Visitando una persona molto umile, ho potuto avere quel contatto con il Signore vivo nei poveri e ho sentito una piccola frase che diceva: “Romain, la felicità che cerchi al servizio dei più poveri, la troverai”.”. E lì ho ricevuto la chiamata a dedicare la mia vita a servire il Signore nei poveri, per amore Suo e per amore della Chiesa.

Dovevate discernere se avevate una vocazione al matrimonio. Come avete trovato Misericordia?

-Io e Reina ci siamo conosciuti in questa piccola comunità missionaria, abbiamo vissuto insieme per diversi mesi, un'amicizia molto bella, una fraternità dell'anima. Poi sono tornato in Francia. E mentre ero lì a discernere la mia vocazione, la chiamata alla vocazione matrimoniale era molto chiara, e una chiamata molto chiara con Reina. Così, dopo la laurea in architettura, sono tornato in Brasile, abbiamo potuto aprire i nostri cuori, discernere insieme e ci siamo sposati in questa stessa parrocchia dove il Papa era venuto a visitare i poveri.

Eravamo stati inviati in missione dalla Conferenza episcopale francese per due anni negli Stati Uniti e avevamo chiesto al Signore quei tre doni matrimoniali: la preghiera, la semplicità di vita e la vita missionaria. Con questi tre doni siamo andati in missione negli Stati Uniti in un ghetto popolato da clandestini e migranti provenienti da tutto il continente. 

E lì, per due anni, abbiamo dato vita a un bellissimo lavoro missionario che si è concretizzato in un centro missionario che poi è diventato una parrocchia. Poi, a contatto con tante persone di tutto il continente, abbiamo sentito la chiamata a una missione itinerante, alla chiamata dei nostri vicini che ci chiedevano di andare nei loro quartieri, nelle loro città. 

Siamo stati inviati dal Consiglio episcopale dell'America Latina nei sedici Paesi del continente per tre anni, per portare avanti questa missione di compassione, di servizio ai poveri e di evangelizzazione. Ci siamo recati nei luoghi più remoti ed esclusi, dove la Chiesa non arrivava in modo così potente.

Più tardi, alla fine di quel viaggio missionario, abbiamo sentito la chiamata ad aprire questa esperienza a più persone, al di fuori della nostra cerchia familiare, di Romain, Reina e dei bambini. C'erano persone che chiedevano di vivere la missione in questo modo, e così abbiamo fondato Misericordia un mese prima dell'elezione di Papa Francesco, con quell'intuizione delle opere di misericordia sia corporali che spirituali, che si trovavano nel servizio ai poveri, nell'evangelizzazione nel Cuore di Gesù, nella misericordia, e lì è stato fondato Misericordia

¿Cosa c'è alla base di ogni progetto sociale di Misericordia nel cuore dei quartieri di grandi città come Santiago del Cile, Parigi, Nantes, Buenos Aires o New York? 

-Ciò che i diversi progetti hanno in comune è il DNA di Misericordiasono progetti cristocentrici. Cristo è davvero al centro di tutto ciò che facciamo, di tutto ciò che viviamo, soprattutto attraverso una vita di preghiera molto eucaristica, attraverso la celebrazione della Santa Messa, attraverso l'Adorazione Eucaristica. Per noi l'Adorazione è davvero contemplare Gesù presente nell'Eucaristia, per continuare a contemplarlo, come diceva Madre Teresa, nei corpi stanchi dei nostri poveri.

Questo stretto legame tra l'Adorazione e la presenza di Gesù nei poveri è molto centrale e molto comune ai vari progetti di Misericordia nel mondo. E anche il fatto che si tratta di progetti cristocentrici, cioè che lavorano intorno alla cappella dell'Adorazione, alla presenza del Signore nell'Eucaristia. 

Si tratta di progetti sociali innovativi e di eccellenza che lavorano nei quartieri come una calamita, attirando i vicini perché sono progetti che rispondono molto da vicino ai loro bisogni. I vicini vengono nei nostri progetti e all'interno dei progetti, in modo trasversale, c'è il contenuto di evangelizzazione, che permette ai vicini di scoprire il grande amore del Signore, di integrare la vita della Chiesa, soprattutto attraverso i sacramenti, e poi di diventare essi stessi missionari. Questo aspetto è molto trasversale nei vari progetti di Misericordia nel mondo.

In realtà, si tratta di un annuncio del Vangelo... Lei parla di cinque passi.

-Come ho detto, è compassione ed evangelizzazione. L'evangelizzazione è l'annuncio del Vangelo, che si fa molto attraverso l'amicizia. Noi diciamo che sono cinque passi. 

1) Vivere con la gente; venire ad abitare, un po' come la dinamica dell'Incarnazione. Gesù è venuto ad abitare con noi. Emmanuele, Dio con noi.

2) Il secondo: l'ascolto, l'ascolto dei dolori, di ciò che c'è nel cuore dei nostri vicini.

3) Il terzo, dopo aver vissuto e ascoltato, è capire. Quando la vita dei nostri vicini entra nella nostra ragione, comprendiamo meglio il motivo delle loro ferite, delle difficoltà, del peccato che può esserci nella droga, nella delinquenza, nella prostituzione. Questo si capisce dopo aver vissuto, dopo aver ascoltato.

4) La quarta è quella che, una volta compresa con la testa, scende al cuore ed è il lasciarsi ferire, l'amore della compassione, lasciandosi ferire da essa, dal dolore, dalla croce dell'altro.

5) Il quinto passo è, da quella ferita, essere capaci di amare e annunciare. È l'amore che nasce dal cuore ferito di Cristo trafitto dalla lancia. Così anche il nostro amore vuole scaturire da un cuore ferito, trafitto dal dolore, dalla sofferenza del prossimo.

Quindi, l'evangelizzazione è impregnata da questo processo di compassione, l'evangelizzazione dall'amicizia a lungo termine, con grande gioia, con grande prudenza e rispetto, come amici, come fratelli, condividiamo il tesoro più grande che abbiamo, che è il tesoro della fede. Quello che ho di più prezioso, di più prezioso, lo voglio condividere, perché ti voglio bene e mi fido di te, quindi non è proselitismo, è condivisione di un tesoro che l'altro è libero o meno di ricevere e accogliere.

Può commentare come gli insegnamenti di Papa Francesco l'hanno influenzata? 

-Papa Francesco è stato per noi, e per tutta la Chiesa, una grande ispirazione. Ci ha confermato che ciò che avevamo nel cuore attraverso la Misericordia, quelle intuizioni di proclamare il Vangelo, di servire i poveri, venivano confermate con Papa Francesco, con le sue esortazioni, le sue encicliche. Era come se lo Spirito Santo soffiasse nella stessa direzione. Abbiamo apprezzato i suoi insegnamenti, soprattutto quelli sulla missione, in particolare per i giovani, che sono molto presenti nella nostra vita. Misericordia, Il servizio ai poveri, la presenza di Gesù.

E forse anche il desiderio di una Chiesa povera per i poveri, una Chiesa in uscita, sono tante le cose che viviamo in Misericordia, Le parole del Papa, del Vicario di Cristo in terra, lo hanno confermato. È stato molto bello.

Abbiamo anche avuto il privilegio di essere con lui a Roma, eravamo con i nostri figli. È stato un incontro molto bello. Il Papa ha detto: “Sono molto felice di sapere che le periferie della Chiesa, attraverso Misericordia, Sono molto ben curati”.”. C'è stata una grandissima comunione d'anima con il Santo Padre. E la sua ultima enciclica sul Cuore di Gesù è stata una grande luce per noi, e anche una conferma perché Misericordia si concentra sul Cuore di Gesù, da cui sgorga la misericordia, e sulla nostra vocazione di voler essere il cuore di Gesù per i poveri. È stato un dono dello Spirito Santo attraverso la bocca e gli insegnamenti di Papa Francesco.

Papa Leone XIV pubblicò Dilexi te.

-È arrivata la grande sorpresa, che forse è la continuità di Papa Francesco, unita alla visione di Papa Leone XIV. Per noi è stata una grande gioia, che stiamo assaporando nella preghiera, che la centralità dell'amore per i poveri nella Chiesa, nel vivere la nostra fede, è anche un luogo di nuova fecondità nella storia della Chiesa. Da lì, da questa Chiesa povera per i poveri, sono emersi grandi santi nella storia della Chiesa. Per noi è una grandissima esortazione alla santità, alla vicinanza ai poveri. 

Una cosa che ci ha segnato molto è il ruolo di primo piano dei poveri nella costruzione della Chiesa di oggi e di domani. I poveri, dice Papa Leone XIV, hanno un'intelligenza specifica e indispensabile nella costruzione del Regno di Dio a partire dalle periferie. Per noi è anche molto importante dare ai poveri il loro pieno posto nella Chiesa, non solo come soggetti ma anche come protagonisti.

Il Papa parla di una discriminazione molto forte che i poveri subiscono, che è una discriminazione di cura spirituale, e per noi questa è la chiave. Su Misericordia, Le opere di carità sono il mezzo per raggiungere il nostro fine, che è l'annuncio del Vangelo, il dono della fede, la condivisione del tesoro di sapere che siamo sempre stati amati dal Signore da tutta l'eternità. Misericordia è un'esortazione molto forte a continuare a essere quella pienezza di Chiesa nelle periferie, per poter dare ai poveri la bellezza, la pienezza della liturgia, dell'evangelizzazione, della formazione, del magistero per i poveri.

L'autoreFrancisco Otamendi

Per saperne di più
Mondo

Contraccezione, pornografia, aborto, ecc.: la bussola morale del popolo americano

L'ultimo studio di Pew Research rivela che mentre l'uso di contraccettivi e il consumo di carne sono pienamente accettati, questioni come l'aborto e la pornografia mantengono il Paese profondamente diviso al suo interno.

Redazione Omnes-26 marzo 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

Il prestigioso Pew Research Center ha pubblicato i risultati del suo ultimo sondaggio sulla moralità negli Stati Uniti, e i dati dipingono un quadro di una società che ha allentato i suoi giudizi su questioni storiche, ma rimane ferma sulla rottura dell'impegno matrimoniale.

Se c'è una cosa su cui gli americani concordano è che le relazioni extraconiugali sono inaccettabili. Un clamoroso 90% di adulti considera «moralmente sbagliato» per una persona sposata essere infedele. È di gran lunga il comportamento socialmente più disapprovato.

Lo studio evidenzia che il Paese è ancora diviso a metà su due fronti della «guerra culturale». Da un lato, il consumo di pornografia non è accettabile per 52%, mentre l'aborto è rifiutato da 47% degli intervistati.

Il sondaggio Pew chiede per ogni questione non solo se è considerata morale o immorale, ma dà anche la possibilità di rispondere se la questione non è nemmeno una questione morale (il che mostra il grado di accettazione che ha per molte persone, che non considerano nemmeno che la questione dovrebbe essere discussa).

In questo senso, picchiare i propri figli o fare uso di marijuana sono considerati del tutto benigni.

La moralità negli Stati Uniti

ComportamentoMoralmente scorrettoMoralmente accettabileNon è una questione moraleTotale: «Non male».»
Infedeltà coniugale90%7%2%9%
Visualizza la pornografia52%15%32%47%
L'aborto47%21%31%52%
Omosessualità39%23%37%60%
Eutanasia (aiuto medico)35%34%29%63%
Pena di morte34%38%26%64%
Gioco d'azzardo29%20%50%70%
Colpire i bambini23%36%39%75%
Uso di marijuana23%24%52%76%
Divorzio23%31%45%76%
Essere molto ricchi18%18%63%81%
Bere alcolici16%29%55%84%
Fecondazione in vitro (FIV)9%42%47%89%
Uso di contraccettivi8%40%51%91%
Mangiare carne4%41%54%96%

Tra le questioni morali controverse, la Fecondazione in vitro ha il più alto sostegno sociale, 42 %, superando persino il consumo di carne in termini di accettazione morale esplicita.

Su questioni come l'alcol, la marijuana o l'essere multimilionari, ci sono molte più persone che dicono «non è una questione morale» di quelle che dicono «è accettabile».

Pena di morte vs. aborto: è interessante notare che più persone considerano la pena di morte «moralmente accettabile» (38%) rispetto all'aborto (21%), anche se quest'ultimo ha un sostegno totale leggermente superiore (compresa l'indifferenza).

Per saperne di più

La «compassione» della ghigliottina

Il messaggio che inviamo come società con l'eutanasia è che non siamo disposti a spendere nemmeno il minimo per curare i deboli.

26 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

Qualche anno fa, la Spagna ha premuto sull'acceleratore della morte, con l'approvazione della Legge di eutanasia. Oggi contempliamo, come in una sorta di serie horror, la morbosità mediatica e sociale dell'applicazione della «morte assistita», ovvero la liquidazione compassionevole di una ragazza le cui grida di aiuto sono state sistematicamente ignorate dalla società.

Ecco perché portiamo questa riflessione aggiornata sui limiti di una società la cui «compassione» ha dato vita a una ghigliottina iniettabile che tuttavia rivela la crudeltà disumanizzata, l'orrore della violenza istituzionalizzata e la negazione dell'amore disinteressato per chi ne ha più bisogno.

L'impegno sfrenato per la morte è uno dei sintomi del nostro percorso distruttivo come società. È paradossale che si vogliano presentare come progressiste leggi che si basano sulle stesse idee e ragioni utilizzate dal governo nazionalsocialista in Germania negli anni Trenta.

Perché no, Hitler non ha iniziato uccidendo ebrei e zingari, ha iniziato applicando l'omicidio “per pietà” a un bambino handicappato all'inizio del 1939. Da quel momento in poi, fu istituito un programma per applicare questi criteri a casi simili, poco dopo fu esteso ai malati mentali e poi..., beh, conosciamo tutti la storia.

Con il eutanasia, Quello che stiamo dicendo agli altri è: “è meglio che tu muoia”.

Sì, tu... perché sei vecchio, perché sei depresso, perché sei handicappato, perché hai questa o quella sindrome... “È meglio che tu muoia..., perché non mi prenderò cura di te”.

Inoltre, l'approvazione di questa legge, insieme allo scarso sostegno in Spagna per lo sviluppo e l'universalizzazione dell'accesso alle cure palliative, porta con sé un ulteriore messaggio: “È meglio che tu muoia..., perché non mi prenderò cura di te e non aiuterò altri a farlo”.

Grazie a Dio, ci sono altri professionisti della salute, molti e molto bravi, che dedicano la loro vita a curare coloro che questa legge vuole uccidere perché ha deciso che una vita in questo o quel modo è insopportabile. 

La vita, quando ci sono mezzi e non crudeltà, quando ci sono possibilità e, soprattutto, quando c'è amore, merita di essere vissuta.

La voce degli operatori sanitari, dei familiari e delle persone che si trovano in situazioni non proprio idilliache è unanime nel sottolineare che un malato terminale non chiede la morte: chiede l'eliminazione della sofferenza, non della vita.

L'eutanasia non cerca di porre fine al problema, ma elimina la persona che ne soffre, creando una situazione di regressione medica, limitando o impedendo la ricerca di nuove soluzioni ai disturbi in questione.

Sì, infatti, ci sono vite con maggiore o minore dignità e morti veramente indegne, come quelle di chi rimane in fondo al mare cercando di raggiungere una vita migliore. Non esistono persone indegne.

Il nostro dovere come società è quello di aiutarli a vivere. Siamo molto chiari su questo punto, ad esempio nella prevenzione del suicidio. Indurre la morte, e ancor più voler costringere i medici a certificare come “naturale” una morte provocata, ferisce gravemente il midollo spinale di una società umana la cui caratteristica dovrebbe essere l'attenzione, la cura e la promozione dei più deboli. Anche se è più comodo fare un'iniezione letale e andare a bere, che passare una notte a tenere la mano di una persona quasi incosciente.

Tuttavia, cosa dovrebbe essere proprio degli uomini, delle donne? Non credo di sbagliarmi sulla seconda opzione, perché, secondo le parole del Dr. Martínez Sellés, Una società che uccide, anche con un sorriso, non è più umana“.

L'autoreMaria José Atienza

Direttore di Omnes. Laureata in Comunicazione, ha più di 15 anni di esperienza nella comunicazione ecclesiale. Ha collaborato con media come COPE e RNE.

Per saperne di più
Vaticano

Leone XIV nomina il nuovo prefetto del Dicastero per i Testi legislativi

Il Papa nomina l'arcivescovo australiano Anthony Randazzo prefetto del Dicastero per i testi legislativi.

Agenzia di stampa OSV-26 marzo 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

- Notizie OSV / Courtney Mares

Papa Leone XIV ha nominato l'arcivescovo australiano Anthony Randazzo prefetto del Dicastero per i Testi Legislativi, l'organismo vaticano incaricato di interpretare il diritto canonico della Chiesa cattolica.

L'ultima nomina del Papa, avvenuta il 25 marzo, copre un posto nella Curia romana che era vacante da settembre. L'arcivescovo Randazzo succede all'arcivescovo Filippo Iannone, che Papa Leone ha nominato prefetto del Dicastero per i Vescovi a settembre.

Conferenze episcopali dell'Oceania

Mons. Randazzo, 59 anni, è vescovo di Broken Bay (Australia) e presidente della Federazione delle Conferenze episcopali cattoliche dell'Oceania. In occasione di questa nomina, il Papa gli ha concesso il titolo personale di Arcivescovo.

Il Dicastero per i Testi Legislativi, precedentemente noto come Pontificio Consiglio per i Testi Legislativi, agisce come autorità della Curia romana sull'interpretazione del diritto canonico vigente. Lavora a stretto contatto con i tribunali della Chiesa, ma non ha un'autorità legislativa indipendente.

Nato in Australia, l'arcivescovo Randazzo è stato ordinato sacerdote a Brisbane nel 1991 e successivamente ha studiato diritto canonico alla Pontificia Università Gregoriana di Roma. In questa posizione porta un'esperienza diretta in Curia, avendo lavorato per cinque anni nella Congregazione per la Dottrina della Fede a partire dal 2004, una posizione che gli avrebbe permesso di fare esperienza nel dipartimento disciplinare vaticano che si occupa dei casi di abuso.

Un ex ausiliario di Sydney

Papa Francesco lo ha nominato vescovo ausiliare dell'arcidiocesi di Sydney nel 2016, e successivamente è stato nominato vescovo di Broken Bay nel 2019.

L'ambasciatore australiano presso la Santa Sede, Keith Pitt, ha accolto con favore la nomina, definendola “un momento di orgoglio per l'Australia e il Pacifico, mentre continuiamo a guardare alla visita del Papa nella nostra regione nel 2028”.

L'arcivescovo Randazzo rimarrà a Broken Bay per tre mesi come amministratore apostolico prima di trasferirsi a Roma per assumere le sue nuove funzioni. In una dichiarazione pubblicata sui social media, l'arcivescovo ha affermato di essere “profondamente grato a Papa Leone per la fiducia che ha riposto in me”.


Questa storia è stata pubblicata per la prima volta su OSV News. È riprodotta qui con il permesso. È possibile leggere l'articolo originale QUI.

L'autoreAgenzia di stampa OSV

Per saperne di più
Evangelizzazione

Gesù secondo i bambini: l'esilarante spiegazione di ‘Buongiorno, Javi e Mar!’

I membri più giovani della famiglia spiegano la vita di Gesù a modo loro su CADENA 100, lasciando Javi Nieves e Mar Amate a bocca aperta con le loro battute.

Redazione Omnes-26 marzo 2026-Tempo di lettura: < 1 minuto

Né teologi, né storici, né esperti di scritture. A volte non c'è spiegazione migliore della vita di Gesù di quella fornita dai bambini. Il programma sveglia di Cadena 100 ha ancora una volta commosso (e fatto ridere di gusto il suo pubblico) con uno dei suoi programmi più emblematici: le interviste ai bambini.

In questa occasione, il tema centrale è stato la figura di Gesù di Nazareth. Il risultato è un ritratto della storia sacra attraverso il filtro dell'immaginazione infantile, dove logica e fantasia si fondono in modo sorprendente.

Javi Nieves e Mar Amate sono una delle coppie radiofoniche più amate in Spagna grazie al loro stile di «umorismo bianco», affiatato e ottimista. Lungi da qualsiasi intento blasfemo, il loro approccio all'intervista ai bambini sulla figura di Gesù nasce dalla tenerezza e dal rispetto assoluto dei valori dell'emittente, che appartiene al Gruppo COPE (legato alla Conferenza Episcopale Spagnola).

Il suo scopo non è quello di ridicolizzare il sacro, ma di celebrare l'innocenza infantile e la logica spontanea che permette ai bambini di entrare in contatto con la fede in modo umano e quotidiano.

Qui potete vedere le risposte di altri bambini su come si è svolta l'ultima cena.

Spagna

“La Croce non è un logo, è il prezzo della tua vita”, la campagna pasquale dell'ACdP

Questa iniziativa si aggiunge alle altre quattro campagne pasquali con cui l'ACdP ha cercato di sfidare il pubblico negli ultimi anni.

Redazione Omnes-26 marzo 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

L'Associazione Cattolica dei Propagandisti lancia in questa Settimana Santa la campagna nazionale “La Croce non è un logo”, una proposta che vuole restituire alla Croce il suo significato originario, in un contesto in cui i simboli vengono svuotati di significato e diventano mere immagini. Lungi dall'essere un elemento decorativo o un vuoto simbolo culturale, la Croce è - ci ricorda la campagna - l'espressione dell'amore radicale di Cristo e il prezzo della salvezza per ogni persona.

Il messaggio principale, “La Croce non è un logo. È il prezzo della tua vita”, vuole sfidare credenti e non credenti in questi giorni di festa, proponendo uno sguardo più profondo: contemplare la Croce non come un'immagine comune, ma come l'evento che ha trasformato la storia e continua a offrire speranza al mondo.

La creatività, visibile su cartelloni pubblicitari in diversi comuni della Spagna, mette lo spettatore di fronte a una realtà essenziale: un Dio che dona liberamente la sua vita per ogni uomo e donna. Contemplando la Croce, la campagna ci ricorda che c'è Qualcuno che ha pagato il prezzo della nostra salvezza.

Tuttavia, il messaggio non si ferma al Venerdì Santo. L'ACdP sottolinea che la fede cristiana è sostenuta da un annuncio che attraversa i secoli e sottende la speranza: “Gesù Cristo è risorto!”.”

Un segno vivente

Con questa iniziativa, l'Associazione Cattolica dei Propagandisti vuole accompagnare la società durante la Settimana Santa, portando nello spazio pubblico un messaggio di profondità, speranza e significato. Una proposta che invita a riscoprire la Croce come segno vivo, capace di interrogare, consolare e trasformare l'oggi.

Le opere saranno presenti sulle pensiline degli autobus in varie località della Spagna, in continuità con le campagne pubbliche che l'ACdP promuove nei momenti chiave del calendario liturgico. Dal 24 marzo al 6 aprile, la campagna sarà visibile nella metropolitana di Madrid e in diverse località spagnole.

La quinta campagna di Pasqua

Questa iniziativa si aggiunge alle altre quattro campagne pasquali con cui l'ACdP ha cercato di sfidare il pubblico negli ultimi anni. Tra queste, “Sei felice?”, che ha portato a un annuncio di speranza attraverso i codici QR; il messaggio diretto “È morto per i tuoi peccati. Anche se vivi come se non esistesse”; la campagna “Moriresti per qualcuno che non ti conosce? Lui lo farebbe”, incentrata sull'abbandono totale per amore e sulla storia dell'Eroe dello Skateboard, Ignacio Echevarría; e la proposta “Abbi speranza, un ladro è stato salvato”, ispirata alla storia del Buon Ladrone. Con “La Croce non è un logo”.”, In questo modo, l'associazione completa la sua terza proposta per queste date, riaffermando il suo impegno a portare l'annuncio cristiano nella vita quotidiana e nelle strade della Spagna.

Evangelizzazione

6 volte che Grace Kelly di Monaco ha espresso la sua fede cattolica

Alla sua morte, San Giovanni Paolo II si disse "profondamente addolorato per la scomparsa della Principessa Grace, che ha sempre svolto la sua missione di sovrana e di madre di famiglia con grande spirito di fede e in un modo che le è valso il rispetto e la simpatia di tutti".

OSV / Omnes-26 marzo 2026-Tempo di lettura: 5 minuti

Di Maria Wiering, Notizie OSV

Mentre Papa Leone XIV si prepara a visitare il Principato di Monaco il 28 marzo, gli americani ricorderanno senza dubbio un altro monarca cattolico nato in America: l'attrice e principessa Grace Kelly, che ha vissuto a Monaco dopo il suo matrimonio con il principe sovrano Ranieri III nell'aprile del 1956 fino alla sua prematura scomparsa nel 1982.

Esempio di eleganza e serenità, la Principessa Grace era anche una devota cattolica. Ecco sei modi in cui ha portato la sua fede in primo piano mentre era principessa del secondo Paese più piccolo del mondo (dopo la Città del Vaticano, ovviamente).

1. Grande matrimonio cattolico 

Il 19 aprile 1956, la ventiseienne star del cinema si inginocchiò accanto al Principe Ranieri per ricevere la Santa Comunione durante la loro Messa nuziale trasmessa in televisione nella Cattedrale di Monaco, davanti a più di 600 invitati. La Principessa Grace portava un piccolo bouquet di mughetti su un messalino bordato d'oro intitolato «Bride's Manual: A Catholic Devotional Manual with Mass for the Marriage Ceremony and Nuptial Blessing» (Manuale della sposa: un manuale devozionale cattolico con la messa per la cerimonia del matrimonio e la benedizione nuziale), che in seguito donò al Philadelphia Museum of Art, insieme al suo abito da sposa in seta e pizzo. La Messa nuziale ebbe luogo un giorno dopo la cerimonia civile, come richiesto dal Codice Napoleonico.

La coppia è stata sposata dal vescovo di Monaco Gilles Barthe e Papa Pio XII ha inviato la sua benedizione attraverso il suo nunzio a Parigi. Durante la cerimonia, padre John Carton, parroco della parrocchia della famiglia Kelly a Filadelfia, «ha chiesto a entrambi di fare sacrifici ‘generosi’ per preservare la loro unione», ha riportato il New York Times.

Dopo la cerimonia, il principe e la principessa hanno passeggiato per le strade di Monaco, fermandosi alla Cappella di Sainte-Dévote, dove la Principessa Grace ha lasciato il suo bouquet in segno di devozione al martire e patrono di Monaco del IV secolo, Saint Devote. La sera stessa la coppia è partita per la luna di miele nel Mediterraneo su uno yacht battezzato con un motto della famiglia del principe: «Deo Juvante», che in latino significa «Con l'aiuto di Dio».

2. Modello di maternità

La coppia reale ha avuto tre figli: la Principessa Caroline (nata nel 1957), il Principe Alberto II (nato nel 1958) e la Principessa Stephanie (nata nel 1965). La Principessa Grace era nota per essere una madre amorevole e attenta. In occasione di un convegno della La Leche League a Chicago nel 1971, la Principessa Grace sostenne l'allattamento al seno e il primato del rapporto madre-figlio rispetto ad altri obblighi. «All'inizio, quando loro avevano bisogno di me e io di loro, non c'erano compromessi. Lo Stato doveva essere al servizio della madre», ha detto.

Nell'agosto del 1976, la Principessa Grace e il Principe Ranieri parlarono di matrimonio e famiglia durante il 41° Congresso Eucaristico Internazionale di Philadelphia. «Il ruolo della moglie e della madre nella struttura familiare è probabilmente più difficile oggi che mai», disse la Principessa Grace a una folla di migliaia di persone. Con un numero sempre maggiore di donne che lavorano per necessità o per desiderio... il loro ruolo è più complesso, anche se essenzialmente lo stesso di sempre: tenere insieme la famiglia, il marito e i figli come un'unità armoniosa e fornire un legame tra le generazioni«.

Alla sua morte, San Giovanni Paolo II si disse «profondamente addolorato per la scomparsa della Principessa Grace, che ha sempre svolto la sua missione di sovrana e di madre di famiglia con grande spirito di fede e in un modo che le è valso il rispetto e la simpatia di tutti».

3. Partecipazione a film devozionali

L'attrice premio Oscar si ritirò da Hollywood dopo il matrimonio, ma apparve in tre film a tema religioso poco prima della sua morte. La sua amicizia con Padre Patrick Peyton, della Congregazione della Santa Croce e fondatore della Crociata del Rosario Familiare, la portò a collaborare con il suo ministero della Family Theatre Productions. In una produzione pasquale ha recitato il rosario con padre Peyton e in altre ha raccontato riflessioni sulla vita di Cristo.

In un'intervista del 1981, padre Peyton ha detto che la principessa Grace «ha sempre desiderato fare qualcosa per il rosario». «All'inizio, aveva avuto l'idea di costruire un roseto in onore del rosario sul terreno del palazzo reale di Monaco», ha detto. Mentre giravano i cortometraggi sul rosario, lui le disse: «Questo è davvero il tuo roseto».

4. Incontri papali

La Principessa Grace ebbe udienze con tre papi. Nell'aprile 1957, Papa Pio XII ricevette la principessa e il principe in visita di Stato. Espresse la speranza che «lo splendore della fede cristiana possa essere sempre ammirato in voi».

La coppia ha anche effettuato visite di Stato a San Giovanni XXIII nel 1959, a San Paolo VI nel 1974 e ai Papi Giovanni Paolo I e Giovanni Paolo II, entrambi nel 1978. Tuttavia, nessuno di questi papi ha visitato Monaco, un principato cattolico; la visita di Papa Leone XIII costituisce il primo viaggio papale nel principato nell'era moderna.

Grace Kelly con Giovanni Paolo II nel 1978. ©OSV Foto di cronaca/CPP

5. Umanitarismo verso i rifugiati

La Principessa Grace ha usato la sua influenza per spingere ad agire per affrontare il problema dei rifugiati a livello internazionale. Nel 1958, in un articolo pubblicato su America, la rivista dei gesuiti, affermò che il problema non era «così complesso da essere insolubile». Come riportato nel suo necrologio, quel saggio sottolineava il successo del reinsediamento dei rifugiati ungheresi sfollati a causa della fallita rivoluzione del 1956 in quel Paese, aggiungendo: «Quando ci proponiamo veramente di fornire una soluzione al tragico problema dei senzatetto, possiamo trovarla».

Ha continuato: «Come individui, ci sentiamo impotenti ad aiutare queste persone sfortunate, ma questo è un errore, tanto tragico per le nostre anime quanto per le vite dei nostri simili. Le azioni dei governi e delle organizzazioni private devono essere radicate nel cuore e nella mente di ognuno di noi». Ha dedicato il suo tempo anche ad altri enti di beneficenza e cause umanitarie.

6. Sepoltura nella cattedrale

Quando la Principessa Grace morì all'età di 52 anni in seguito a un incidente stradale causato da un ictus, fu sepolta nella cripta della famiglia Grimaldi nella Cattedrale di Nostra Signora Immacolata, nota anche come Cattedrale di San Nicola, dove si era sposata e aveva fatto battezzare i suoi figli.

Nell'omelia della Messa funebre, l'arcivescovo di Monaco Charles Brand l'ha descritta come una persona eccezionale, sia dal punto di vista umano che religioso. A Filadelfia, quasi 2.000 persone hanno partecipato alla Messa commemorativa nella Basilica Cattedrale dei Santi Pietro e Paolo, officiata dal cardinale John J. Krol di Filadelfia. Il principe Ranieri è stato sepolto accanto a lei dopo la sua morte nel 2005.

L'autoreOSV / Omnes

Per saperne di più
Evangelizzazione

Javier Alonso: “Consiglio alle coppie di parlare del ruolo della pornografia nella loro vita”.”

"Una fede basata solo sulle esperienze è debole. Ma è anche vero che per me quelle esperienze sono state come oasi nel deserto".

Javier García Herrería-26 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

Javier Alonso non rientra nel profilo stereotipato della testimonianza prefabbricata. Il suo racconto unisce crudezza, praticità e una sorprendente capacità di analisi dell'esperienza interiore. A Oltre il labirinto racconta il suo processo di superamento della pornografia e propone una lettura più ampia della fragilità maschile, della ricerca di senso e del modo in cui la fede può trasformare - senza idealismi - la vita concreta. 

Lungi dall'offrire formule semplicistiche, Alonso articola un itinerario in cui si intrecciano la psicologia (laurea da lui studiata), l'esperienza personale e un'esperienza spirituale che egli riconosce come decisiva. Condivide la sua esperienza nei centri educativi e nei ritiri Emmaus, dove sente in prima persona l'effetto della sua testimonianza.

Nella parte finale del libro lei introduce un'idea molto suggestiva: le “otto trappole” del processo cristiano. Di cosa si tratta esattamente?

-Ho scoperto che essere un cristiano non significa soddisfare una lista di cose - andare a messa, pregare, comportarsi bene - ma percorrere un cammino verso una meta. E come ogni cammino, ci sono delle insidie. Sono come i bias cognitivi in psicologia: errori del cervello che non si individuano facilmente e che possono portarci fuori strada senza che ce ne rendiamo conto.

Può fare un esempio?

-Una di queste è la “trappola del fariseo”: pensare di essere migliori degli altri perché si è cristiani, entrando in una sorta di competizione morale per i punti. Un'altra è la “trappola dell'isolazionismo”, che consiste nel concentrarsi ossessivamente sulla propria perfezione spirituale, dimenticando gli altri.

C'è anche l“”Aladino", che consiste nell'aspettarsi che Dio ti conceda tutto, come se fosse un genio. Io stesso ci sono caduto dopo alcune esperienze molto forti. Ma la realtà è che molte volte Dio non concede ciò che si chiede, e anche questo fa parte del cammino.

Lei cita anche la “trappola del tassista”, che colpisce.

-Sì, ha a che fare con il modo in cui guardiamo gli altri nella vita di tutti i giorni. A volte trattiamo le persone come ostacoli: la persona fastidiosa in metropolitana, quella che fa la fila... Ma in realtà sono persone con storie profonde. Quando cambi lo sguardo, ti sorprendi anche di te stesso: questo mi ha portato a incontrare persone che passano inosservate; una volta ho parlato a lungo con un senzatetto che non aveva nulla eppure viveva con una gioia che mi ha sconvolto.

Sebbene il libro sia incentrato sulla pornografia, lei insiste sul fatto che il problema è più profondo.

-Naturalmente. La pornografia è la punta dell'iceberg. Sotto ci sono insicurezze, ferite, stanchezza, solitudine... E dietro questa produzione sistematica di emozioni fragili, c'è una personalità specifica che le produce. E questa personalità è forgiata fin dall'infanzia. Il problema è che per gli uomini è molto difficile riconoscere questa fragilità.

La pornografia è un problema molto diffuso. Tra i giovani con cui parlo, direi che praticamente 100% hanno avuto contatti con la pornografia. E negli adulti è ancora molto diffusa, ma nascosta. È un argomento tabù: molte coppie non ne parlano nemmeno, e questo rende tutto più complicato.

Quali consigli darebbe a questo proposito?

-Parlatene. Senza drammi, ma con chiarezza. Evitare la conversazione non fa che aumentare il problema. E per di più oggi è fondamentale, perché prima o poi dovrete educare i vostri figli al riguardo.

Secondo la sua esperienza, è possibile uscire dalla dipendenza con i soli strumenti psicologici?

-Sì, è possibile. Io stesso ci sono riuscito per un po' con l'aiuto di un professionista, la conoscenza di me stesso e la disciplina. Ma nel mio caso non è stato definitivo. La differenza definitiva è stata l'incontro personale con Dio. Per me è stato un vero punto di svolta. Dopo di che, per quanto riguarda la pornografia, l'attrazione è scomparsa. Non è stato un processo graduale, ma radicale.

Significa che non ci saranno più combattimenti?

-Non esattamente. Sono ancora umano e ho altre tentazioni, naturalmente. Ma in quel particolare ambito c'è stata una liberazione molto chiara.

Lei parla di un incontro personale con Dio, cosa direbbe a chi non ha vissuto un'esperienza del genere?

-Non accontentarsi. Spesso viviamo la nostra fede in modo routinario, quasi utilitaristico. Io gli direi: chiedi di più. Devi andare fino in fondo in questo senso. Chiedi a Dio di sperimentare la sua presenza, anche se non senti nulla. E la cosa più bella è che questo consiglio non è solo per chi crede in Lui, ma per tutti. E ovunque; non è necessario essere in una chiesa per essere incoraggiati a farlo. E in qualsiasi momento; per esempio, in questo momento.

Non è pericoloso basare la fede sulle esperienze?

-Sì, una fede basata solo sulle esperienze è debole. Ma è anche vero che, per me in particolare, nei momenti di aridità, queste esperienze mi hanno aiutato molto. Per me sono state come un'oasi nel deserto.

Dopo questa svolta, qual è stato il suo processo di crescita?

-Ho avuto un periodo di formazione piuttosto intenso. Ho trascorso due anni in un programma negli Stati Uniti, con teoria e pratica, incentrato sul vivere la fede nella vita quotidiana. Sono anche coinvolto in iniziative di formazione e di leadership.

È importante questo equilibrio tra esperienza e formazione?

-Fondamentale... ma non mi considero un esempio di equilibrio. Alcune persone sono super-costanti. Io faccio fatica a formarmi e a portare la mia fede nel concreto. Ma poi mi succede di tutto: mi distraggo a Messa, faccio fatica a concentrarmi quando prego, e spesso ho bisogno di muovermi perché non riesco a stare ferma.

Lei proviene da un ambiente non particolarmente religioso, come ha influenzato il suo percorso?

-Avevo tutto per tenermi lontano dalla fede. Avevo molti pregiudizi su certi ambienti ecclesiali. Ma con il tempo ho capito che non ero io a cercare Dio, ma era Lui a cercare me. Dopo tutto quello che ho passato nella mia vita, direi che quello che è cambiato è il mio “sguardo”. Prima ero molto concentrato su me stesso: i miei problemi, le mie cadute, i miei miglioramenti. Ora cerco di guardare più all'esterno, verso gli altri e, naturalmente, verso Dio.


Oltre il labirinto

AutoreJavier Alonso
Editoriale: Albada
Anno: 2026
Numero di pagine: 143
Per saperne di più
Vangelo

La Settimana Santa, la madre di tutte le settimane. Domenica delle Palme (A)

Vitus Ntube commenta le letture della Domenica delle Palme (A) del 29 marzo 2026.

Vitus Ntube-26 marzo 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

Stiamo entrando nel tratto finale del nostro cammino quaresimale. È una settimana che racchiude tre stagioni dell'anno liturgico: la Quaresima, il Triduo Sacro Pasquale e la Pasqua.

Questa domenica è conosciuta come la Domenica delle Palme o, in altri luoghi, la Domenica delle Palme. Che si tratti di rami d'ulivo o di palme, non è la cosa più importante. L'essenziale è che sia la domenica della Passione del Signore. Questa domenica è uno di quei giorni in cui le persone esprimono in modo visibile la loro fede, proprio come il Mercoledì delle Ceneri. È un giorno in cui tutti escono dalla Chiesa con un segno visibile della loro partecipazione: un ramo d'albero. Nel Vangelo che viene proclamato durante la processione, leggiamo che «La folla tappezzò la strada con i suoi mantelli; alcuni tagliarono rami dagli alberi e tappezzarono la strada. Gesù fa il suo ingresso a Gerusalemme sulla via della Passione e vediamo una grande folla coinvolta in vari modi.

La Passione che leggiamo a Messa è lunga. La lunghezza stessa del racconto della Passione di Cristo è un'omelia in sé e non ha bisogno di commenti se non il silenzio e una partecipazione docile e attenta alla narrazione. Non basta ascoltare, ma ci viene offerta la grande opportunità di partecipare pienamente alla Passione di Cristo. Il modo in cui vengono proclamate le letture ci permette di assumere diversi personaggi. Il modo migliore per entrare nella Settimana Santa è quello di essere «come personaggio».» nella scena della Passione, come hanno incoraggiato San Josemaría Escrivá e tanti altri santi.

Anton Cechov, in uno dei suoi racconti intitolato Lo studente, racconta l'esperienza di uno studente di teologia di nome Ivan durante uno degli eventi della Settimana Santa. Ivan, tornando a casa in una fredda sera del Venerdì Santo, si sentiva infelice e scoraggiato, convinto che la vita fosse sempre stata dura e senza speranza, dai tempi antichi fino ai suoi. Sentiva che la storia non era altro che una catena infinita di sofferenze. Lungo la strada, si ferma presso un falò dove due vedove, madre e figlia, si stavano riscaldando. Per passare il tempo, racconta loro la storia evangelica del rinnegamento di Pietro, di come Pietro abbia pianto amaramente riconoscendo la sua debolezza. Mentre Ivan parla, nota che le donne sono profondamente commosse; una di loro inizia a piangere, chiaramente toccata dal dolore di Pietro. Ivan è profondamente colpito da questa reazione. Si rende conto che i sentimenti provati da Pietro secoli fa - la paura, l'amore, il rimorso - sono ancora vivi nelle persone di oggi. In quel momento, Ivan capisce che la verità, la bellezza e la bontà uniscono tutte le generazioni, formando una catena ininterrotta nel tempo.

All'inizio della Settimana Santa, siamo invitati non solo a portare le palme, ma anche a partecipare pienamente alla Passione di Cristo. Quando ascoltiamo la Passione all'inizio di questa settimana, lasciamo che i nostri cuori si commuovano. Non guardiamo l'orologio, né ci distraiamo. Leggiamo con il cuore.

Il passato è legato al presente da una catena ininterrotta di eventi che scaturiscono l'uno dall'altro. Toccare un'estremità della catena dovrebbe smuovere l'altra. Ascoltare la Passione dovrebbe essere come toccare un'estremità di quella catena: ci commuoverà se ci immergeremo in essa come un personaggio. La Settimana Santa rimane la madre di tutte le settimane, la più importante dell'anno liturgico della Chiesa.

Vaticano

Messa tradizionale, educazione cattolica e abusi: la sorprendente lettera del Papa ai vescovi francesi

Il cardinale Parolin ha inviato una lettera ai vescovi francesi a nome di Leone XIV. Un testo coraggioso e chiaro su temi molto scottanti.

Redazione Omnes-25 marzo 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

Il Cardinale Parolin, Segretario di Stato vaticano, ha inviato oggi - 18 marzo - una lettera al Segretario di Stato vaticano lettera ai vescovi francesi, L'Assemblea plenaria si è tenuta a Lourdes, in Francia, per la sua Assemblea plenaria.

Il testo è frutto dell'iniziativa di Papa Leone XIV che, oltre a inviare le sue preghiere per i frutti di questo incontro, tocca molti aspetti importanti con notevole chiarezza e coraggio.   

Educazione

Il Santo Padre mostra il suo interesse per diversi argomenti che i prelati affronteranno in questi giorni. Innanzitutto, sottolinea l'educazione, “un tema che ha risuonato in modo particolare con Papa Francesco per la sua importanza cruciale sia per il futuro del mondo sia per l'annuncio del Vangelo”. 

In un contesto di “crescente ostilità nei confronti delle istituzioni cattoliche e di messa in discussione del loro carattere distintivo”, il Pontefice “incoraggia una ferma difesa della dimensione cristiana dell'educazione cattolica che, senza il riferimento a Gesù Cristo, perderebbe il suo scopo fondamentale”.

Abusi sui minori

Oltre a continuare il processo di riparazione risarcimenti alle vittime Il Papa spiega che la misericordia deve raggiungere anche “i sacerdoti colpevoli di abusi”, in modo che anche loro siano “oggetto delle vostre riflessioni pastorali”.

Leone XIV sottolinea che, dopo “anni di dolorose crisi, è giunto il momento di guardare fermamente al futuro e di offrire un messaggio di incoraggiamento e di fiducia ai sacerdoti di Francia, che hanno molto sofferto”.

Liturgia tradizionale

Infine, il Santo Padre chiede di prestare particolare attenzione alle comunità legate al Vetus Ordo, che stanno crescendo di numero. In particolare, Parolin sottolinea che “è preoccupante che nella Chiesa continui ad aprirsi una ferita dolorosa nella celebrazione della Messa, lo stesso sacramento dell'unità”. 

“Per sanarla, è certamente necessaria una nuova prospettiva reciproca, con una maggiore comprensione delle reciproche sensibilità”, prosegue la lettera. Incoraggia “una prospettiva che permetta ai fratelli, arricchiti dalla loro diversità, di accogliersi reciprocamente nella carità e nell'unità della fede” e conclude con l'auspicio “che lo Spirito Santo suggerisca soluzioni concrete che permettano l'inclusione generosa di coloro che sono sinceramente legati al Vetus Ordo, secondo le direttive stabilite dal Concilio Vaticano II in materia di Liturgia”.

Per saperne di più
Risorse

Le chiavi di Jack Valero per comprendere le controversie dell'Opus Dei

Jack Valero, direttore dell'Ufficio comunicazioni dell'Opus Dei in Gran Bretagna, chiarisce in un podcast alcune controversie dell'Opera, come le accuse di traffico di esseri umani o di influenza in Vaticano.

Paloma López Campos-25 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

Jack Valero, direttore dell'Ufficio Comunicazioni dell'Opus Dei in Gran Bretagna, ha partecipato all'incontro con i giornalisti dell'Opus Dei. podcast di Catholic Unscripted per parlare della situazione dell'Opus Dei. La conversazione nasce dal libro pubblicato da Gareth Gore, Opus“ e nel corso della puntata si affrontano temi come l'influenza dell'Opera in Vaticano, il traffico di esseri umani e la coercizione dei minori.

“L'Opus Dei non ha un programma per migliorare la società”.”

Per quanto riguarda i presunti legami politici di cui molti incolpano l'Opera, Jack Valero afferma che lo scopo dell'Opus Dei è “migliorare le persone”.

Basandosi sulla libertà di cui parlava tanto San Josemaría, l'Opus Dei lascia che i suoi membri abbiano le loro opinioni politiche e non ci sono gruppi di pressione di estrema destra che cercano di controllare i governi, come alcuni sostengono.

“Gareth Gore conosce molti dati, ma ne capisce molto poco”.”

Le correzioni al libro “Opus Dei” pubblicato dall'Ufficio comunicazioni dell'Opus Dei non sono un attacco personale all'autore, ma chiarimenti alle informazioni errate fornite.

Questi errori, spiega Jack Valero, non si limitano solo ai dati biografici dei membri dell'Opera, ma l'autore non capiva che una persona potesse donarsi a Dio per motivi spirituali, ma pensava che ci dovesse essere sempre qualche altra motivazione materiale.

“Il Papa sta cercando di scoprire tutto quello che sta succedendo”.”

L'udienza di Gareth Gore con il Papa, agli occhi di Jack Valero, non è un modo per approvare il libro “Opus”, ma un segno che il Santo Padre vuole ascoltare sia le critiche che le opinioni favorevoli sull'Opus Dei.

“Gli aspiranti membri dell'Opus Dei non possono aderire prima di aver compiuto 18 anni”.”

Jack Valero smentisce anche l'affermazione di Gareth Gore secondo cui i minori sarebbero perseguiti per entrare nell'Opus Dei. Il direttore dell'Ufficio comunicazioni spiega che coloro che ritengono di avere una vocazione all'interno dell'Opera, se sono minorenni, dovrebbero andare con i loro genitori a parlare con il direttore del centro.

“Smentiamo categoricamente che il caso dei numerari ausiliari in Argentina sia stato un caso di traffico o sfruttamento di esseri umani”.”

Valero fa anche riferimento al famoso caso degli ex numerari ausiliari in Argentina, che sostengono di essere stati sfruttati e che nei centri dell'Opus Dei esiste un traffico di esseri umani.

Il direttore dell'Ufficio comunicazioni dell'Opera in Gran Bretagna spiega che possono esserci state irregolarità nei pagamenti, ma che questo non equivale in alcun modo ai crimini di cui è accusata la Prelatura.

“Il celibato, come l'iniziare ad avere rapporti sessuali, è una decisione propria”.”

Jack Valero parla anche dei pregiudizi che circondano il celibato apostolico nell'Opera. Spiega chiaramente che se accettiamo che gli adolescenti iniziano ad avere rapporti sessuali quando sono minorenni, dobbiamo anche accettare la posizione di coloro che si astengono, poiché entrambe le posizioni sono decisioni sulla propria sessualità.

Lodare una prospettiva e condannare l'altra ha poco senso, perché se c'è maturità per iniziare rapporti sessuali, bisogna anche accettare che ci sia maturità per scegliere il celibato.

“Il nostro programma è aiutare le persone a raggiungere la santità”.”

L'Opera vuole ricordare a tutti che “Dio si preoccupa molto di ciascuno di noi”, dice Jack Valero. Come cattolici, i membri dell'Opus Dei vogliono cambiare il mondo, non attraverso programmi politici, ma attraverso il bene che fanno nella loro vita ordinaria.

“Non abbiamo alcun potere in Vaticano”.”

In risposta alle accuse che l'Opus Dei controlla il Vaticano, Valero afferma che non è così. “Non potevamo fermare Gareth Gore e la sua visita al Papa, anche se come interlocutore presenta un quadro incompleto e impreciso”, afferma.

“Non vogliamo avere alcun tipo di influenza nemmeno sul Vaticano», dice il direttore, “perché il nostro obiettivo è raggiungere tutti e dire loro che possono raggiungere la felicità e la santità nella vita ordinaria, perché Dio li ama e li aiuterà a essere brave persone dove si trovano”.

“L'Opus Dei non è interessato alle posizioni di potere dei suoi membri”.”

Ancora una volta, Jack Valero sottolinea che il fatto che ci siano membri dell'Opus Dei che ricoprono posizioni elevate non implica che questo sia lo scopo dell'Opera. L'interesse dell'Opus Dei è solo se i suoi membri “andranno in Paradiso e se saranno brave persone”.

“L'Opus Dei non ha una posizione ufficiale sulle madri di famiglia”.”

Gli interlocutori del podcast menzionano che ci sono Paesi in cui molte madri che fanno parte dell'Opus Dei diventano casalinghe. Valero spiega che questo non è dovuto al fatto che l'Opera abbia una “posizione ufficiale” sulla questione, ma che in ogni Paese ci sono tendenze che dipendono dalla società, non necessariamente dalle prospettive religiose.

In effetti, pur non potendo fornire numeri precisi, il direttore dell'Ufficio Comunicazione sottolinea che molte madri che fanno parte dell'Opus Dei hanno un lavoro fuori casa.

“Noi membri dell'Opus Dei siamo liberi”.”

Valero insiste sul fatto che molte delle affermazioni di Gareth Gole sull'Opus Dei derivano dalla sua mancanza di comprensione della libertà. Gole è convinto che entrando nell'Opera si debba aderire a un programma, ma, come sottolinea il Direttore delle Comunicazioni, non esiste alcun programma e tutti sono liberi.

“L'Opus Dei ti dice solo di seguire la tua coscienza, essere vicino a Dio, pregare molto e cercare di aiutare molte persone con la tua vita”, dice Jack.

“Siamo pronti a partecipare a qualsiasi cosa il Papa ci chieda”.”

Jack Valero afferma che l'Opus Dei vuole collaborare in tutto ciò che il Papa chiede per chiarire le controversie dell'Opera, così come in tutto ciò che riguarda i nuovi statuti che sono ancora in fase di elaborazione.

“Vogliamo servire la Chiesa nel modo in cui la Chiesa vuole essere servita”, dice, citando San Josemaría. L'Opus Dei non ha un progetto per la Chiesa, ma ne fa parte.

Per saperne di più
Vaticano

Leone XIV: “Ogni vocazione è un dono immenso per la Chiesa”.”

Nel suo messaggio per la Giornata di preghiera per le vocazioni 2026, Papa Leone XIV afferma che "ogni vocazione nasce dalla consapevolezza e dall'esperienza di un Dio che è amore".

Paloma López Campos-25 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

La vocazione è “la scoperta del dono gratuito di Dio che sboccia nel profondo del cuore di ciascuno di noi”, afferma Papa Leone XIV nella sua messaggio per la Giornata di preghiera per le vocazioni del 2026.

Il Pontefice indica Cristo, seguendo il Vangelo di Giovanni, come un “bel pastore”, cioè “un pastore perfetto, autentico, esemplare, in quanto pronto a dare la vita per le sue pecore, manifestando così l'amore di Dio”.

La bellezza della chiamata

Cristo è, dunque, un “Pastore che affascina” e “chi lo guarda scopre che la vita è veramente bella se lo segue”. Tuttavia, chiarisce il Santo Padre, “per conoscere questa bellezza non bastano gli occhi del corpo o i criteri estetici”, ma sono necessarie due condizioni: “la contemplazione e l'interiorità”.

Per questo, “solo chi si ferma, ascolta, prega e accoglie il suo sguardo” può seguire Cristo. E in questa sequela, dice il Papa, “diventando suoi discepoli, diventiamo a nostra volta ‘belli’; la sua bellezza ci trasfigura”. Di conseguenza, “il tratto distintivo dei santi, oltre alla loro bontà, è l'abbagliante bellezza spirituale che irradia da coloro che vivono in Cristo”. Attraverso di loro, dice Leone XIV, “la vocazione cristiana si rivela in tutta la sua profondità: partecipare alla sua vita, partecipare alla sua missione e risplendere della sua bellezza”.

Progetto d'amore

Il Papa prosegue avvertendo che la vocazione “non è mai un'imposizione o uno schema fisso a cui bisogna semplicemente aderire, ma un progetto di amore e di felicità”. In questo senso, sono necessari la preghiera e il silenzio, cioè “la cura dell'interiorità”. Una cura che il Papa incoraggia tutti a condividere, perché “solo se i nostri ambienti risplendono di fede viva, di preghiera costante e di accompagnamento fraterno, la chiamata di Dio può emergere e maturare, diventando un cammino di felicità e di salvezza per ciascuno di noi e per il mondo”.

Il Vescovo di Roma insiste sull'importanza della preghiera, perché “ogni vocazione, infatti, nasce dalla consapevolezza e dall'esperienza di un Dio che è amore”. È il Signore, dice il Papa, che “ha ideato un percorso unico di santità e di servizio per ciascuno di noi”, perché “ci conosce profondamente”. Tuttavia, dice Leone XIV, “questa conoscenza deve essere sempre reciproca; siamo chiamati a conoscere Dio attraverso la preghiera, l'ascolto della Parola, i sacramenti, la vita della Chiesa e la dedizione ai fratelli”.

Una parola ai giovani

Questa conoscenza, prosegue, “non è un sapere intellettuale astratto o accademico, ma un incontro personale che trasforma la vita”. Per questo motivo, il Papa invita i giovani ad “ascoltare la voce del Signore che li invita a vivere una vita piena e realizzata, facendo fruttare i loro talenti e inchiodando i loro limiti e le loro debolezze alla croce gloriosa di Cristo”.

Il Pontefice prosegue consigliando ai giovani che:

  • “Trascorrere del tempo in adorazione eucaristica”,
  • “Meditare assiduamente la Parola di Dio per viverla ogni giorno”,
  • “Partecipare attivamente alla vita sacramentale ed ecclesiale”.

Attraverso queste chiavi, assicura il Papa, “conosceranno il Signore e, nell'intimità dell'amicizia, scopriranno come donarsi agli altri, sulla via del matrimonio, o del sacerdozio, o del diaconato permanente, o della vita consacrata, religiosa o laica”.

Leone XIV è molto chiaro nell'indicare tutte le chiamate, perché “ogni vocazione è un dono immenso per la Chiesa e per coloro che l'accettano con gioia”.

L'esempio di San Giuseppe

Dalla conoscenza del padre “nasce la fiducia”, afferma il Papa. Questa è “essenziale sia per accettare una vocazione che per perseverare in essa”. Come esempio, il Pontefice propone San Giuseppe, “icona della totale fiducia nel disegno di Dio: si è fidato anche quando tutto intorno a lui sembrava buio e negatività, quando le cose sembravano andare nella direzione opposta a quella prevista”.

Inoltre, Leone XIV avvertiva che la vocazione è “un processo dinamico di maturazione, favorito dall'intimità con il Signore”. È un processo in cui si progredisce:

  • “Stare con Gesù”,
  • “Lasciate che lo Spirito Santo agisca nei cuori e nelle situazioni di vita”,
  • “Rileggere tutto alla luce del dono ricevuto”.

Il Santo Padre sottolinea anche l'importanza di “avere una buona guida spirituale che accompagni la scoperta e lo sviluppo della nostra vocazione”.

Leone XIV conclude dicendo che “la vocazione, dunque, non è un possesso immediato, qualcosa di ‘dato’ una volta per tutte; è piuttosto un cammino che si sviluppa come la vita umana, in cui il dono ricevuto, oltre ad essere curato, deve essere alimentato da un rapporto quotidiano con Dio per crescere e portare frutto”.

Per saperne di più
Vaticano

Leone XIV spiega la gerarchia della Chiesa cattolica

Papa Leone XIV continua la sua catechesi durante l'udienza del mercoledì. In questa occasione, approfondisce la struttura gerarchica della Chiesa, basandosi sul capitolo terzo della "Lumen Gentium".

Redazione Omnes-25 marzo 2026-Tempo di lettura: < 1 minuto

Papa Leone XIV continua la sua catechesi su “...".“Lumen Gentium”durante il audizioni il mercoledì. In questa occasione, ha approfondito la forma gerarchica della Chiesa, spiegata nel capitolo terzo della Costituzione dogmatica.

In primo luogo, il Pontefice ha sottolineato che “la Chiesa cattolica trova il suo fondamento nella apostoli, che Cristo ha voluto come colonne vive del suo Corpo Mistico”. Questa gerarchia, ha spiegato, “lavora al servizio dell'unità, della missione e della santificazione di tutti i suoi membri”.

Ma questo ordine, come si legge nella “Lumen Gentium”, “non è una costruzione umana che serve all'organizzazione interna della Chiesa come corpo sociale, ma è un'istituzione divina il cui scopo è quello di perpetuare fino alla fine dei tempi la missione che Cristo ha dato agli apostoli”.

Il Santo Padre ha poi chiarito cosa intende la Costituzione dogmatica quando usa l'aggettivo “gerarchico”. Si riferisce alla “sacra origine del ministero apostolico nell'azione di Gesù, il Buon Pastore, e alle sue relazioni interne”. In questo senso, ha proseguito, “i vescovi, innanzitutto, e, attraverso di loro, i sacerdoti e i diaconi, hanno ricevuto incarichi che li portano a essere al servizio di ‘tutti coloro che appartengono al popolo di Dio’” (LG, 18).

Leone XIV ha sottolineato che “la ‘Lumen Gentium’ ricorda più volte e in modo efficace il carattere collegiale e di comunione di questa missione apostolica”. Ha quindi incoraggiato tutti i cristiani a chiedere a Dio “di inviare alla sua Chiesa ministri ardenti nella carità evangelica, dediti al bene di tutti i battezzati e coraggiosi missionari in ogni parte del mondo”.

Per saperne di più

L'elefante di cui nessuno parla nel sistema di risarcimento degli abusi in Spagna

La conversazione pubblica e politica si sta concentrando troppo strettamente sulle responsabilità della Chiesa, lasciando in secondo piano un'indagine più ampia e complessa sulle cause, i contesti e le responsabilità condivise.

25 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

Nelle ultime settimane, diversi media spagnoli hanno intensificato le critiche alla gestione dei casi di abusi sessuali da parte della Chiesa cattolica, con particolare attenzione alla questione del risarcimento delle vittime. Secondo questa narrazione, l'istituzione ecclesiastica non sta rispondendo adeguatamente alle richieste di risarcimento, il che giustificherebbe l'intervento del governo per garantire una soluzione soddisfacente.

Tuttavia, questo dibattito pubblico solleva questioni rilevanti in termini di coerenza, memoria e attenzione che meritano un'ulteriore analisi.

La fonte del problema è nella Chiesa?

Da un lato, il contrasto storico nel trattamento mediatico di alcuni riferimenti culturali è sorprendente. Negli anni '70, più di 69 intellettuali francesi firmarono un manifesto che chiedeva la depenalizzazione dei rapporti sessuali tra adulti e minori. Tra i firmatari c'erano figure influenti come Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard, Jack Lang - che in seguito divenne ministro della Cultura - o Bernard Kouchner, fondatore di Medici senza frontiere.

Molti di questi autori sono stati successivamente promossi, celebrati e trasformati in riferimenti dagli stessi media che oggi denunciano con forza gli abusi commessi da una parte del clero. Senza mettere in alcun modo in discussione l'indiscutibile necessità di chiamare la Chiesa a rispondere dei crimini commessi al suo interno, vale la pena sottolineare l'assenza di un esame altrettanto rigoroso di coloro che, all'epoca, difendevano posizioni oggi socialmente e moralmente inaccettabili.

Inoltre, i media che hanno contribuito a glorificare queste figure raramente hanno fatto autocritica sul proprio ruolo nella legittimazione culturale di certe idee. Il paradosso è difficile da ignorare: coloro che in passato hanno contribuito a normalizzare postulati problematici ora ne condannano con forza le conseguenze senza assumersi alcuna responsabilità e senza fare il minimo “mea culpa”.

Ciò solleva una questione fondamentale: è opportuno attribuire la responsabilità morale degli abusi quasi esclusivamente a un'unica istituzione come la Chiesa cattolica, che ha sempre rifiutato dottrinalmente tali pratiche, oppure dobbiamo esaminare anche il ruolo di alcuni intellettuali, correnti culturali e diffusori mediatici che, in altri momenti storici, hanno contribuito a erodere certi confini etici?

Dimenticare la maggioranza delle vittime

A ciò si aggiunge un altro dato rilevante: secondo la Procura Generale, solo lo 0,45 % degli abusi sui minori avviene attualmente in ambito ecclesiastico. Nonostante ciò, la copertura giornalistica tende a concentrarsi in modo molto significativo su questo settore specifico, generando una percezione pubblica che non sempre corrisponde alla reale distribuzione del problema.

Parallelamente, alcune proposte politiche hanno sollevato la necessità di affrontare il fenomeno in modo globale, indagando su tutti i contesti in cui si verificano gli abusi - familiari, educativi, sportivi o istituzionali - e istituendo meccanismi di riparazione per le vittime nel loro complesso. Tuttavia, queste iniziative non hanno ricevuto un'attenzione mediatica paragonabile, il che rafforza l'impressione che il dibattito sia parziale.

Tutto ciò suggerisce che la conversazione pubblica e politica si sta concentrando troppo strettamente sulla responsabilità di una particolare istituzione, lasciando in secondo piano una riflessione più ampia e complessa su cause, contesti e responsabilità condivise.

E qui emerge il vero “elefante nella stanza” di questo problema: l'assenza di un approccio veramente universale al riconoscimento e al risarcimento delle vittime. Mentre l'attenzione si concentra quasi esclusivamente sui casi legati alla Chiesa, la stragrande maggioranza delle vittime di abusi in altri ambiti rimane senza lo stesso livello di visibilità o di proposte di risarcimento. 

In questo senso, la tendenza a stabilire “categorie” di vittime sposta selettivamente l'attenzione su particolari autori di reato, in modo che l'attenzione non sia più veramente rivolta alle vittime e alla loro piena riparazione. Il risultato è un'ulteriore ingiustizia: coloro che hanno subito un danno sono ulteriormente subordinati a una narrazione che dà la priorità a chi puntare il dito piuttosto che a chi riparare.

L'accordo viene rispettato?

E, in definitiva, è evidente il disinteresse di gran parte della stampa nei confronti delle vittime di abusi nel loro complesso, che erode gravemente la sua credibilità morale e la sua presunta professionalità. E se non è così, chiediamoci perché nessun mezzo di comunicazione sta spingendo per la realizzazione di uno dei punti che concordato dal governo con la Conferenza episcopale l'8 gennaio: 

“Lo sviluppo di questo meccanismo di riparazione per le vittime di abusi sessuali all'interno della Chiesa cattolica fa parte del quadro del L'impegno del Governo a promuovere la realizzazione degli obiettivi stabiliti dalla Legge organica 8/2021, del 4 giugno, sulla protezione integrale dei bambini e degli adolescenti contro la violenza, al fine di affrontare un risarcimento completo per le vittime di abusi in qualsiasi ambito della vita sociale". 

I vescovi spagnoli firmeranno un piano di risarcimento senza che il governo abbia mantenuto la parola di risarcire le vittime in altri settori? Non è forse questa una buona occasione per la Chiesa di rafforzare la propria autorità morale chiedendo al governo di indagare su tutte le vittime di abusi? 

L'autoreJavier García Herrería

Editore di Omnes. In precedenza, ha collaborato con diversi media e ha insegnato filosofia a livello di Bachillerato per 18 anni.

Per saperne di più
Educazione

5 idee per proteggere la casa tra gli schermi e crescere famiglie sante

Gli strumenti del mondo digitale offrono numerose opportunità per imparare, creare e divertirsi a casa. Tuttavia, i progressi tecnologici non portano solo benefici, ma anche rischi. Ecco 5 idee per educare tra gli schermi.  

OSV / Omnes-25 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

- Suor Nancy Usselmann, Notizie OSV

I genitori di oggi crescono i loro figli in un mondo molto diverso da quello di qualsiasi altra generazione. Videogiochi, social media, piattaforme di streaming, chatbot basati sull'intelligenza artificiale e accesso istantaneo alle informazioni sugli schermi hanno trasformato la vita quotidiana. Vogliamo proteggere la casa e crescere la famiglia?

Gli strumenti del mondo digitale offrono numerose opportunità per imparare, creare e divertirsi. I media trasmettono idee, valori e modi di vedere il mondo che plasmano il modo di pensare delle persone. Se usati correttamente, possono aprire la mente e il cuore dei bambini e arricchire la loro immaginazione.

Tuttavia, i progressi tecnologici non portano solo benefici, ma anche rischi. I contenuti dannosi possono influire negativamente sulla salute emotiva e spirituale dei bambini. Senza una guida, i bambini possono essere esposti, intenzionalmente o meno, a spazi digitali pericolosi, dove i contenuti possono minare la loro fede e il loro benessere.

I genitori sono quindi chiamati a monitorare l'uso della tecnologia e ad aiutare i figli a sviluppare una visione critica dei media. Questa responsabilità non riguarda solo la definizione di regole o limiti: ha anche una profonda dimensione spirituale. Ecco 5 idee.

1. Usare la tecnologia, senza lasciare che sia lei a usare noi.

La tecnologia in sé non è un nemico. I social network, i videogiochi e l'intelligenza artificiale sono il frutto della creatività umana. Tuttavia, come ogni strumento, possono essere usati per il bene o per il male.

Papa Leone XIV sottolinea che la tecnologia deve essere al servizio della persona umana, e non sostituire la saggezza e le relazioni umane. I genitori, radicati nella fede, hanno la missione di formare e guidare i figli verso il bello, il vero e il buono.

Poiché i giovani non sono abbastanza maturi per comprendere appieno i messaggi trasmessi dai media, non sempre sono in grado di distinguere tra i contenuti utili e quelli dannosi che trovano su Internet. Tuttavia, sono proprio questi messaggi a plasmare le loro menti e i loro cuori. Pertanto, l'educazione dei genitori dovrebbe includere anche una guida spirituale nel mondo digitale.

2. Modellare il carattere digitale dei bambini

Essere un genitore responsabile quando si tratta di media non significa semplicemente monitorare il tempo trascorso dai figli sui media. schermi. Sebbene questo sia importante, è anche necessario giocare e guardare contenuti insieme come famiglia. Accompagnare i bambini nell'uso della tecnologia e condividerla in famiglia permette di discutere di ciò che si vede e si ascolta. Questo aiuta i bambini a interpretare i contenuti alla luce della fede. Parlare con i bambini della loro esperienza digitale permette loro di sviluppare la capacità di discernimento, essenziale per la loro crescita.

I genitori devono puntare a formare le coscienze dei loro figli, non solo ad assicurarsi che seguano le regole. È bene incoraggiarli a porsi delle domande su ciò che consumano nei media. Per esempio: come mi fa sentire questa storia? Riflette qualcosa di buono? Mi avvicina a Dio?

Quando i genitori aiutano i figli a distinguere tra il bene e il male del mondo digitale, danno loro gli strumenti per prendersi cura della propria vita interiore e crescere nel rapporto con Dio.

In una foto d'archivio, si vede una famiglia in preghiera durante la Messa nella Cattedrale di San Patrizio a New York (foto OSV News/Gregory A. Shemitz).

3. Proteggere la famiglia attraverso la preghiera

Aiutare a rafforzare la vita spirituale dei bambini è uno dei modi più efficaci per proteggerli nell'era digitale. Quando le famiglie pregano insieme, invitano Cristo nella loro casa e al centro delle loro relazioni e attività.

La preghiera rafforza i bambini interiormente e aiuta a formare la loro coscienza. Ricorda loro che sono figli prediletti di Dio. Quando una famiglia recita il rosario o benedice il cibo, o quando presenta al Signore le proprie intenzioni relative all'uso della tecnologia, la grazia di Dio rafforza i legami familiari. Questi momenti insegnano ai bambini che Dio è presente in tutti gli aspetti della vita, compresa la loro vita digitale.

Forse il fattore più importante nell'educazione dei figli è l'esempio dato dai genitori, poiché i bambini tendono a imitare ciò che fanno i genitori. Se i genitori sono costantemente distratti dai dispositivi, i figli interiorizzano questo comportamento. Quando invece i genitori pregano insieme e guidano la famiglia nella preghiera, i figli imparano il valore e la bellezza della fede.

4. Trasformare la tecnologia in una via di santità

La tecnologia non deve indebolire la fede. Le famiglie possono rafforzare la loro vita di fede usando consapevolmente la tecnologia. Possono guardare insieme contenuti stimolanti e parlare di ciò che vedono, ascoltare registrazioni delle Scritture, conoscere la vita dei santi e usare strumenti digitali per approfondire la loro vita spirituale.

Crescere i figli nell'era digitale è una sfida. Tuttavia, stabilendo confini chiari, vietando l'uso degli schermi nelle camere da letto, stabilendo tempi liberi dalla tecnologia e incoraggiando altre attività, tra cui la preghiera, i genitori possono creare un'atmosfera di equilibrio e pace nelle loro case.

5. Guardare una serie o una guida con strumenti pratici

Per ulteriori consigli e idee su come educare i bambini alla sicurezza digitale e alla crescita nella santità, consigliamo la serie Digital Age Family Safety, prodotta da Family Theater Productions e Pauline Media Studies, disponibile su DigitalFamilySafety.org o sul loro canale YouTube.

I video sono brevi e pensati per aiutare i genitori cattolici, che spesso hanno poco tempo, ad accompagnare i propri figli nella cultura digitale con strumenti pratici e idee semplici. Le guide scaricabili consentono di accedere ai contenuti in qualsiasi momento.

I genitori cercano di crescere figli che non abbiano paura della tecnologia, ma che la usino con maturità e responsabilità; figli che sappiano sfruttare gli strumenti digitali senza esserne dominati. Quando le famiglie pregano insieme, discernono insieme e usano i media in modo consapevole, la casa diventa uno spazio sacro dove la fede viene vissuta, i cuori si rafforzano e Cristo è al centro della scena. A famiglie quindi, la santità può fiorire.

————-

Suor Pauline Nancy Usselmann è direttrice del Pauline Center for Media Studies di Los Angeles e specialista nell'educazione ai media.

————-

L'autoreOSV / Omnes

Per saperne di più
Spagna

Lo Stato può imporre confraternite miste? Sagunto, il nuovo caso che divide la Spagna

Uno specialista spiega quali sono i beni e i diritti in gioco quando lo Stato impone l'esistenza di confraternite miste.

Javier García Herrería-24 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

La decisione della Confraternita del Sangue Immacolato di Sagunto di mantenere l'esclusione delle donne dai suoi ranghi ha riaperto un dibattito che in Spagna non è mai del tutto chiuso: il difficile equilibrio tra uguaglianza e libertà religiosa. La votazione interna, in cui la maggioranza dei confratelli ha nuovamente respinto l'ammissione delle donne, ha avuto conseguenze immediate - come il possibile ritiro del riconoscimento della Settimana Santa locale come evento turistico - ma soprattutto ha riportato al centro una questione fondamentale: può lo Stato imporre criteri di uguaglianza nell'organizzazione interna di un'entità religiosa?

Il caso non è isolato. Si riferisce direttamente alla recente dottrina della Corte Costituzionale nel conflitto della Cofradía del Cristo de La Laguna del 2024, una sentenza che è stata molto discussa in ambito accademico. Tra le voci critiche c'è quella di Santiago Cañamares, professore di Diritto Ecclesiastico dello Stato presso l'Università Complutense di Madrid, e di autore di una pubblicazione sulla discriminazione sessuale nelle entità religiose (Dykinson, 2026, pp 145-169).

Confusione e incomprensioni

Il problema non sono tanto le sentenze emesse, quanto l'approccio adottato dai tribunali. Da questo punto di vista, il primo errore è di qualificazione giuridica. «Le confraternite non sono associazioni civili o culturali, ma associazioni pubbliche di fedeli integrate nella struttura della Chiesa», spiega Cañamares. Questa differenza «implica che le leggi che dovrebbero essere applicate ad esse non sono quelle del diritto civile associativo, ma quelle del diritto ecclesiastico». Tuttavia, afferma il professore, «la Corte Costituzionale avrebbe trattato queste entità come se fossero normali associazioni private, applicando categorie del diritto civile che non corrispondono loro».

Questa confusione si aggrava quando il tribunale giustifica il suo intervento con l'idea che le attività delle confraternite abbiano una dimensione culturale. «È vero che le processioni fanno parte del patrimonio storico e sociale, ma ridurle a questo livello significa, in pratica, privarle del loro significato religioso», afferma Cañamares. Il fatto che qualcosa abbia un impatto culturale non lo rende un'entità culturale. Le processioni sono culturali perché sono religiose, non viceversa.

Un importante precedente

Come avverte questa linea di critica, la corte finisce per sostituire il criterio dell'entità religiosa stessa con un criterio esterno, che si scontra direttamente con il principio di neutralità dello Stato.

In sostanza, è in atto una reinterpretazione della libertà in chiave espansiva. Si intende che il diritto all'uguaglianza debba prevalere anche in ambiti in cui tradizionalmente è stato riconosciuto un ampio margine di autonomia, come la religione. Ma questa visione solleva problemi evidenti. L'uguaglianza, come la giurisprudenza ha più volte sottolineato, non implica un'uniformità assoluta, né vieta tutte le differenze di trattamento, ma solo quelle prive di ragionevole giustificazione.

Cañamares ritiene che «il precedente dell'Alarde de Irún sia particolarmente illustrativo». Questa festa, che commemora una vittoria militare del 1522, mantiene un modello tradizionale in cui gli uomini sfilano come soldati. Alla fine degli anni Novanta, il conflitto sull'esclusione delle donne ha raggiunto i tribunali ed è sfociato nella Corte Suprema (SC), che nel 2008 ha stabilito una distinzione fondamentale.

Secondo la Corte di giustizia, non tutte le esclusioni per motivi di sesso sono illegali se avvengono nel contesto di enti privati. La chiave era distinguere tra pubblico e privato: quando l'evento è organizzato da un'amministrazione, l'uguaglianza è rigorosamente applicabile; quando è organizzato da un'entità privata, prevale la libertà di associazione. Grazie a questa dottrina, oggi coesistono diversi modelli senza che uno venga imposto all'altro.

Applicato al caso delle confraternite, il parallelo è chiaro. La Chiesa non impedisce l'esistenza di confraternite miste o addirittura femminili. Costringere una particolare confraternita a modificare i propri statuti non estende i diritti, ma limita la libertà dei suoi membri.

Il parere della Corte europea dei diritti dell'uomo

Questo è uno degli argomenti più delicati ma anche più rivelatori. Se lo Stato può imporre l'ammissione delle donne in un'entità religiosa, cosa gli impedirebbe di esigere in futuro l'ammissione di persone non credenti, scomunicate o addirittura contrarie alla dottrina che l'entità pretende di difendere? La questione cessa di essere quella dell'uguaglianza di genere e diventa un problema strutturale di chi definisce l'identità delle comunità religiose.

Non è un caso che questo dibattito abbia superato la sfera nazionale. Il caso delle Isole Canarie è già stato portato davanti alla Corte europea dei diritti dell'uomo, la cui giurisprudenza è tradizionalmente chiara nel difendere l'autonomia delle confessioni. Questa Corte ha ribadito che le comunità religiose hanno il diritto di organizzarsi secondo le proprie regole, la definizione della propria dottrina o la selezione dei propri membri, come parte essenziale della libertà religiosa collettiva.

Da questo punto di vista, l'intervento della Corte Costituzionale è più che problematico. È accusata di aver applicato una logica estranea al fenomeno religioso, di aver confuso il culturale con il dottrinale e di aver portato il principio di uguaglianza oltre i suoi limiti ragionevoli. In breve, è intervenuta in un ambito in cui lo Stato dovrebbe mantenere una posizione di neutralità.

Per Santiago Cañamares, la spiegazione di questo fenomeno è chiara: «la Corte costituzionale è attualmente molto politicizzata», il che facilita un'interpretazione egemonica e di parte in alcune sue sentenze.

Il caso di Sagunto, quindi, non è una semplice controversia locale né una disputa interna a una confraternita. È un ulteriore episodio di un più ampio dibattito sui limiti del potere pubblico in una società pluralista.

Per saperne di più
Cinema

“L'ultima cena”, il film di Pasqua nei cinema spagnoli

Nel complesso, L'ultima cena è un film consigliabile a chi lo affronta con la volontà di apprezzarne le intenzioni e il messaggio.

Javier García Herrería-24 marzo 2026-Tempo di lettura: 2 minuti

Giovedì prossimo, 26 marzo, il film uscirà nelle sale cinematografiche spagnole. L'ultima cena, un nuovo approccio cinematografico agli ultimi momenti della vita di Gesù Cristo. Il film è presentato con un tono apertamente positivo e un chiaro zelo evangelistico. I produttori Michael Scott, David A.R. White, Troy Duhon e Shawn Boskie sono gli stessi che hanno prodotto il film di successo di Il caso di Cristo.

Come per ogni rappresentazione della vita di Cristo sul grande schermo, l'accoglienza sarà necessariamente mista. Anche produzioni recenti di grande impatto come The Chosen non hanno raggiunto l'unanimità del pubblico. A questo proposito, L'ultima cena non farà eccezione: la sua proposta concreta può entrare in profonda sintonia con alcuni spettatori, mentre altri potrebbero trovare aspetti con cui non entrano in sintonia.

Il film opta per un approccio narrativo ben definito: non cerca di coprire l'intera Passione, ma si concentra sull'episodio dell'Ultima Cena e sulle sue immediate conseguenze. Questo taglio ci permette di approfondire un aspetto che non sempre riceve tanta attenzione sul grande schermo: l'esperienza di questi eventi dal punto di vista degli apostoli, con un ruolo particolare di San Pietro.

Uno dei punti di forza del film è lo sforzo di contestualizzare l'Ultima Cena nel suo contesto ebraico. Il film spiega chiaramente cosa significava la celebrazione della Pasqua per il popolo di Israele, evidenziando sia le continuità che le novità introdotte da Gesù Cristo. Questo aspetto pedagogico aggiunge profondità e può aiutare lo spettatore a comprendere meglio il significato teologico del momento.

Allo stesso modo, la narrazione pone una notevole enfasi sulla leadership di Pietro e sul suo primato, presentato come una scelta esplicita di Cristo. Parallelamente, viene costruito un interessante contrasto tra Giuda Iscariota e Pietro stesso: due figure segnate dal tradimento, ma differenziate dall'atteggiamento successivo. Mentre Giuda è definito dalla disperazione, Pietro appare come un esempio di fragilità umana aperta al perdono.

Dal punto di vista tecnico, il film è ben realizzato. Le riprese, il montaggio e le musiche accompagnano efficacemente il tono della storia, senza grandi sfarzi ma con una qualità sufficiente a sostenere la narrazione e la sua carica emotiva.

Tuttavia, ci sono anche elementi che possono dare origine a discrepanze (attenzione, spoiler). La rappresentazione di Gesù Cristo è sempre una sfida complessa, condizionata dalle aspettative personali di ogni spettatore. Inoltre, il ruolo della Vergine Maria appare in un ruolo molto secondario. Ciò può essere dovuto alla natura della produzione, che è il risultato di una collaborazione tra sensibilità cattolica e protestante, che porta a un approccio più neutrale a questioni potenzialmente controverse. Tuttavia, non si può dire che sia un film protestante o qualcosa di simile, poiché mostra molto bene il primato di Pietro e dell'Eucaristia.

Nel complesso, L'ultima cena è un film consigliabile a chi lo affronta con la volontà di apprezzarne le intenzioni e il messaggio.

Per saperne di più
Mondo

Gerusalemme: preghiera al Santo Sepolcro nonostante “l'accesso limitato”.”

La Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme rimane un luogo di preghiera continua nonostante l'accesso limitato ai fedeli, secondo una dichiarazione rilasciata nel fine settimana dalla Custodia francescana di Terra Santa, che ha anche indicato che persiste l'incertezza sulle celebrazioni della Settimana Santa e della Pasqua.

OSV / Omnes-24 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

- Paulina Guzik, Notizie OSV

La Basilica del Santo Sepolcro a Gerusalemme, il luogo dove Gesù Cristo fu crocifisso, sepolto e risorto, rimane un luogo di preghiera continua nonostante l'accesso ristretto ai fedeli, secondo una dichiarazione rilasciata il 21 marzo dal Custodia Il Consiglio di Terra Santa, che ha anche rilevato che permane l'incertezza sulle celebrazioni della Settimana Santa e della Pasqua.

I frati, ora senza fedeli per cui pregare e senza sapere quanto dureranno le restrizioni, hanno fatto appello ai cattolici di tutto il mondo affinché “si uniscano in preghiera per la fine della guerra e della violenza”. E “a seguire le vie del dialogo, della diplomazia e dell'azione politica responsabile, poiché queste sono le uniche vie per costruire una pace giusta e duratura”, si legge nella dichiarazione, che descrive i tempi turbolenti come un “tempo di prova”.

Chiarimenti dalla Custodia francescana: la preghiera non si ferma

“Negli ultimi giorni sono circolate diverse notizie riguardanti la chiusura” della Chiesa del Santo Sepolcro e “la celebrazione delle prossime liturgie pasquali”, si legge nel comunicato. “A questo proposito, la Custodia di Terra Santa ritiene opportuno offrire alcuni chiarimenti”.

La comunità francescana responsabile del sito sottolinea che la vita religiosa all'interno della basilica non è stata interrotta.

“La comunità dei frati francescani presente nel Santo Sepolcro non ha mai smesso, giorno e notte, di svolgere le celebrazioni, i riti, le processioni quotidiane e le preghiere liturgiche previste dallo Status Quo”, aggiunge la nota.

«Anche in questi giorni, nonostante l'accesso alla Basilica sia limitato ai fedeli per motivi di sicurezza, la preghiera continua senza sosta nei Luoghi Santi”.

Membri del clero pregano davanti all'Edicola, il luogo tradizionale della sepoltura e della resurrezione di Gesù, durante la cerimonia della lavanda dei piedi del Giovedì Santo nella Chiesa del Santo Sepolcro, nella Città Vecchia di Gerusalemme, il 17 aprile 2025. (Foto di OSV News/Ammar Awad, Reuters).

Attività liturgica, un servizio alla Chiesa universale

La Custodia, che da secoli mantiene una presenza nei luoghi chiave della cristianità, inquadra la sua attività liturgica continua come un servizio alla Chiesa universale.

“La nostra presenza secolare nei Luoghi Santi della Redenzione e la preghiera che vi si leva ogni giorno sono offerte a nome di tutta la Chiesa e per il bene di tutta l'umanità”, si legge nella dichiarazione.

Rendere visibile la fede nei Luoghi Santi in tempi di tragedia

“In tempi particolarmente drammatici come quelli che stiamo vivendo, questa presenza vuole rendere visibile la fede, la speranza e la supplica di ogni battezzato, affinché da questi Luoghi Santi continui a levarsi una preghiera per la pace e la riconciliazione tra i popoli”.

Le autorità hanno indicato che è ancora troppo presto per stabilire come si svolgeranno le celebrazioni pasquali.

Una donna cristiana etiope prega davanti alla Chiesa del Santo Sepolcro nella Città Vecchia di Gerusalemme il 4 marzo 2026, quinto giorno della guerra USA-Israele-Iran (Foto OSV News/Debbie Hill).


Non è possibile prevedere le celebrazioni

“Per il momento non è possibile fare previsioni su le celebrazioni della Settimana Santa”, si legge nel comunicato. “La Custodia di Terra Santa è in costante dialogo con le autorità competenti e con le altre Chiese responsabili del Santo Sepolcro. Non appena saranno disponibili informazioni chiare sulle celebrazioni, saranno emessi comunicati ufficiali attraverso i canali istituzionali”.

Ordinato dalle autorità israeliane

Il 20 marzo, OSV News ha riportato la notizia che le autorità israeliane hanno decretato la chiusura della Chiesa del Santo Sepolcro di Gerusalemme come parte di una più ampia serie di chiusure di sicurezza, a partire dal 28 febbraio, quando Israele e gli Stati Uniti hanno lanciato attacchi contro l'Iran.

Una dichiarazione del capo dell'Amministrazione civile israeliana ha confermato che “tutti i luoghi santi della Città Vecchia di Gerusalemme, compresi il Muro Occidentale, il Monte del Tempio e la Chiesa del Santo Sepolcro, rimarranno chiusi... per motivi di sicurezza, alla luce delle attuali tensioni nella regione”. 

Precauzioni

Joseph Hazboun, direttore regionale dell'ufficio della CNEWA/Missione Pontificia per la Palestina a Gerusalemme, ha dichiarato che la decisione è stata presa come precauzione contro possibili attacchi e per evitare raduni di massa durante un periodo di massima allerta.

Il Ministero degli Esteri israeliano ha riferito il 12 marzo a X che un missile ha colpito “a poche centinaia di metri dalla Città Vecchia, dal Muro Occidentale, dalla Moschea di Al-Aqsa e dalla Chiesa del Santo Sepolcro. La protezione delle vite e la sicurezza dei fedeli sono di primaria importanza”, ha dichiarato.

Hazboun ha detto che si aspetta che le funzioni della Settimana Santa e della Pasqua si svolgano nella Chiesa del Santo Sepolcro, con la presenza dei soli religiosi e del clero, come avveniva durante la pandemia di Covid-19.

Misure che riguardano anche i musulmani

Joseph Hazboun ha aggiunto che il 15 marzo, “il 27 di Ramadan e Laylat al-Qadr - una notte particolarmente significativa per i musulmani di Gerusalemme e della Palestina - gli israeliani hanno sigillato la Città Vecchia per impedire ai musulmani di entrare e raggiungere Al-Aqsa (la moschea)”.

“Migliaia di persone hanno finito per passare la notte vicino alle porte della Città Vecchia. Inoltre, anche ai residenti della Città Vecchia, compresi i cristiani, non è stato permesso di uscire”, ha detto.

——————–

Paulina Guzik è redattore internazionale di OSV News. Potete seguirla su X @Guzik_Paulina

——————

L'autoreOSV / Omnes

Per saperne di più
Risorse

La Chiesa è santa. Anche se i suoi membri non sono

La Chiesa è considerata il popolo santo di Dio e già sulla terra è caratterizzata dalla vera santità, anche se deve ancora raggiungerla.

Alejandro Vázquez-Dodero-24 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

Poiché Dio stesso è l'autore della Chiesa - Cristo ha dato se stesso per lei, fondandola - essa è santa. E per preservare la sua santità la Spirito Santo la vivifica quotidianamente. La Chiesa, in sé, è santa: la sua santità si trova nella sua unione con Cristo e nella pienezza dei mezzi di salvezza che possiede, in particolare i sacramenti.

La nostra Fede lo confessa, e così anche la Catechismo nel n. 823, nel sottolineare che la Chiesa non può cessare di essere santa. Cristo stesso, che con il Padre e lo Spirito è proclamato “l'unico santo”, ha amato la sua Chiesa come sua sposa.

La Chiesa, secondo il Concilio Vaticano II, è considerata il popolo santo di Dio e già sulla terra è caratterizzata da una vera santità, anche se non ancora raggiunta (Lumen Gentium 12 e 48). I suoi membri, come dice lo stesso San Paolo nelle sue lettere, sono chiamati “santi”.

Così, la Chiesa è santa nella sua essenza divina e creativa - Cristo la fonda - e nei suoi mezzi. Anche se, come vedremo, i suoi membri, pellegrini sulla terra e in cammino verso il cielo, peccano e sono in costante processo di purificazione e conversione.

Limitazioni -e peccati- dei membri della Chiesa

Ogni volta che recitiamo il Credo affermiamo che la Chiesa è santa, e questo sorprende molti, quando le colpe e i peccati dei suoi membri - potremmo dire soprattutto quelli dei suoi leader, che sono più vistosi o “scandalosi” - sono molto visibili: abusi di molti tipi, crimini finanziari, ecc. e altre deviazioni storiche come la convivenza con la schiavitù o il consenso alle guerre di religione.

A questo punto vorremmo sottolineare il termine “visibile”, perché una cosa è ciò che osserviamo, e anche giudichiamo - e giustamente - e l'altra è ciò che può accadere nel cuore di coloro che rappresentano la Chiesa, cioè ciò che può accadere nel cuore stesso della Chiesa.

In altre parole, dobbiamo concentrarci sull'errore peccaminoso commesso o piuttosto sulla capacità del cuore umano di accogliere il perdono di Dio e di sanare la ferita inferta alla Chiesa di cui fa parte? Con il passare del tempo, c'è chi apprezza un'opera restaurata che, pur avendo perso la sua condizione di immacolatezza perché ha cessato di essere l'opera perfetta iniziale - nel nostro discorso, la Chiesa fondata da Cristo -, non per questo cessa di mostrare bellezza - nel nostro discorso, la santità. Questa santità, lo sappiamo, non è associata al non commettere errori, ma al correggere e chiedere perdono.

E chi può sostenere la mancanza di pentimento dei rappresentanti della Chiesa che hanno peccato? Nessuno, solo loro stessi possono verificare il loro pentimento e, quindi, la loro richiesta di perdono e guarigione.

La sicurezza spirituale dei fedeli

D'altra parte, riferendoci alla gerarchia della Chiesa, osserviamo che l'indegnità dei suoi membri non impedisce loro di svolgere il ministero loro affidato. Così, un ministro peccatore può dispensare i sacramenti nonostante il suo peccato: questo è un segno della santità della Chiesa che serve. A meno che, ovviamente, non vi sia una qualche sanzione canonica che gli vieti di svolgere tale ministero.

Anche in questo caso si fa riferimento al termine “Ecclesia supplet” - la Chiesa completa - un principio giuridico che si riferisce al fatto che la Chiesa convalida atti sacramentali o amministrativi che potrebbero essere invalidi per un errore di fatto o di diritto, o per mancanza di giurisdizione. In questo modo, si garantisce la sicurezza spirituale dei fedeli, che la devono proprio alla santità della Chiesa, e non ai limiti dei suoi ministri.

Dossier

Il significato cristiano della sofferenza umana

La sofferenza è un mistero morale che la fede cristiana non cerca di nascondere, ma di illuminare attraverso la passione e la risurrezione di Gesù Cristo. Sebbene il dolore fisico sia inevitabile, la “dottrina della Croce” permette di trasformarlo in un'esperienza redentiva di amore e speranza.

Ignacio Serrada Sotil-24 marzo 2026-Tempo di lettura: 6 minuti

“La sofferenza è in un certo senso il destino dell'uomo, che nasce sofferente, trascorre la sua vita nelle afflizioni e raggiunge il suo fine, l'eternità, attraverso la morte, che è una grande purificazione attraverso la quale tutti dobbiamo passare. Da qui l'importanza di scoprire il significato cristiano della sofferenza umana”.”. Queste parole di San Giovanni Paolo II, pronunciate il 2 febbraio 1985, non perderanno mai la loro attualità. A prima vista, potrebbero sembrare una visione pessimistica dell'uomo e della sua esistenza. Ma se siamo onesti con la realtà che spesso viviamo, riconosciamo che esse gettano luce su una parte ineludibile della nostra esperienza umana.

Tutti noi vogliamo essere felici, avere una vita fantastica e godercela. Tuttavia, l'esperienza della sofferenza nella vita è inevitabile e dobbiamo farci i conti costantemente. Il Papa polacco ha anche detto in un altro luogo: “Sofferenza e morte fanno parte dell'esperienza umana, ed è inutile e sbagliato cercare di nasconderle o di liquidarle.”. E ha aggiunto: “Al contrario, ogni persona deve essere aiutata a comprendere, nella realtà concreta e difficile, il suo profondo mistero." (Evangelium Vitae, 97).

Quindi, la prospettiva corretta per collocarci in relazione a questa realtà non è quella di porre domande sulla sofferenza in sé, o sul fatto che vorremmo o meno soffrirla, ma sulle domande profonde che vengono sollevate quando la sperimentiamo. E queste, in un modo o nell'altro, hanno a che fare con la questione del suo significato. Come ha detto Robert Spaemann: “Il tema ‘senso della sofferenza’ è identico al tema: senso di ciò che non vogliamo, di ciò che nessuno può volere per sé”.”. La domanda si esprime piuttosto in questo modo: che cosa cerchiamo veramente quando ci interroghiamo sul senso della sofferenza? La prospettiva corretta, di fronte al mistero che ci presenta, non sarà quella di cercare la soluzione a un problema, ma di aprirci a una luce che ci è stata donata.

Il carattere morale della sofferenza

Per avanzare in questa prospettiva, può essere utile vedere la relazione e la differenza che esiste tra dolore e sofferenza. La vulnerabilità costitutiva, inerente alla persona, implica che la realtà ci “ferisce”, ci colpisce, e questo in tutte le dimensioni e i livelli del nostro essere: biologico, affettivo, psicologico e spirituale. Ma non identifichiamo o viviamo tutte queste afflizioni allo stesso modo. In greco, il dolore fisico è indicato con la parola αλγος (algos). Da questo termine deriva un'ampia varietà di parole che sono attualmente utilizzate in campo medico in relazione alla semantica del dolore, come fibromialgia, nevralgia, lombalgia, analgesico, ecc. Il termine sofferenza, invece, deriva da παθος (pathos, in latino: passio), che apre il campo semantico relativo alla sofferenza, a ciò che identifichiamo come soffrire

In altre parole, dolore e sofferenza esprimono esperienze profondamente umane, sempre correlate, ma anche distinguibili. Il primo implica la reazione fisiologica a stimoli nocivi, mentre la seconda è vista come una reazione in conseguenza di un'esperienza che colpisce la persona e implica la domanda sul suo significato per chi la subisce. Dolore fisico e sofferenza morale, come sono stati talvolta chiamati, combinano sensibilità e affettività, portando la persona che soffre di una fase biologica a un fase etica: “L'entità fisica iniziale disfa l'affettività morale che conduce l'individuo verso un'interiorizzazione del proprio dolore che porta alla sofferenza, come momento di libera e consapevole re-attività che implica la volontà”.” (Zucchi-Honings). La chiave per identificare la sofferenza sta nella configurazione della sfera affettiva e morale della persona sofferente.

La sofferenza va oltre il fatto di provare dolore. Non ci basta trovare le cause dei nostri disturbi. È qui che vediamo emergere il carattere morale dell'esperienza della sofferenza, in quanto essa solleva domande che implicano per il sofferente la questione del significato di ciò che vive e soffre: “Ogni volta che non riusciamo a integrare una determinata situazione in un contesto di significato, è lì che inizia la sofferenza”.” (Spaemann). La sofferenza ha un carattere morale di prim'ordine nella vita delle persone, perché ci mette in gioco nella ricerca del significato e del “perché” di ciò che viviamo. Non possiamo soffocare le domande che queste esperienze suscitano in noi: chi sono io che soffro? Qual è il senso, perché soffro? Cosa devo fare quando la sofferenza appare sul cammino della vita?

La risposta alla domanda sul mistero della sofferenza

Come ha affermato il professor Livio Melina: “L'essere umano può anche sopportare il dolore; ciò che non può sopportare è la sofferenza priva di significato. E l'uomo soffre quando sperimenta una sproporzione rispetto al suo desiderio di realizzazione”.”. Ma come trovare questo significato e le risposte alle domande che solleva? Il cammino è facilitato dal riconoscere che la parola che meglio accompagna la realtà della sofferenza è “mistero”.

Questo termine di solito si riferisce a qualcosa che non possiamo conoscere, qualcosa di irraggiungibile per la nostra capacità di comprensione. Tuttavia, ciò che esprime in relazione alla sofferenza è che ci troviamo di fronte a una realtà il cui significato ci è nascosto e deve esserci rivelato: “La soluzione a questa drammatica questione non potrà mai essere offerta solo alla luce del pensiero umano, perché nella sofferenza è racchiusa la grandezza di un mistero specifico che solo la Rivelazione di Dio può rivelarci”.” (Bonus Samaritanus, I).

Pertanto, non siamo noi a poter svelare la risposta alle domande sollevate dall'esperienza della sofferenza, ma dobbiamo aprirci a riceverla. E dalla fede cristiana è possibile ascoltare quella risposta che ci è stata fatta conoscere nella persona di Gesù Cristo. È questa la via per entrare nel significato cristiano della sofferenza umana, come ha spiegato San Giovanni Paolo II nella sua Lettera Apostolica Salvifici doloris (1984): “Cristo dà la risposta alla domanda sulla sofferenza e sul significato della sofferenza non solo con i suoi insegnamenti, cioè con la Buona Novella, ma soprattutto con la propria sofferenza, che si integra in modo organico e indissolubile con gli insegnamenti della Buona Novella. Questo è il termine ultimo e sintetico di questo insegnamento: “la dottrina della Croce”.” (1 Corinzi 1:18)” (Salvifici Doloris, 18).

Il nucleo della redenzione non si trova nell'evento travolgente di un dolore molto intenso o insopportabile, ma il punto essenziale sta in chi è Gesù di Nazareth e nel significato salvifico e redentivo che la sua sofferenza contiene. Gesù Cristo, essendo innocente, si è avvicinato al mondo della sofferenza umana immergendosi volontariamente in esso in modo radicale, fino alle ultime conseguenze. Sulla croce, Cristo ha trasfigurato la sofferenza con il suo amore redentore. Il mistero della sua passione e morte è incluso nel mistero pasquale. L'eloquenza della risurrezione manifesta la potenza vittoriosa della sua donazione nell'amore, di cui sono segno i segni della passione che Gesù conserva nel suo corpo risorto. La gloria, che era totalmente velata sulla croce, risplende nella sua pienezza attraverso la risurrezione, manifestando in tal modo “Il potere vittorioso della sofferenza” (Salvifici Doloris, 25). 

La sofferenza non è scomparsa dopo la risurrezione di Cristo, ma ora possiamo viverla uniti a Lui in senso redentivo, fino a quando non arriveranno i nuovi cieli e la nuova terra, dove non ci saranno né morte, né lutto, né pianto, né dolore, perché il passato è scomparso (cfr. Apocalisse 21, 4). Così: “Sebbene la vittoria sul peccato e sulla morte, conseguita da Cristo attraverso la sua croce e la sua risurrezione, non abolisca le sofferenze temporali della vita umana, né liberi dalla sofferenza l'intera dimensione storica dell'esistenza umana, tuttavia su tale dimensione e su ogni sofferenza questa vittoria getta una luce nuova, che è la luce della salvezza” (1).” (Salvifici Doloris, 15). 

Fare del bene a chi soffre

La risposta di Dio all'uomo sul significato della sofferenza ci rende partecipi delle sofferenze di Cristo per la redenzione del mondo, e ci apre anche un cammino di azione nel dono di sé per amore di chi soffre. Sia che siamo noi ad essere bisognosi perché soffriamo, sia che siamo noi ad essere chiamati a non passare accanto a chi è nel bisogno, emerge una dinamica di relazionalità che ci coinvolge in prima persona. I tempi di sofferenza della vita sono anche tempi di relazione, in cui emerge uno sguardo nuovo, quello del “cuore che vede”, caratteristico del Buon Samaritano (cfr. G. B., p. 3). Bonus Samaritanus, II-III). 

Il senso cristiano della sofferenza umana rende possibile questo sguardo che scopre Gesù Cristo stesso in colui che soffre, come indicato nella conclusione della lettera Bonus Samaritanus: “Questa vocazione all'amore e alla cura degli altri, che porta con sé il guadagno dell'eternità, è esplicitamente annunciata dal Signore della vita in questa parafrasi del giudizio finale: ”Ricevi in eredità il regno, perché ero malato e mi avete visitato. Quando, Signore? Tutte le volte che avete fatto questo a uno dei vostri fratelli più piccoli, a uno dei vostri fratelli che soffre, l'avete fatto a me (cfr. Mt 25, 31-46)" (cfr. Mt 25, 31-46).”.

La realtà della sofferenza rimarrà sempre avvolta in un certo mistero per noi, ma alla luce della passione, morte e risurrezione di Cristo si apre a un nuovo significato e a una nuova speranza a cui possiamo aprirci e di cui siamo resi partecipi. Inaugura anche un nuovo modo di agire nei confronti di chi soffre. È vero che non possiamo sostituirci a chi soffre, ma possiamo generare una relazione di aiuto, di ascolto e di consolazione, offrendo loro tutto il bene necessario per sollevarli dalla ferita della desolazione e per aprire nel loro cuore luminose crepe di speranza. 

Questo è ciò che, in un certo senso, Sam Sagaz ha espresso in un momento critico del racconto epico di Tolkien, alla fine di quel lungo viaggio con il suo amico Frodo Baggins, quando, di fronte al tremendo peso che portava e che gli impediva di andare avanti, immerso nell'oscurità di una terribile sofferenza, gli disse, mosso dal profondo amore che nutriva per lui: “Venite, signor Frodo! Non posso portarlo io al posto tuo, ma posso portare te insieme a lui: vieni, caro signor Frodo!”.” (J.R.R. Tolkien).

L'autoreIgnacio Serrada Sotil

Facoltà di Teologia, Università di San Dámaso

Per saperne di più
Risorse

Il vescovo di Oslo spezza una lancia a favore della Confessione

Il vescovo di Oslo, monsignor Hansen, ha scritto una lettera in cui sottolinea il valore della Confessione e spiega alcuni punti chiave del sacramento.

Paloma López Campos-23 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

Il vescovo di Oslo, Fredrik Hansen, ha scritto un lettera a tutti i fedeli della sua diocesi mettendo in evidenza il sacramento della Confessione. Nel suo messaggio quaresimale ha incoraggiato i cristiani a confessarsi per prepararsi alla Settimana Santa e, ora che questi giorni cruciali si avvicinano, ha insistito ancora una volta sui punti chiave di questo sacramento.

Come punto di partenza, il vescovo Hansen afferma che “ogni peccato danneggia il nostro rapporto e i nostri legami con Dio, con la Chiesa e con i nostri simili”. La conseguenza è che “siamo lasciati soli, come il figliol prodigo nella parabola di Gesù”. Il vescovo norvegese ricorda poi le parole di San Paolo: “Il salario del peccato è la morte” (Rm 6,23), quindi “il peccato è molto più distruttivo nella nostra vita di quanto spesso pensiamo”.

La speranza della misericordia

Tuttavia, il cristiano non può perdere la speranza di fronte a questa realtà, perché “nella confessione, Dio ci perdona nella sua misericordia, ristabilisce in noi la vita divina e ci restituisce all'amicizia con lui e all'unità con la Chiesa”.

E qui il vescovo di Oslo introduce una sfumatura molto importante: “non andiamo a confessarci per ossessionarci sui nostri errori, ma per incontrare l'insondabile misericordia di Dio e ricevere il suo perdono e la sua pace”.

Il cammino della confessione

Data l'importanza del sacramento, monsignor Hansen sottolinea che “il cammino verso la confessione deve essere (...) breve e senza ostacoli”. Inoltre, il cristiano deve percorrere questo cammino “regolarmente”, addirittura “dobbiamo correre ogni volta che abbiamo commesso peccati gravi”.

In questo senso, insiste il vescovo, “il peccato dovrebbe piuttosto risvegliare in noi lo zelo di confessare i nostri peccati e ricevere il perdono di Dio”.

Frequentazione regolare del sacramento

“Ogni credente dovrebbe confessarsi regolarmente”, afferma il Vescovo di Oslo. Questa abitudine ci aiuta “a esaminare la nostra vita per individuare i peccati di debolezza, a comprendere sempre più profondamente la legge di Dio e a cercare con fervore la santità a cui il Signore ci chiama”.

Il presule propone tre momenti dell'anno in cui ritiene particolarmente importante seguire il cammino della Confessione: la Quaresima, la Pasqua e l'Avvento.

La preparazione

Monsignor Hansen avverte anche dell'importanza di “prepararsi bene alla confessione e quindi di soddisfare le esigenze del sacramento”:

  • “Pentirsi sinceramente dei propri peccati”.”
  • “Confessateli con umiltà”.”
  • “Fare fedelmente la nostra penitenza”.

È necessario, quindi, “riflettere profondamente sulla nostra vita, nel silenzio e nella preghiera, per determinare quali peccati dobbiamo confessare e quali dobbiamo esporre concretamente nel confessionale”.

Per fare un esame di coscienza, il vescovo raccomanda di rivolgersi, tra l'altro, “ai Dieci Comandamenti o ad altri testi biblici fondamentali”.

Esempio di sacerdoti

Il vescovo rivolge alcune parole ai sacerdoti della diocesi, che sanno “quanto sia grande il sacramento della confessione e quanto sia importante nella nostra vita e in quella dei fedeli”. Li incoraggia tutti, compreso lui stesso, “a dare l'esempio e a confessarsi regolarmente e fedelmente”.

Li esorta inoltre a rendere “la confessione ancora più accessibile, ancora più facile da raggiungere, ancora più sicura e, in misura maggiore, un incontro vivo con l'infinita misericordia di Dio”.

Il ricordo della Pasqua

Il Vescovo di Oslo conclude sottolineando che “dai misteri della Pasqua, e soprattutto dalla morte di Gesù sulla croce per i nostri peccati, traspare la vittoria sulla morte e sul peccato”. Una vittoria che “diventa realtà in noi nel sacramento della confessione”.

Per saperne di più
Famiglia

Aquilino Polaino: «Nessuno può vivere bene con se stesso se rifiuta suo padre».»

Al centro del discorso di Polaino c'è una verità scomoda: la ricerca di una vita confortevole è controproducente per la felicità umana.

Javier García Herrería-23 marzo 2026-Tempo di lettura: 8 minuti

Cinquant'anni di pratica clinica e di insegnamento sono sufficienti per osservare l'animo umano in tutte le sue luci e ombre. Aquilino Polaino, figura di spicco della psichiatria spagnola e coautore di L'arte del matrimonio senza rimpianti, riflette su ciò che ha imparato negli anni sulla persona, sui legami e sulla struttura della famiglia in una società che sembra aver dimenticato le istruzioni per l'uso dell'impegno.

Quali sono i cambiamenti che l'hanno maggiormente sorpresa nei cinque decenni in cui ha svolto la sua professione?

Prima di tutto, il cambiamento radicale, e direi quasi l'opposto, di ciò che era la famiglia. Mi sembra che la famiglia, così come la conoscevamo, sia crollata. In secondo luogo, l'immaturità della generazione dei genitori. Mi sembra un cambiamento molto sostanziale, quasi paradigmatico. 

In terzo luogo - anche se a maggiore distanza - metterei la situazione dei giovani dall'adolescenza in poi: la quantità di problemi che hanno e la quasi totale mancanza di risorse personali per affrontarli. Questo li fa crollare ancora di più e diventano oggetto di un'enorme incertezza, in un contesto in cui mancano anche politiche giovanili stimolanti ed entusiasmanti, realmente pensate per loro.

A qualcuno potrebbe sembrare che la sua diagnosi si concentri soprattutto su ciò che è andato perduto.

Non tutti i tempi passati erano migliori. Io, almeno, nelle relazioni sociali che intrattengo - con gli ex studenti, con i pazienti che avevo un tempo - trovo ancora punti isolati, ma di enorme valore. Se confronto questi giovani con quelli della mia generazione, per certi versi ci superano nettamente.

Non mi piace chiamarli “nuclei di resistenza”, ma in fondo lo sono. Offrono una speranza molto concreta che il cambiamento prima o poi arriverà. Forse ci vorranno quindici o vent'anni, ma sono convinto che ci riusciranno. Perché? Perché sono persone molto preparate, molto serie, che condividono vecchi valori, che hanno sofferto molto. Hanno scoperto un mondo in cui i giovani sono di troppo e sono relegati in fondo alla fila di fronte ai predatori economici: mal pagati, con problemi di alloggio, con rapporti uomo-donna che non funzionano. Eppure sono forti, si illudono e sanno cosa vogliono dalla vita. Prima o poi, questo deve invertire la tendenza.

Come interpreta il fenomeno della “svolta cattolica” in Spagna?

Sono molti i fattori che hanno preparato questa “svolta” a cui assistiamo ora. Uno di questi è molto umano: la capacità di stufarsi. Arriva un momento in cui ci si stufa e si entra in crisi. Il disagio è così grande che non può più essere tollerato.

Se a questa stanchezza si aggiunge un'idea minima di giustizia, la persona comincia a cambiare da sola. È qui che avviene il cambiamento radicale. Il ritorno alla fede e ai valori religiosi contribuisce fortemente a questo cambiamento, a condizione che sia soddisfatta una condizione necessaria - anche se non sufficiente -: distinguere tra religione ed emozione.

Se sono confusi, il risultato sarà insoddisfacente, un po' esplosivo e deplorevole per molti giovani. Perché la religione non può essere ridotta a un sentimento. La fede ha bisogno dell'affettività, la trasforma e ha molto a che fare con essa, ma non può essere identificata con la semplice affettività.

È a causa di situazioni concrete, di movimenti recenti, di documenti della Chiesa?

Non lo dico per un testo specifico, ma per una dinamica di fondo. Molti giovani che oggi si aprono alla religione hanno visto e sofferto quando i loro genitori sono passati dall'essere credenti a una posizione agnostica e non religiosa. In casi estremi, hanno visto i loro genitori diventare apostati.

Quando l'aspetto religioso della loro vita si radica in loro, scoprono che ciò che avrebbe dovuto essere trasmesso loro come esempio ed educazione non lo è stato. Nasce così un problema di amore-odio nei confronti dei genitori. A volte è giustificato e deve essere risolto con il perdono. Altre volte non è giustificato, ma deve essere risolto, altrimenti la ferita si cronicizza.

Lo si vede oggi, ad esempio, in molte ragazze: tutto ciò che di positivo trovano in sé - intelligenza, sportività, buon cuore - lo attribuiscono a se stesse. Le cose negative - pigrizia, consumismo, mancanza di lavoro - le attribuiscono ai genitori. I genitori diventano il capro espiatorio di tutto ciò che è negativo. Il bene, invece, sarebbe il frutto esclusivo del proprio merito. Questo è un errore enorme.

Quali sono le conseguenze psicologiche di questo modo di leggere la propria biografia?

I genitori accettano i figli così come vengono, senza sapere chi sarà il loro figlio. Il genitore non sceglie il figlio, né il figlio sceglie i genitori. C'è un'accettazione reciproca basata sulla psicobiologia e sulla natura della condizione umana.

Su questa base, i genitori devono dedicarsi all'educazione umana e religiosa dei figli, passare del tempo con loro e dare l'esempio in centomila dettagli. I figli, dal canto loro, devono guardare alle proprie mancanze e non proiettarle sul falso capro espiatorio dei genitori. Altrimenti, molti problemi psicologici si cronicizzano.

Se una persona non accetta il padre così com'è e lo vede solo circondato da difetti che proietta su di sé, crede di danneggiare solo il padre, ma chi si danneggia di più è lui stesso, perché viene dal padre. Se odia il padre o vive in una permanente attrazione-rifiuto verso di lui, riproduce la stessa dinamica con se stesso. E nessuno può vivere bene con se stesso se, allo stesso tempo, rifiuta se stesso. 

Ascoltandola parlare di ferite giovanili, di come il passato familiare viene rielaborato, non si può fare a meno di ricordare Jordan Peterson. Cosa pensa del suo contributo e della sua influenza?

Chiunque abbia esperienza professionale con i giovani in psicologia o psichiatria avrà percepito fenomeni molto simili a quelli descritti da Peterson. Nelle società in cui circa la metà dei giovani non ha avuto un buon legame con i genitori, sta crescendo una generazione che non si è mai sentita veramente sicura.

Molti dicono che il padre li ha sempre corretti in pubblico, li ha umiliati, non li ha mai abbracciati, ha sottolineato solo gli aspetti negativi. Questa immagine non riconosciuta come preziosa genera risentimento. E una persona risentita è una persona amareggiata che cerca vendetta attraverso l'aggressività.

Questa aggressività viene usata contro se stesso e contro gli altri. Può insultarsi e non succede nulla, ma qualsiasi cosa gli venga detta da qualcun altro, la vive come un'aggressione che lo costringe a combattere. Da qui si passa a qualcosa di molto alla moda, alimentato anche da alcune tendenze ideologicovittimologia. Molti giovani hanno scoperto che, se si presentano come vittime, la politica offre loro sussidi. È stata costruita una via di fuga attraverso il vittimismo sovvenzionato.

Quali sono le conseguenze sociali di questa logica di vittimizzazione e sovvenzione?

Se sostengo di essere una vittima - a torto o a ragione - concludo che la società mi deve giustizia e dovrebbe compensare il mio dolore con un sussidio. Questo fa parte di un grande materialismo ambientale. Ma il vittimista non uscirà mai da questo falso atteggiamento chiedendo sussidi.

Quando il rapporto del cittadino con la politica si riduce ad essere una classe sovvenzionata, dipendente dallo Stato, la libertà personale viene gravemente erosa. Ci sono sempre più vittime, sempre più sussidi e sempre più risentimento e amarezza. Ciò che la gente vuole, nel profondo, è essere libera, e questa dipendenza economica permanente non rende le persone più libere, ma più vulnerabili alla manipolazione.

Per la prima volta da decenni, alcuni cambiamenti antropologici legati alla transessualità hanno trovato un chiaro freno nel dibattito pubblico - nelle carceri, nei bagni o negli sport misti - con uno scontro tra attivismo trans e femminismo. Pensi che siamo di fronte a un “ci siamo” o è solo una parentesi?

Penso che siano tutti freni lenti, non possono ancora essere considerati una tendenza consolidata. Siamo in una fase di autocoscienza: di presa di coscienza della realtà, di quante persone sono state manipolate e condotte su una strada sbagliata, piena di errori e di grandi sofferenze.

I segnali di cambiamento ci sono e provengono, in larga misura, da persone molto capaci che sono state in grado di vederli. Questo significa che siamo usciti dall'ermetismo ideologico e dogmatico in cui viveva quasi tutta la società. Ci sono punti di luce, più spirito critico, e quelli che oggi sono segnali incipienti possono diventare tendenze tra qualche anno.

In campo medico questo è molto chiaro: il trattamento ormonale degli adolescenti con disforia di genere è stato limitato o vietato in diversi Paesi, dopo che si è scoperto che non aiutava realmente i pazienti.

Quali eventi specifici le sembrano più significativi in questa svolta medica?

Molti team medici hanno osservato che coloro che si sono sottoposti a cambiamenti di sesso ormonali e chirurgici sono rimasti ovviamente dello stesso sesso biologico cellulare e che i loro problemi di fondo non sono stati risolti. I follow-up longitudinali hanno mostrato alti tassi di grave disagio psicologico, tra cui schizofrenia e suicidio.

Questo ha agito come un forte deterrente tra gli stessi professionisti. Un caso paradigmatico è quello della Tavistock Clinic di Londra, per anni punto di riferimento mondiale nel trattamento dei giovani con disforia di genere, che ha dovuto chiudere il servizio in seguito alle lamentele dei genitori dei pazienti.

Il fatto che una clinica con più di un secolo e mezzo di storia, pionieristica e influente anche per la psichiatria infantile e adolescenziale americana, abbia compiuto questo passo è un campanello d'allarme per l'intera società inglese e non solo. Il fatto che il trattamento ormonale dei minori sia ora vietato o fortemente limitato in Inghilterra e in molti Stati degli Stati Uniti è un'indicazione che la tendenza sta cominciando a cambiare. Confido che, col tempo, i colleghi che hanno sbagliato si scusino per una pratica scorretta che spesso è stata esercitata con buone intenzioni ma con scarsa consapevolezza delle sue conseguenze.

Prima di concludere, vorrei aggiungere un altro argomento: l'inverno demografico. Perché pensa che sia così importante?

Perché è straordinario ed è strettamente legato al mio ultimo libro, L'arte del matrimonio senza rimpianti, scritto con un ragazzo molto giovane. Ho sempre sostenuto che i giovani possono fare molto di più di quello che pensano, e l'ho visto empiricamente. Il problema è che, non conoscendosi, vivono in una situazione molto strana.

Si sopravvalutano per ciò che valgono poco e si sottovalutano per ciò che valgono molto. Una ragazza può considerarsi molto bella (sopravvalutazione) e tuttavia nascondere o sottovalutare il fatto di essere molto intelligente (sottovalutazione) perché teme di essere etichettata come “secchiona”. Il ragazzo mette tutta l'enfasi sui muscoli, quando non sarà mai un giocatore del Real Madrid. E allo stesso tempo si considera mediocre, stupido, incapace di raggiungere grandi obiettivi. Sottovalutano la sua capacità di audacia, di coraggio, di leadership, di guidare bene la sua vita, di avere un progetto biografico elevato e di lottare per esso ogni giorno.

I genitori condividono questa visione distorta dei loro figli adolescenti?

Molte volte sì. Anche loro sono spinti da luoghi comuni e paure. Pensano che avere un figlio adolescente sia una missione quasi impossibile, qualcosa di vicino alla sopravvivenza eroica. E non è vero.

L'adolescenza è un periodo di transizione difficile, perché è la prima volta della libertà e della moltiplicazione degli impulsi, ma è anche un momento in cui i giovani si pongono domande umane e antropologiche che sfiorano il metafisico. È un acceleratore del cambiamento radicale verso la maturità.

Questo deve essere messo a frutto. I genitori non possono sottovalutare o sminuire i figli adolescenti, né i figli possono squalificare i genitori. Tuttavia, esiste un'idea sbagliata diffusa che presenta il figlio adolescente quasi esclusivamente come un problema.

Come si collega tutto questo al calo delle nascite e alla paura di diventare genitori?

Oggi molti potenziali genitori credono che avere un figlio significhi rinunciare a vivere bene per vivere male. Soppesano solo lo sforzo, la dedizione, il costo finanziario. Non mettono sull'altro piatto della bilancia tutto ciò che un figlio porta alla famiglia.

Così, l'equilibrio non si stabilizza mai e cresce la paura della filiazione, che è fondamentalmente una paura della paternità. Senza figli non si può essere padri. E la paternità ha una dimensione biologica e umana, ma anche spirituale: è assumersi la responsabilità di qualcuno che non è se stesso. È proprio questa responsabilità che fa “allungare” le persone, che le fa migliorare, che le fa maturare molto di più.

Invece di vedere i figli come una minaccia alla “bella vita”, dovrebbero essere visti come la cosa migliore che possa capitare a una coppia: un dono che viene dato loro per nutrirli, amarli, proteggerli, sostenerli e formarli, facendo emergere la persona migliore che possano essere. E, tra l'altro, per non farli sentire mai più soli. Cambiare questa narrazione è essenziale se vogliamo invertire l'inverno demografico.

Che ne sarebbe dei genitori senza i figli? Semplicemente, lavorerebbero meno, consumerebbero di più, ritarderebbero e ostacolerebbero il loro sviluppo personale, abbandonandosi a uno stile di vita adolescenziale e individualista. Inizierebbero un percorso verso l'individualismo, alla fine del quale si trova il gelo della solitudine e la perplessità della noia.

Per saperne di più
Libri

Dialogo cattolico-luterano

Il libro “Il dialogo cattolico-luterano” è un buon aiuto per capire come due tradizioni che sono state in contrasto per secoli siano riuscite a costruire una base di comprensione negli ultimi decenni.

Pablo Blanco Sarto-23 marzo 2026-Tempo di lettura: < 1 minuto

Lutero è stato l'iniziatore di una grande rivoluzione nella Chiesa, che ha portato alla divisione della Chiesa e alla nascita di innumerevoli comunità, per un totale di un miliardo di cristiani. Pertanto, per rilevare lo stato di salute del dialogo - da un punto di vista dottrinale - con tutti questi protestanti, è meglio studiare il dialogo con i luterani. Il libro “Dialogo cattolico-luterano”è un buon aiuto per capire come due tradizioni che sono state in contrasto per secoli siano riuscite a costruire una base di comprensione negli ultimi decenni.

L'origine di questo dialogo può essere fatta risalire ai gesti del Concilio Vaticano II e come, da quel momento in poi, si sia passati da un atteggiamento di “condanna reciproca” a uno di “ricerca dell'unità”. Questo studio prende in esame tappe fondamentali come il 500° anniversario dell'inizio della Riforma nel 2017, a cui Papa Francesco ha partecipato attivamente. Ma prima di questo ci sono stati testi fondamentali come la “Dichiarazione congiunta sulla dottrina della giustificazione” (1999). Questo è lo sfondo teologico del libro, che descrive in dettaglio come è stato risolto il conflitto principale della Riforma: come si salva il cristiano? 

Lì si è concluso che la salvezza è opera della grazia di Dio, anche se viene espressa in modi diversi nelle varie tradizioni. Questo libro smonta questo documento tecnico per renderlo comprensibile. Ma ci sono anche questioni importanti come la natura della Chiesa, i sacramenti, il ministero e l'ermeneutica biblica. Sarebbe quindi necessaria un'ulteriore Dichiarazione congiunta su questi temi, che questo studio analizza. Il consenso raggiunto dopo cinquecento anni deve continuare ad essere il frutto della preghiera, del lavoro e dello studio comune.

Dialogo cattolico-luterano

AutorePablo Blanco-Sarto
Editoriale: BAC
Lunghezza: 272
Anno di pubblicazione: 2026

Per saperne di più
Vocazioni

Il segreto del “per sempre”: i predittori del successo in amore

Elena Anaya, dottore di ricerca in neuroscienze, sostiene in questo articolo che il successo nel matrimonio non dipende dalla fortuna o dall'intensità del romanticismo iniziale, ma da un insieme di decisioni consapevoli, abilità relazionali e maturità emotiva che si costruiscono nel tempo.

María Elena Anaya Hamue-22 marzo 2026-Tempo di lettura: 8 minuti

L'insieme dei fattori che stanno alla base del “per sempre” nel matrimonio è una questione interessante. Da parte mia, è stata oggetto di un ampio articolo nel libro ‘La rinascita della famiglia’, come si può vedere alla fine di questo testo. 

Questo testo riassume l'articolo intitolato “Il segreto del ‘per sempre’: i predittori del successo in amore”. Invece di presentare l'amore coniugale come qualcosa di spontaneo che “accade e basta”, viene affrontato come una realtà dinamica che può rafforzarsi o deteriorarsi a seconda di come la coppia comunica, gestisce i disaccordi, esprime affetto e prende impegni.

Il punto di partenza è riconoscere che la vita di coppia può essere fonte di gioia, stabilità e crescita, ma anche luogo di esaurimento, frustrazione e conflitto. Questa differenza è stata ampiamente studiata dai ricercatori che analizzano quali variabili aumentano la probabilità di soddisfazione e di permanenza e quali invece aumentano il rischio di crisi, separazione o divorzio. 

Questo articolo attinge alla letteratura scientifica in materia (con riferimenti ad autori come John Gottman, Howard Markman, Wilson, Mahoney ed Ellison, tra gli altri) e anche alla ricerca di dottorato dell'autore a Jalisco, in Messico, svolta tra il 2013 e il 2021 nell'ambito del progetto AMAR (Antecedents of Marital Adjustment Research) dell'Università di Navarra.

Le persone sposate hanno livelli di felicità più elevati rispetto ai single

La ricerca ha coinvolto 310 coppie di fidanzati in procinto di sposarsi, I dati sono stati utilizzati per analizzare la relazione tra i due partner, che hanno fornito ampie informazioni su di sé e sulla loro relazione. Sulla base di questi dati, sono stati analizzati i seguenti aspetti predittori associati al successo o al fallimento coniugale. Il testo sottolinea che la comprensione di questi predittori ha un valore pratico: ci permette di anticipare i rischi, di correggere i modelli dannosi e di sviluppare le abilità che rendono più probabile una relazione stabile e soddisfacente.

La soddisfazione coniugale al centro del successo coniugale

Un punto centrale dell'articolo è la soddisfazione coniugaleLa soddisfazione coniugale viene presentata come una componente decisiva del successo, strettamente legata alla permanenza della coppia e alla qualità emotiva dei suoi membri. Il testo descrive la soddisfazione coniugale come un'esperienza che emerge dalla convivenza quotidiana e dal modo in cui i coniugi si trattano, si curano e affrontano le sfide. In altre parole, non è sufficiente “amarsi” in senso astratto, ma è importante come si esprime questo desiderio in azioni, parole, abitudini, decisioni e stili di interazione.

Il conflitto in sé non è necessariamente il problema.

A questo proposito, spicca il contributo di John Gottman, la cui ricerca ha messo in evidenza come il affettività e i rapporti quotidiani hanno un'influenza decisiva sulla stabilità. La gentilezza, il rispetto reciproco, la gratitudine, il perdono e il modo in cui vengono gestiti i disaccordi sono descritti come fattori che non solo aiutano il matrimonio a durare, ma anche a diventare una vera fonte di benessere.

Il testo fa una distinzione importante: i conflitti in sé non sono necessariamente un problema; è il modo in cui vengono gestiti che danneggia la relazione. Quando i disaccordi vengono discussi in modo costruttivo, con rispetto e apertura, possono persino rafforzare il legame. Quando invece vengono discussi con ostilità o disprezzo, il conflitto diventa corrosivo ed erode la fiducia e il senso di unità.

Fattori che rafforzano la relazione 

Inoltre, l'articolo introduce la questione del supporto emotivo e il suo legame con il benessere. Viene menzionato il fatto che la ricerca ha rilevato che, in media, le persone sposate riportano livelli di felicità più elevati rispetto alle persone non sposate, in parte perché hanno un sostegno emotivo più costante. Senza idealizzare il matrimonio o sostenere che garantisca sempre il benessere, l'autore suggerisce che, se la relazione è sana, di solito c'è un maggiore sostegno emotivo, che contribuisce alla soddisfazione della vita.

Inoltre, vengono citate le pratiche che rafforzano il legame: parlare dei problemi in modo costruttivo, condividere obiettivi e progetti, fare attività insieme e, in alcuni casi, condividere le pratiche religiose. L'autore sottolinea che gli studi hanno rilevato che quando le coppie condividono le pratiche religiose, la frequenza di conflitti gravi, infedeltà o violenza può essere ridotta. 

L'idea è presentata come un risultato della ricerca (non un'imposizione) ed è integrata nell'argomentazione generale: le abitudini condivise e i quadri di senso comune possono sostenere la stabilità, purché non sostituiscano il lavoro emotivo e relazionale quotidiano.

Predittori di successo e fallimento: fattori statici e dinamici

Una parte centrale dell'articolo è dedicata alla spiegazione della predittori del successo o del fallimento del matrimonio. Seguendo Howard Markman, si possono distinguere due tipi:

Fattori staticicondizioni prematrimoniali che non possono essere facilmente modificate perché appartengono al passato o al contesto di provenienza della persona o della coppia. Tra gli esempi citati vi sono il fatto di essere cresciuti in una famiglia con genitori divorziati, di avere figli da precedenti relazioni, di appartenere a religioni diverse o di sposarsi molto giovani. Questi fattori non condannano una relazione, ma possono aumentare i rischi o porre sfide specifiche che devono essere realisticamente riconosciute.

Fattori dinamicisono variabili legate all'interazione quotidiana e al modo di legare. A differenza delle variabili statiche, queste possono essere lavorate e modificate. Esse comprendono difficoltà di comunicazione, aspettative irrealistiche, scarso impegno o stili negativi di discussione e risoluzione dei conflitti.

Questa distinzione è incoraggiante: anche se alcune circostanze iniziali giocano un ruolo, molte delle variabili più importanti sono sviluppabile. In altre parole, il successo coniugale non consiste solo nell“”essere fortunati" con la persona giusta, ma nel costruire abilità e abitudini che rendano l'amore sostenibile.

L'ostilità come segno di rischio elevato

Nell'ambito degli indicatori di fallimento, l'articolo evidenzia in particolare i seguenti aspetti ostilità, Viene identificata come uno dei fattori più pericolosi. Vengono presentati risultati che associano le relazioni caratterizzate da ostilità a un rischio significativamente più elevato di divorzio. 

Per ostilità si intende un clima relazionale in cui predominano l'attacco, il disprezzo, la squalifica, il tono offensivo o l'intenzione di vincere a spese dell'altro. Questo tipo di dinamica non solo danneggia la comunicazione, ma mina anche il senso di sicurezza emotiva e di squadra.

In linea con questa idea, viene incorporato il quadro di Gottman degli schemi distruttivi nella vita di coppia, popolarmente noti come i “quattro cavalieri”: critica costante, difensività, evitamento e, soprattutto, disprezzo. Nel testo, questi schemi funzionano come segnali di allarme: quando dominano l'interazione, la relazione diventa più fragile. 

La critica sistematica si rivolge al carattere dell'altro (non a comportamenti specifici), la difensiva impedisce l'assunzione di responsabilità, l'evitamento impedisce le conversazioni necessarie e il disprezzo degrada la dignità del legame. L'insieme di queste dinamiche crea distanza emotiva e risentimento, fattori che ostacolano la riparazione e la crescita.

Cosa caratterizza le coppie ben funzionanti

Al contrario, l'articolo descrive i tratti comuni delle coppie che raggiungono stabilità e soddisfazione. Questi includono:

Abilità comunicative saneParlare chiaramente, ascoltare con rispetto, convalidare le emozioni e negoziare i disaccordi senza umiliare o imporre.

Adattarsi al cambiamentocapacità di adattare le aspettative e i ruoli quando la vita porta delle transizioni (lavoro, figli, crisi familiari, traslochi, ecc.).

Risoluzione dei conflitti aperta e rispettosadisponibilità ad affrontare i problemi piuttosto che evitarli, con uno stile orientato alla soluzione.

Impegno elevatoUna decisione costante di coltivare il legame, anche quando l'entusiasmo iniziale viene meno.

Conoscenza e comprensione dell'altroInteresse genuino per la storia, le esigenze e i limiti del partner; capacità di leggere gli spunti emotivi e di rispondere con attenzione.

Il testo suggerisce che il successo relazionale si basa su una visione realistica: riconoscere l'altro così com'è (con punti di forza e limiti), costruire accordi e mantenere un legame profondo senza perdere l'individualità.

Attaccamento e legame: un fattore predittivo particolarmente potente

Uno dei punti più forti dell'articolo è l'affermazione che uno dei predittori più rilevanti del futuro di una relazione è il tipo di relazione. legame emotivo che viene esposto, descritto dal teoria dell'attaccamento. Si spiega che le esperienze di amore, cura e sicurezza durante l'infanzia - e anche ciò che si osserva tra i genitori - influenzano il modo in cui si costruiscono le relazioni da adulti.

A fissaggio sicuro è associato alla fiducia, al rispetto e alla vicinanza: le persone con questo stile tendono a costruire relazioni più stabili e soddisfacenti. Si sentono in grado di dipendere dal partner senza perdere l'autonomia e di offrire sostegno senza controllare.

A attaccamento ansioso può rendere difficile l'impegno a causa dell'insicurezza: spesso c'è la paura dell'abbandono, un intenso bisogno di conferme e una reattività emotiva. Questo può generare cicli di richieste e tensioni.

A attaccamento evitante tende a evitare la vicinanza emotiva: può manifestarsi come distanza, minimizzazione dei bisogni affettivi o resistenza alla vulnerabilità, rendendo difficile la connessione profonda.

Questi stili non sono presentati come etichette fisse, ma come modelli che possono essere identificati e su cui si può lavorare. Per un matrimonio sano, si propone di costruire un legame in cui entrambi possano prendersi cura l'uno dell'altro, rispettare l'individualità e mantenere il legame senza cadere in una dipendenza soffocante o in una fredda freddezza.

Anche la personalità conta

Oltre all'attaccamento, l'articolo include l'influenza della personalità sulla stabilità coniugale. Viene chiarito che non esiste un “profilo perfetto”, ma ci sono tendenze che sono associate a un maggior rischio di conflitto. Tratti come l'ansia elevata, l'impulsività e l'instabilità emotiva (nevroticismo) sono citati come fattori che possono aumentare l'attrito e il rischio di separazione. Al contrario, tratti come la gradevolezza e la responsabilità tendono a favorire legami più forti e soddisfacenti.

Fattori che possono aumentare l'attrito

L'approccio del testo evita il determinismo: questi tratti non dettano il destino della relazione, ma delineano un terreno in cui alcune dinamiche sono più probabili. Ancora una volta, il messaggio implicito è che la conoscenza di sé e lo sviluppo personale fanno parte del percorso verso un “per sempre” realistico.

Il corteggiamento come fase decisiva: più del romanticismo

Un'altra tesi centrale dell'articolo è che la corteggiamento non deve essere una semplice anticamera romantica, ma un momento di vera conoscenza e di preparazione alla resa finale. 

In questa fase, una coppia può costruire una solida base se viene vissuta con autenticità, responsabilità e profondità. Ciò implica parlare di questioni rilevanti, osservare i modelli di comportamento, rilevare come vengono gestite le tensioni e coltivare le abilità relazionali.

L'amore coniugale, una decisione quotidiana di amarsi in modo realistico

Vale la pena di mettere in guardia da false aspettative e modelli di convivenza che possono ostacolare un impegno autentico. L'idea è che provare forme di relazione che evitano l'impegno o si basano su idealizzazioni può impedire a una coppia di affrontare onestamente questioni decisive per la loro vita insieme. Gli incontri, se vissuti bene, aiutano a scegliere con chi condividere la vita, anche quando la strada diventa impegnativa e imprevista.

In questo senso, l'amore coniugale viene descritto come qualcosa di più ampio dell'attrazione e dei sogni condivisi: è una decisione quotidiana amarsi con realismo, rispetto e perseveranza. La conoscenza reciproca, l'accettazione realistica e l'impegno genuino aumentano la capacità di resistere alle difficoltà e di restare insieme.

Chiusura: il “segreto” del per sempre

L'articolo conclude che il segreto del “per sempre” non risiede nel caso o nell'idealizzazione romantica, ma in un processo sostenuto di costruzione. Il successo coniugale si basa su predittori identificabili e allenabili: comunicazione affettiva, risoluzione costruttiva dei conflitti, gentilezza, perdono, gratitudine, impegno genuino e maturità emotiva. 

Inoltre, il riconoscimento dei fattori di rischio (attaccamento insicuro, ostilità persistente, instabilità emotiva) consente alle coppie di lavorare tempestivamente per prevenire il burnout e rafforzare il legame.

Nel complesso, il matrimonio appare come una scelta quotidiana e responsabile che può diventare uno spazio di crescita, di appartenenza e di permanenza, capace di rinnovarsi nel tempo se si coltivano le giuste competenze e attitudini.

Idee chiave

Il successo coniugale è costruito, non accidentale.

I fattori dinamici (comunicazione, conflitto, compromesso) sono particolarmente cruciali perché si può lavorare su di essi.

Il ostilità e il disprezzo sono segnali di rischio elevato.

Il attaccamento (sicuro vs. ansioso/evitante) influenza fortemente la stabilità e la soddisfazione.

Il corteggiamento dovrebbe essere una fase di preparazione realistica alla vita in comune.

Per sempre“ richiede dedizione, fedeltà e maturità emotiva.

—————————

Elena Anaya ha conseguito un dottorato in neuroscienze ed è direttrice di Marca Familia. Messico

Questo testo è una sintesi di un articolo pubblicato dalla dottoressa María Elena Anaya Hamue nel libro “Il mondo del futuro".“La rinascita della famiglia”. È possibile consultare qui il sito web dell'autore.

La rinascita della famiglia

AutoreKarl-Maria de Molina (a cura di)
EditorialeBoD - Libri su richiesta
Pagine: 300
Anno: 2025
L'autoreMaría Elena Anaya Hamue

Per saperne di più

Le stanze della memoria

Il perdono permette di ricostruire la propria storia e di guardare l'altro senza rancore. Ci permette di smettere di vivere ripiegati sulla ferita e di scoprire che l'identità non si costruisce negando ciò che si è vissuto, ma imparando ad abitarlo.

22 marzo 2026-Tempo di lettura: 4 minuti

All'inizio di “Re Lear”C'è una scena che mi ha sempre colpito per la sua vicinanza. Un padre chiede alle sue figlie di dichiarare quanto lo amano. La misura dell'amore è sottoposta a uno stampo precedente nato dalla sua stessa arroganza. Lear non ascolta, si confronta. Non cerca la verità del legame, ma la conferma di se stesso. Quando la parola non si adatta alla forma da lui imposta, la interpreta come un'offesa. L'unica figlia che si rifiuta di giocare a questo gioco è Cordelia. Tace, un silenzio che ha la forma della verità. Questo silenzio si paga caro. Lear la bandisce e la ripudia. Alla fine Cordelia ritorna quando viene a sapere che il padre è caduto in disgrazia.

Una lettura contemporanea di questa tragedia appare in “Casting Lear” di Andrea Jiménez. Lo spettacolo rivisita il testo di Shakespeare e lo fa risuonare con la nostra sensibilità attuale. Il palcoscenico diventa un luogo di indagine sul perdono e sulla fragilità delle relazioni umane.

La risonanza del perdono

Chiedere perdono significa riconoscere il male che si è causato. Dire “ti perdono” significa riconoscere il male ricevuto. Esiste anche un'altra frase, meno visibile. “Perdono me stesso”. Il perdono non può cancellare ciò che è accaduto, perché il passato rimane un fatto storico. La sua portata è diversa. Agisce sulle conseguenze del danno. Apre la possibilità di un futuro diverso in cui sembrava rimanere solo la ripetizione della ferita.

Quando Cordelia incontra di nuovo suo padre, sorge una domanda silenziosa. Il suo ritorno può essere inteso come un gesto di riconciliazione che permette di chiudere la ferita e di ricostruire la propria vita. Il perdono appare quindi come un modo per ricomporre ciò che la storia ha spezzato.

La tragedia di Lear può essere letta anche come il crollo di un'architettura interiore. Il re che all'inizio pensava di governare tutto perde gradualmente l'ordine che sosteneva il suo mondo. È solo in questa apertura che appaiono una nuova forma di lucidità e la possibilità di riunirsi.

Ci sono momenti in cui ogni persona si trova di fronte ai pezzi che la compongono. Pezzi sciolti che è difficile riconoscere all'interno della propria biografia. Frammenti di esperienze, ferite, gesti d'amore. Poi arriva il momento di provare a metterli insieme.

Il ruolo della memoria

Pensando a questo, ritorno spesso a “Die vier Zimmer” di Hammershøi. Il dipinto mostra una successione di stanze aperte l'una verso l'altra. Spazi silenziosi che si collegano in profondità. Si entra nella prima stanza e se ne scopre un'altra in fondo, poi un'altra ancora. L'architettura del quadro suggerisce il modo in cui attraversiamo la nostra memoria. Lo spazio organizza lo sguardo. Il tempo sembra sospeso nell'immobilità delle stanze, come se non fosse più la coordinata che scandisce il ritmo della vita.

Quando organizziamo la nostra agenda, collochiamo le attività in un luogo e in un momento preciso. La memoria funziona in modo simile. Registra gli eventi, li codifica, li immagazzina e li recupera. Quando ritornano, lo fanno mescolati con gli effetti. La memoria non è solo un pezzo di dati. È la rappresentazione di un evento carico di sentimenti. La maggior parte di questi ricordi rimane al di fuori della coscienza, anche se continuano a plasmare la nostra identità.

In “La Reina de las Nieves” di Carmen Martín Gaite, la casa chiamata Quinta Blanca funziona come un'architettura della memoria. I suoi spazi aiutano a ordinare il tempo vissuto. Leonardo, il protagonista, attraversa la casa cercando di capire la propria storia.

Entrare in casa significa varcare una soglia. Questo passo richiede attenzione. È il momento in cui ci si accorge che si sta passando da un luogo a un altro. Qualcosa di simile accade quando prestiamo attenzione ai nostri pensieri. Si apre un passaggio verso una parte più profonda di noi stessi.

Seguendo la metafora, nelle cantine appaiono ricordi rimasti a lungo non illuminati. Emergono all'improvviso ed è difficile trovare un posto per loro. La permanenza in quel luogo genera disagio. Salendo al piano nobile, questi frammenti si illuminano un po' di più e cominciano a essere riconosciuti come propri, anche se non sono ancora ordinati.

Più in alto ci sono le stanze dove vivono i legami. La famiglia, l'affetto ricevuto, l'affetto offerto. Lì riappaiono le scene dell'infanzia. La sicurezza di dormire nel letto dei genitori quando un incubo interrompe la notte. In queste stanze impariamo anche a guardarci nello specchio degli altri. Riconoscere l'altro ci permette di scoprire che l'identità non si costruisce mai in solitudine.

A questo livello della casa appaiono tre dimensioni dell'esperienza. “Pathos” è l'attenzione che qualcosa risveglia in noi. “Logos” è la coscienza che interpreta la memoria. “Ethos” è la possibilità di riconoscersi nell'altro.

La torre appare nella parte più alta della casa. Lì la luce è più intensa. È la stanza di Leonardo, il luogo in cui visse da bambino. Da lì si può contemplare la storia con una certa distanza. Lì si trovano i quaderni scritti a mano, i primi libri letti, le parole che sono state lasciate come traccia del passaggio del tempo. Non tutto si risolve in quel luogo. I pezzi cominciano a prendere forma.

In viaggio attraverso l'interiorità

Alla fine, le tre opere sembrano tessere la stessa riflessione.

Nel Re Lear di William Shakespeare, la frattura appare per prima. L'ordine che Lear credeva saldo si sgretola e lo lascia esposto alla sua verità. Solo in quell'apertura può riconoscere Cordelia e comprendere ciò che era stato nascosto sotto l'orgoglio.

Lo sguardo di Cordelia introduce poi un altro movimento. Ritorna senza rimproveri, con una fedeltà silenziosa che apre la possibilità del perdono. La sua presenza permette a Lear di guardare di nuovo. In questo incontro il padre riconosce la figlia e la figlia recupera il padre. Tra loro, i frammenti perduti della relazione cominciano a ricongiungersi. Il perdono non cancella la storia. Permette di riabitare la storia.

Le stanze silenziose di “Die vier Zimmer” di Vilhelm Hammershøi introducono un altro movimento. Lo spazio interno in cui la memoria si sposta da una stanza all'altra. Ogni porta aperta suggerisce un transito. Qualcosa della vita viene lasciato alle spalle e qualcosa inizia ad accendersi davanti ad esso.

Ne “La Reina de las Nieves” di Carmen Martín Gaite questa interiorità trova finalmente un'architettura. La casa di Quinta Blanca ci permette di trovare un luogo sicuro, di ripercorrere il tempo vissuto e di ordinare i pezzi della nostra storia.

Frattura, interiorità, casa. Tre gesti che si rispondono a vicenda. La vita si spezza, la memoria si rivolge verso l'interno, la storia cerca una forma da abitare.

La chiave del perdono

Il Quaresima propone un percorso simile. Un tempo per accettare le fratture, per attraversare in silenzio le stanze della memoria e permettere alla propria storia di trovare il suo posto. Il perdono inizia ad aprire lo spazio. Non cancella ciò che è stato vissuto. Permette di abitarlo senza rancore e di continuare il viaggio con uno sguardo nuovo.

Rimane una domanda: si può perdonare senza aver trovato chi si è?

Il perdono sembra portare a questa risposta. Permette di ricostruire la propria storia e di guardare l'altro senza rancore. Ci permette di smettere di vivere piegati sulla ferita. Ci permette di scoprire che l'identità non si costruisce negando ciò che abbiamo vissuto, ma imparando ad abitarlo.

L'autorePeca Macher

Peca Macher è architetto e curatrice d'arte, fondatrice di Präsenz, un progetto che integra arte, educazione e leadership consapevole attraverso la pausa, lo sguardo e l'ascolto. Con oltre 25 anni di esperienza nella gestione e nella riflessione culturale, scrive e fa ricerca sulla memoria, sull'esperienza estetica e sull'arte come strumento di trasformazione personale e sociale. È autrice del libro Präsenz. L'arte come strumento di trasformazione umana ed educativa.

Per saperne di più
Ecologia integrale

Perché l'intelligenza artificiale rivela la profondità della nostra umanità

Milioni di persone, ogni sera, prima di chiudere gli occhi, fanno domande a una macchina di intelligenza artificiale (AI). Non chiedono il tempo o una ricetta. Chiedono: Dio esiste? Perché vivo? Perché soffro? Il fenomeno è reale e profondo. Non è una minaccia, ma un segno.  

Rafael Sanz Carrera-21 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

Domande che per secoli sono state affidate solo al confessore, al vecchio saggio o all'oscurità silenziosa della preghiera, come "Esiste un Dio, perché vivo, perché soffro, oggi vengono poste ogni sera, prima di chiudere gli occhi, a una macchina AI.

Il fenomeno è reale e profondo. Non è una minaccia, ma un segno. Infatti, se c'è una cosa che l'intelligenza artificiale ha fatto con inaspettata maestria, è quella di rivelarci - con chiarezza cristallina - esattamente ciò che siamo.

La macchina può rispondere. Può citare Tommaso d'Aquino, riassumere il Libro di Giobbe, enumerare gli argomenti cosmologici. Ma - ed ecco la sorprendente verità - la macchina non può porre la domanda. Non ne ha bisogno. Non la sente. Non ha un cuore che si affligge per essa.

La sete che nessuno schermo placa

Viviamo in un'epoca di sovrabbondanza di risposte e di crescente fame di significato. Abbiamo accesso a più informazioni di qualsiasi generazione precedente, eppure la solitudine spirituale si sta diffondendo come un deserto. L'essere umano contemporaneo, saturo di dati, desidera qualcosa che non sia scaricato o immagazzinato nella nuvola.

La cultura tecnocratica - come avverte il documento della Commissione Teologica Internazionale ‘Quo vadis, humanitas’ - è tentata di misurare tutto, di ridurre l'uomo a funzione e prestazione. Ma l'uomo non è una funzione. È qualcuno che ricorda con tenerezza, che ama con vulnerabilità, che piange davanti a un tramonto o ai piedi di una tomba. Qualcuno che, nel silenzio più profondo della notte, sente che c'è una voce che chiama il suo nome.

Il Intelligenza artificiale non può conoscere quella voce. Non perché sia piccola, ma perché è solo codice. Un codice brillante, efficiente, sorprendente. Tuttavia, il codice non sanguina. Non aspetta. Non ama.

L'immagine di Dio in ognuno

Qui sta lo stupore più grande: ogni volta che una macchina fa qualcosa che pensavamo fosse esclusivamente umano - scrivere, ragionare, comporre - scopriamo, come per contrasto luminoso, ciò che nessun algoritmo può replicare. Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo ha sempre detto con bella semplicità: il desiderio di Dio è iscritto nel cuore umano.

Non è un desiderio appreso o programmato. Nasce dall'esperienza stessa dell'esistenza: dallo stupore per una notte stellata, dal dolore che grida giustizia, da quella felicità incompleta che nessun bene terreno potrà mai soddisfare. Sant'Agostino lo sapeva prima di tutti: “Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te”.

Gli esseri umani sono creati a immagine di Dio. Non come una pia metafora, ma come una descrizione ontologica della nostra realtà più profonda. Siamo capaci di conoscere la verità, di amare liberamente, di aprirci all'eterno. Nessuna macchina può essere l'immagine di Dio perché nessuna macchina può cercare Dio. E in questa ricerca - imperfetta, dolorosa, piena di dubbi e di grazia - sta tutta la grandezza dell'umano.

Perché questa verità è importante per noi oggi

In fondo, il fenomeno di milioni di persone che pongono domande spirituali a una macchina non riguarda le macchine. Riguarda noi. Parla di una sete che non si placa mai, di un cuore che non trova riposo in nessuno schermo, perché è stato creato per una realtà che nessuno schermo può contenere.

Il Intelligenza artificiale, Paradossalmente, ci pone una delle domande più antiche e urgenti: cosa sono io che nemmeno la macchina più brillante può essere? La risposta non è nel codice. È sempre stata inscritta nel profondo del vostro essere: siete qualcuno capace di amare, di soffrire, di sperare, di cercare. Sei una persona fatta per Dio.

Un algoritmo può rispondere alla domanda “Dio esiste”. Ma solo voi potete porla con tutto il peso della vostra storia, delle vostre ferite e della vostra speranza. Ed è proprio in questa ricerca - fragile, coraggiosa, irripetibile - che inizia l'esperienza religiosa. Inizia la vita.

L'autoreRafael Sanz Carrera

Dottore in Diritto Canonico

Per saperne di più
Cultura

La paura in Occidente: Leggere Jean Delumeau oggi

Sono appena trascorsi sei anni dalla morte dell'illustre storico cattolico francese Jean Delumeau (1923-2020). Il suo libro La paura in Occidente (1978) aiuta a comprendere il mondo di oggi in cui la paura non solo non è diminuita, ma è aumentata drammaticamente.

Marta Pereda e Jaime Nubiola-21 marzo 2026-Tempo di lettura: 3 minuti

Nel 1978 Jean Delumeau ha pubblicato in francese il suo imponente libro La paura in Occidente, che sarebbe stato tradotto in spagnolo da Taurus undici anni dopo (1989) con un sottotitolo che ne definisce più precisamente il tema XIV-XVIII secolo: una città sotto assedio. L'edizione spagnola del 2019 include una luminosa prefazione di Amelia Valcárcel: “Delumeau voleva scrivere una nuova storia del nostro mondo in cui le chiavi di lettura potessero essere cercate al di fuori dei registri abituali. Non nell'economia o nella geopolitica, ma nei sentimenti. E ne ha scelto uno particolarmente degno di nota, la paura” (p. xi). Vale la pena soffermarsi su quale percentuale delle nostre decisioni personali e collettive sia la paura e quanta di questa paura sia ragionevole. Alla luce della storia e degli sviluppi, potremmo forse stabilire quanti atti, giusti o sbagliati, sono stati compiuti motivati da una paura del tutto infondata.

"In realtà -ha aggiunto Valcárcel. il mondo ha smesso di essere apocalittico solo di recente, se mai lo è stato, e questa nostra lunga pace non è solo una tregua temporanea” (p. xii). Forse quella sospensione temporanea è terminata con la pandemia o con le guerre in Ucraina e in Palestina; in ogni caso, la lunga pace oggi non esiste più e il mondo sta ricominciando ad apparire apocalittico.

Categorie di paure

Jean Delumeau parla dei diversi tipi di paura: esterna, interna, psicologica, spirituale... e di come vengono utilizzati a fini politici. Sebbene il suo libro si limiti al periodo tra il XIV e il XVIII secolo, la maggior parte delle paure individuate da Delumeau sono ancora in uso oggi: Dalla paura delle malattie - le pestilenze medievali e moderne sono diventate la minaccia delle pandemie - alla paura dei conservanti che possono avvelenare il nostro cibo, agli interferenti endocrini che infestano le creme che usiamo per cercare di rallentare gli effetti del sole o dell'età, all'ostracismo sociale a cui possiamo essere sottoposti se facciamo un commento infelice sui social media. Persino la stregoneria, che potremmo equiparare all'ageismo che ci circonda... Dopo tutto, la strega media è una donna anziana; o qualsiasi tipo di incidente che finisce in una caccia alle streghe. Anche se l'inquisizione moderna riguarda più il danno sociale e psicologico che la tortura fisica, anche se non sempre. E, naturalmente, la paura permanente della guerra, compreso l'olocausto nucleare.

In breve, in Occidente non ci siamo evoluti molto dal Medioevo per quanto riguarda la paura. È chiaro che si tratta di un'emozione umana di cui non riusciamo a liberarci. Condividere e socializzare la paura a volte sembra controproducente, ma dovrebbe essere un tabù?

Il prisma delle emozioni

Studiare la storia a partire dalle emozioni - o da qualsiasi altro approccio diverso da quello politico o economico - ci avvicina agli altri esseri umani che hanno vissuto prima di noi. La politica e l'economia richiedono un approccio più solenne, in giacca e cravatta, mentre le emozioni, i sentimenti, le relazioni tra le persone non hanno bisogno di un abito speciale, né della conoscenza di termini specifici e complicati; tutti noi abbiamo sentimenti ed emozioni, e agiamo in base ad essi la maggior parte delle volte. Le nostre decisioni non sono politiche, né economiche, sono in gran parte emotive. E le emozioni, anche se le sfumature sono molte, sono più o meno sei: gioia, disgusto, rabbia, paura, sorpresa, tristezza, a seconda, naturalmente, di chi si chiede, la gamma può allargarsi. Chi non le ha provate non solo una volta, ma una volta ogni dieci minuti? Tuttavia, la storia non viene tradizionalmente studiata a partire da lì; non ci studiamo a partire dalle emozioni. Ecco perché è affascinante addentrarsi nel libro di Delumeau.

Se dovessimo fare una nostra personale statistica, enumerando le occasioni in cui la paura di qualcosa di specifico ha finito per chiudere, ad esempio, un'amicizia, o individuando quanto tempo, che è il nostro capitale storico, abbiamo perso a causa della paura, ne sarebbe valsa la pena? Alla fine, la recensione di Delumeau, a più di un secolo dalla sua nascita, dovrebbe farci crescere individualmente, con il peso lieve ma inconfutabile che la nostra vita ha nella storia collettiva dell'Occidente e, in particolare, nella paura in Occidente, che, lungi dall'arrestarsi, sta aumentando.

Tuttavia, il titolo dell'opera e il tema non devono trarre in inganno. Come sottolinea Valcárcel alla fine del prologo: “La sua tesi principale, spesso oscurata dall'enorme quantità di dati con cui la sostiene, è che l'Europa è soprattutto cristianesimo e che questa religione, i suoi contenuti, non sono mai stati accettati, conosciuti o dominanti come si potrebbe supporre. Che solo ora si stanno rivelando e stanno diventando collettivi. Che senza di essi non possiamo capire cosa siamo e cosa ci caratterizza. È un libro, diciamo, di enorme autoanalisi storica. Indispensabile per capire cosa possiamo aspettarci oggi.” (p. xv). Possiamo distinguere chiaramente ciò che è il cristianesimo e ciò che è la storia politica che lo ha accompagnato? Possiamo separare il messaggio dall'involucro in cui è stato avvolto? Questo è sicuramente un compito decisivo per i cristiani del XXI secolo.

L'autoreMarta Pereda e Jaime Nubiola

Per saperne di più
Cultura

Adamo ed Eva sotto processo davanti a Dio. Fratelli Bassano «Il controcanto ad Adamo».»

Questa tela cattura il momento in cui Dio si confronta con Adamo dopo la caduta, un episodio raramente rappresentato nell'arte. Con grande simbolismo e ricchezza naturale, l'opera riflette la rottura tra il divino e l'umano.

Eva Sierra e Antonio de la Torre-20 marzo 2026-Tempo di lettura: 7 minuti

COMMENTO ARTISTICO

L'opera cattura il momento della storia della salvezza dopo la caduta di Adamo ed Eva, quando Dio si confronta con Adamo sulle sue azioni. La scena appare in Genesi 3:9-11. Sebbene molte opere d'arte si siano concentrate sulla caduta di Adamo ed Eva o sulla loro espulsione dal paradiso, le rappresentazioni di Dio che rimprovera Adamo sono rare. In precedenza abbiamo esaminato la raffigurazione di Adamo ed Eva scelta da Dürer come pretesto per mostrare la sua maestria artistica nella rappresentazione del corpo umano. Al contrario, la scala di questo dipinto a olio, che riguarda il momento successivo alla caduta, (191 x 287 cm) è utilizzata per rappresentare l'Eden come un paesaggio arcadico pieno di animali.

La composizione colloca le tre figure centrali - Dio, Adamo ed Eva - all'interno di una struttura triangolare. Dio occupa il vertice di questo triangolo, anche se il testo biblico suggerisce che stesse camminando nel giardino. La sua posizione elevata rafforza la sua onnipotenza e autorità su tutta la creazione. Adamo ed Eva, invece, sono collocati ai lati della base del triangolo. Questa disposizione fisica riflette la loro separazione da Dio dopo la caduta, una rappresentazione visiva della rottura causata dal peccato originale.

Eva, seduta sotto un albero sul lato sinistro, è parzialmente nascosta dietro un cespuglio di rose. Lo sguardo è fisso sul ruscello che scorre sotto i suoi piedi, il volto pieno di sensi di colpa. Evita di guardare Dio e il suo linguaggio del corpo riflette il suo tormento interiore. Intorno a lui ci sono creature mitiche come gli unicorni e animali esotici come il dromedario. Nel XVI secolo, era comune per i pittori usare stencil di animali nelle loro opere, poiché è improbabile che gli artisti avessero visto molti di questi animali di persona. La disconnessione di Eva dalla conversazione tra Dio e Adamo sottolinea il suo ruolo passivo a questo punto della narrazione.

Adamo, invece, è in piedi sul lato destro e guarda direttamente verso Dio. La sua mano sinistra indica Eva, accusandola di avergli offerto il frutto proibito, mentre la mano destra sembra offrire una scusa a suo nome. Questa interazione cattura l'essenza del dialogo tra Adamo e Dio. Gli animali che circondano Adamo sono dipinti in modo più dettagliato rispetto a quelli che circondano Eva, soprattutto gli animali domestici come i gatti e il cagnolino. Un agnello bianco, posto in primo piano vicino ai piedi di Adamo, prefigura simbolicamente Gesù Cristo come “Agnello di Dio”, che si sarebbe poi sacrificato per redimere l'umanità dal peccato iniziato nell'Eden.

L'Eden dopo la caduta

La tela è piena di una grande varietà di creature, simbolo della generosità di Dio nella creazione. Il contrasto tra la moltitudine di animali nella metà inferiore della composizione e il relativo vuoto nella metà superiore aggiunge un ulteriore livello di significato. Il cielo vuoto e lo spazio intorno a Dio nella metà superiore significano la sua separazione dal regno terreno, sottolineando la distanza tra l'umanità e il divino dopo la caduta. La mano tesa di Dio sembra interrogare Adamo: “Non è stato sufficiente tutto questo?” I toni freddi dell'intera composizione evocano un senso di perdita e di fiducia infranta. A differenza delle calde e vibranti rappresentazioni dell'Eden di Bosch, la tavolozza di Bassano suggerisce un mondo ancora rigoglioso e abbondante, ma ormai contaminato dalla disobbedienza.

Sebbene Dio sia qui raffigurato mentre rimprovera Adamo, la Bibbia lo presenta come una figura più paterna. Questa tensione tra giudizio e amore paterno si riflette nella composizione. Dio è al di sopra e al di là della creazione, ma è comunque coinvolto nella sua narrazione. Dio che rimprovera Adamo offre un'interpretazione unica di un momento poco rappresentato della storia biblica di Adamo ed Eva.

Il dipinto fa parte della Collezione Reale Spagnola, anche se non è chiaro chi lo abbia originariamente commissionato. Sappiamo che il dipinto era in possesso del principe Filiberto di Savoia, che in seguito lo regalò a Filippo IV di Spagna. Il padre di Filippo IV, Filippo III, aveva acquistato diverse opere di Bassano durante la sua visita a Venezia nel 1582. Questa tela rappresenta quindi non solo un momento teologico significativo, ma anche una testimonianza degli scambi artistici e culturali tra le corti d'Europa nel tardo Rinascimento.

COMMENTO CATECHETICO

La scena raffigurata in questa splendida natura morta di animali dipinta da Bassano corrisponde a quanto narrato nella seconda parte del capitolo terzo della Genesi. Se la prima parte rappresentava la storia della tentazione e della caduta dei nostri primi genitori, che abbiamo visto dipinta da Dürer, la seconda parte rappresenta il giudizio a cui Dio li chiama per il loro peccato. La terza parte, che vedremo in un dipinto di Masaccio, rappresenta la sentenza di questo giudizio.

Abbiamo quindi una rappresentazione iconografica di una scena biblica molto appropriata per riflettere sul significato del peccato e sul suo posto nel rapporto degli esseri umani non solo con Dio, ma anche con i loro simili e con il Creato affidato alle loro cure. In essa la Sacra Scrittura insegna che il peccato non è un semplice errore, né un difetto o una debolezza psicologica, né un crimine che una società ingiusta condiziona una persona a commettere. Il peccato è una violazione dell'alleanza con Dio, dovuta a un abuso di libertà, di cui l'essere umano deve rispondere.

L'Alleanza e il suo giudice

Il contesto dell'alleanza, che è la cornice entro cui la rivelazione biblica disegna la relazione tra Dio e l'umanità, è stabilito in Genesi 2. Il Creatore ha stretto liberamente un'alleanza con la sua creatura, dotata della libertà di rispondere in amore a Lui e ai suoi simili. Il frutto di questa alleanza è il godimento del Giardino dell'Eden e l'armonia interpersonale. La sua condizione è quella di usare la sua libertà in modo corretto, modellando le sue azioni sui precetti del Creatore ed evitando il divieto di oltrepassare i limiti proibiti. La rottura di questa alleanza, con l'abuso della libertà, comporta necessariamente un incontro tra le parti per un giudizio in cui l'uomo deve rendere conto a Dio.

Questo è il senso di ogni peccato, che si manifesta chiaramente nel peccato commesso da Adamo ed Eva. Infatti, dopo il peccato, l'uomo non contempla Dio come il Padre che nella sua Misericordia passeggia nell'Eden con le sue creature, ma come il Giudice che appare per manifestare la sua Giustizia davanti alle creature che hanno appena perso la grazia della santità originale. Di fronte a questa visione, vedendosi colpevole e pieno di vergogna, come dimostra l'allusione alla paura della sua nudità, l'essere umano si nasconde da Dio (Genesi 3, 8).

Adamo ed Eva si erano già nascosti l'uno all'altro in passato. Infatti, in Genesi 3, 7 entrambi si vergognano della loro nudità, perdono la fiducia reciproca e l'intimità di cui godevano e si nascondono l'uno dall'altro coprendosi con foglie di fico. Questo mostra il divario aperto tra loro dal peccato originale. Come si vede nel dipinto, il Giudice appare davanti a un'umanità che ha già perso la sincera comunione con l'altro, avendo infranto con la sua libertà il precetto del Creatore.

Il giudizio è narrato principalmente in Genesi 3,9-12 e inizia con l'arrivo del Giudice. Come è comune nel linguaggio dell'Antico Testamento, la presenza di Dio come Giudice (anche come Salvatore) è data nell'immagine in mezzo a un'impressionante teofania. Dio appare come un Giudice trascendente e giusto, avvolto nella veste di porpora del supremo Legislatore e, come dice la Scrittura, "Dio è il Giudice di tutte le cose, il Giudice di tutte le cose", “Avvolta in una coltre di tenebre; come un baldacchino, la circondavano docce scure e nubi spesse”.” (Salmo 18, 12). Terribili tenebre portate dal peccato, che nell'immagine oscurano persino la luminosità del sole, l'astro posto dal Creatore per illuminare il giorno.

In questa notte il colpevole viene convocato per essere interrogato, come mostra, ad esempio, questo passo della Scrittura: “Il nostro Dio viene e non tacerà; un fuoco impetuoso lo precede, una tempesta violenta lo circonda; dall'alto chiama a raccolta il cielo e la terra per giudicare il suo popolo: riunite coloro che hanno suggellato l'alleanza con un sacrificio; il cielo proclami la sua giustizia; Dio stesso giudicherà”.” (Salmo 50, 3-6). Dio chiama dall'alto, non più in una piacevole passeggiata arcadica, e l'essere umano si nasconde in basso, nascondendo la sua responsabilità per la rottura dell'alleanza. Il fatto che Adamo si discolpi e accusi Eva, come mostra il magistrale gioco delle sue mani nel dipinto, indica come il peccato renda difficile per l'essere umano rispondere degnamente dei propri atti gratuiti e mantenere la giustizia verso i propri simili. Da allora, di fronte al giudizio divino a cui la nostra coscienza ci chiama, è comune evitare di rispondere delle proprie azioni e scusarsi per quelle degli altri.

Creazione come giuria

In questo processo compare anche una giuria, sebbene in modo implicito. La creazione stessa, abbondantemente presente nel dipinto, sembra emettere un verdetto di colpevolezza sull'imputato umano. Sullo sfondo, il peccato ha ripercussioni anche sulla Creazione, che non solo soffre l'assenza di un degno custode, ma subisce anche le conseguenze del peccato come maledizione. L'abuso della libertà comporta spesso l'abuso delle risorse concesse dal Creatore, così che, a causa del peccato dell'uomo, la creazione geme ed è oppressa dalla corruzione, come insegna San Paolo (Romani 8, 22). Negli scritti ebraici contemporanei a San Paolo vediamo anche come gli animali accusino gli uomini davanti a Dio e chiedano giustizia per i loro misfatti e abusi. L'impatto ecologico del peccato e la necessità che l'uomo sia responsabile nei confronti della creazione possono essere visti anche in questo quadro.

Infine, e anche implicitamente, in questo processo compare un avvocato difensore. L'agnello che sta ai piedi di Adamo è un'evidente figura di Cristo, la figura di salvezza promessa nel protovangelo di Genesi 3, 15. Infatti, per contemplare correttamente il significato del peccato, è necessario conoscere Cristo come fonte della grazia e del perdono, e quindi comprendere il significato di Adamo come fonte del peccato. L'agnello, con la sua allusione al sacrificio di Cristo sulla croce, è un simbolo di come il sacrificio di Cristo, in obbedienza ai precetti e al piano di Dio, perdona e ripara in modo sovrabbondante la disobbedienza di Adamo ed Eva nel primo peccato. Questa figura nel dipinto, quindi, è una commovente rappresentazione dell'insegnamento di San Paolo sul peccato e sulla giustizia: “Perché come per la disobbedienza di un solo uomo tutti sono stati fatti peccatori, così per l'obbedienza di un solo uomo tutti saranno resi giusti”.” (Romani 5, 19).

Titolo dell'operaLa domanda riconvenzionale di Adam
AutoreFratelli Bassano
SecoloXVI
Materiale: Olio su tela
Dimensioni: 191 x 287 cm
PosizioneMuseo Nacional de El Prado

L'autoreEva Sierra e Antonio de la Torre

Storica dell'arte e dottoressa in Teologia

Per saperne di più