“La sofferenza è in un certo senso il destino dell'uomo, che nasce sofferente, trascorre la sua vita nelle afflizioni e raggiunge il suo fine, l'eternità, attraverso la morte, che è una grande purificazione attraverso la quale tutti dobbiamo passare. Da qui l'importanza di scoprire il significato cristiano della sofferenza umana”.”. Queste parole di San Giovanni Paolo II, pronunciate il 2 febbraio 1985, non perderanno mai la loro attualità. A prima vista, potrebbero sembrare una visione pessimistica dell'uomo e della sua esistenza. Ma se siamo onesti con la realtà che spesso viviamo, riconosciamo che esse gettano luce su una parte ineludibile della nostra esperienza umana.
Tutti noi vogliamo essere felici, avere una vita fantastica e godercela. Tuttavia, l'esperienza della sofferenza nella vita è inevitabile e dobbiamo farci i conti costantemente. Il Papa polacco ha anche detto in un altro luogo: “Sofferenza e morte fanno parte dell'esperienza umana, ed è inutile e sbagliato cercare di nasconderle o di liquidarle.”. E ha aggiunto: “Al contrario, ogni persona deve essere aiutata a comprendere, nella realtà concreta e difficile, il suo profondo mistero." (Evangelium Vitae, 97).
Quindi, la prospettiva corretta per collocarci in relazione a questa realtà non è quella di porre domande sulla sofferenza in sé, o sul fatto che vorremmo o meno soffrirla, ma sulle domande profonde che vengono sollevate quando la sperimentiamo. E queste, in un modo o nell'altro, hanno a che fare con la questione del suo significato. Come ha detto Robert Spaemann: “Il tema ‘senso della sofferenza’ è identico al tema: senso di ciò che non vogliamo, di ciò che nessuno può volere per sé”.”. La domanda si esprime piuttosto in questo modo: che cosa cerchiamo veramente quando ci interroghiamo sul senso della sofferenza? La prospettiva corretta, di fronte al mistero che ci presenta, non sarà quella di cercare la soluzione a un problema, ma di aprirci a una luce che ci è stata donata.
Il carattere morale della sofferenza
Per avanzare in questa prospettiva, può essere utile vedere la relazione e la differenza che esiste tra dolore e sofferenza. La vulnerabilità costitutiva, inerente alla persona, implica che la realtà ci “ferisce”, ci colpisce, e questo in tutte le dimensioni e i livelli del nostro essere: biologico, affettivo, psicologico e spirituale. Ma non identifichiamo o viviamo tutte queste afflizioni allo stesso modo. In greco, il dolore fisico è indicato con la parola αλγος (algos). Da questo termine deriva un'ampia varietà di parole che sono attualmente utilizzate in campo medico in relazione alla semantica del dolore, come fibromialgia, nevralgia, lombalgia, analgesico, ecc. Il termine sofferenza, invece, deriva da παθος (pathos, in latino: passio), che apre il campo semantico relativo alla sofferenza, a ciò che identifichiamo come soffrire.
In altre parole, dolore e sofferenza esprimono esperienze profondamente umane, sempre correlate, ma anche distinguibili. Il primo implica la reazione fisiologica a stimoli nocivi, mentre la seconda è vista come una reazione in conseguenza di un'esperienza che colpisce la persona e implica la domanda sul suo significato per chi la subisce. Dolore fisico e sofferenza morale, come sono stati talvolta chiamati, combinano sensibilità e affettività, portando la persona che soffre di una fase biologica a un fase etica: “L'entità fisica iniziale disfa l'affettività morale che conduce l'individuo verso un'interiorizzazione del proprio dolore che porta alla sofferenza, come momento di libera e consapevole re-attività che implica la volontà”.” (Zucchi-Honings). La chiave per identificare la sofferenza sta nella configurazione della sfera affettiva e morale della persona sofferente.
La sofferenza va oltre il fatto di provare dolore. Non ci basta trovare le cause dei nostri disturbi. È qui che vediamo emergere il carattere morale dell'esperienza della sofferenza, in quanto essa solleva domande che implicano per il sofferente la questione del significato di ciò che vive e soffre: “Ogni volta che non riusciamo a integrare una determinata situazione in un contesto di significato, è lì che inizia la sofferenza”.” (Spaemann). La sofferenza ha un carattere morale di prim'ordine nella vita delle persone, perché ci mette in gioco nella ricerca del significato e del “perché” di ciò che viviamo. Non possiamo soffocare le domande che queste esperienze suscitano in noi: chi sono io che soffro? Qual è il senso, perché soffro? Cosa devo fare quando la sofferenza appare sul cammino della vita?
La risposta alla domanda sul mistero della sofferenza
Come ha affermato il professor Livio Melina: “L'essere umano può anche sopportare il dolore; ciò che non può sopportare è la sofferenza priva di significato. E l'uomo soffre quando sperimenta una sproporzione rispetto al suo desiderio di realizzazione”.”. Ma come trovare questo significato e le risposte alle domande che solleva? Il cammino è facilitato dal riconoscere che la parola che meglio accompagna la realtà della sofferenza è “mistero”.
Questo termine di solito si riferisce a qualcosa che non possiamo conoscere, qualcosa di irraggiungibile per la nostra capacità di comprensione. Tuttavia, ciò che esprime in relazione alla sofferenza è che ci troviamo di fronte a una realtà il cui significato ci è nascosto e deve esserci rivelato: “La soluzione a questa drammatica questione non potrà mai essere offerta solo alla luce del pensiero umano, perché nella sofferenza è racchiusa la grandezza di un mistero specifico che solo la Rivelazione di Dio può rivelarci”.” (Bonus Samaritanus, I).
Pertanto, non siamo noi a poter svelare la risposta alle domande sollevate dall'esperienza della sofferenza, ma dobbiamo aprirci a riceverla. E dalla fede cristiana è possibile ascoltare quella risposta che ci è stata fatta conoscere nella persona di Gesù Cristo. È questa la via per entrare nel significato cristiano della sofferenza umana, come ha spiegato San Giovanni Paolo II nella sua Lettera Apostolica Salvifici doloris (1984): “Cristo dà la risposta alla domanda sulla sofferenza e sul significato della sofferenza non solo con i suoi insegnamenti, cioè con la Buona Novella, ma soprattutto con la propria sofferenza, che si integra in modo organico e indissolubile con gli insegnamenti della Buona Novella. Questo è il termine ultimo e sintetico di questo insegnamento: “la dottrina della Croce”.” (1 Corinzi 1:18)” (Salvifici Doloris, 18).
Il nucleo della redenzione non si trova nell'evento travolgente di un dolore molto intenso o insopportabile, ma il punto essenziale sta in chi è Gesù di Nazareth e nel significato salvifico e redentivo che la sua sofferenza contiene. Gesù Cristo, essendo innocente, si è avvicinato al mondo della sofferenza umana immergendosi volontariamente in esso in modo radicale, fino alle ultime conseguenze. Sulla croce, Cristo ha trasfigurato la sofferenza con il suo amore redentore. Il mistero della sua passione e morte è incluso nel mistero pasquale. L'eloquenza della risurrezione manifesta la potenza vittoriosa della sua donazione nell'amore, di cui sono segno i segni della passione che Gesù conserva nel suo corpo risorto. La gloria, che era totalmente velata sulla croce, risplende nella sua pienezza attraverso la risurrezione, manifestando in tal modo “Il potere vittorioso della sofferenza” (Salvifici Doloris, 25).
La sofferenza non è scomparsa dopo la risurrezione di Cristo, ma ora possiamo viverla uniti a Lui in senso redentivo, fino a quando non arriveranno i nuovi cieli e la nuova terra, dove non ci saranno né morte, né lutto, né pianto, né dolore, perché il passato è scomparso (cfr. Apocalisse 21, 4). Così: “Sebbene la vittoria sul peccato e sulla morte, conseguita da Cristo attraverso la sua croce e la sua risurrezione, non abolisca le sofferenze temporali della vita umana, né liberi dalla sofferenza l'intera dimensione storica dell'esistenza umana, tuttavia su tale dimensione e su ogni sofferenza questa vittoria getta una luce nuova, che è la luce della salvezza” (1).” (Salvifici Doloris, 15).
Fare del bene a chi soffre
La risposta di Dio all'uomo sul significato della sofferenza ci rende partecipi delle sofferenze di Cristo per la redenzione del mondo, e ci apre anche un cammino di azione nel dono di sé per amore di chi soffre. Sia che siamo noi ad essere bisognosi perché soffriamo, sia che siamo noi ad essere chiamati a non passare accanto a chi è nel bisogno, emerge una dinamica di relazionalità che ci coinvolge in prima persona. I tempi di sofferenza della vita sono anche tempi di relazione, in cui emerge uno sguardo nuovo, quello del “cuore che vede”, caratteristico del Buon Samaritano (cfr. G. B., p. 3). Bonus Samaritanus, II-III).
Il senso cristiano della sofferenza umana rende possibile questo sguardo che scopre Gesù Cristo stesso in colui che soffre, come indicato nella conclusione della lettera Bonus Samaritanus: “Questa vocazione all'amore e alla cura degli altri, che porta con sé il guadagno dell'eternità, è esplicitamente annunciata dal Signore della vita in questa parafrasi del giudizio finale: ”Ricevi in eredità il regno, perché ero malato e mi avete visitato. Quando, Signore? Tutte le volte che avete fatto questo a uno dei vostri fratelli più piccoli, a uno dei vostri fratelli che soffre, l'avete fatto a me (cfr. Mt 25, 31-46)" (cfr. Mt 25, 31-46).”.
La realtà della sofferenza rimarrà sempre avvolta in un certo mistero per noi, ma alla luce della passione, morte e risurrezione di Cristo si apre a un nuovo significato e a una nuova speranza a cui possiamo aprirci e di cui siamo resi partecipi. Inaugura anche un nuovo modo di agire nei confronti di chi soffre. È vero che non possiamo sostituirci a chi soffre, ma possiamo generare una relazione di aiuto, di ascolto e di consolazione, offrendo loro tutto il bene necessario per sollevarli dalla ferita della desolazione e per aprire nel loro cuore luminose crepe di speranza.
Questo è ciò che, in un certo senso, Sam Sagaz ha espresso in un momento critico del racconto epico di Tolkien, alla fine di quel lungo viaggio con il suo amico Frodo Baggins, quando, di fronte al tremendo peso che portava e che gli impediva di andare avanti, immerso nell'oscurità di una terribile sofferenza, gli disse, mosso dal profondo amore che nutriva per lui: “Venite, signor Frodo! Non posso portarlo io al posto tuo, ma posso portare te insieme a lui: vieni, caro signor Frodo!”.” (J.R.R. Tolkien).
Facoltà di Teologia, Università di San Dámaso
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