Abel de Jesús è un teologo, insegnante di scuola superiore e creatore di contenuti cattolici. Originario di Tenerife, ha trasformato i social media in uno spazio di evangelizzazione e riflessione teologica, senza sottrarsi alle tematiche più controverse. Chi lo segue da tempo conosce anche gli alti e bassi della sua vita, che non ha mai nascosto.
In questa intervista, affronta le sfide della missione digitale, i confini tra evangelizzazione e marketing, la necessità di una maggiore formazione teologica e i rischi di ridurre la fede al tradizionalismo o al sentimentalismo. Riflette inoltre sul pontificato di Leone XIV e sulla sua capacità di promuovere l'unità nella Chiesa.
A che punto si può dire di essere un missionario digitale? Sei un influencer cattolico o un cattolico che crea contenuti di vario genere?
–Questo è un tema che la Chiesa sta sviluppando ampiamente. Il Magistero pontificio si sta impegnando a fondo per approfondirlo. Papa Leone XIV lo ha affrontato di recente in un documento di grande rilevanza magisteriale., Magnifica Humanitas, dove egli fa riferimento alla necessità di missionari nel mondo digitale. Li definisce come "missionari generosi e maturi al servizio dell'evangelizzazione di questo continente". Pertanto, la missione digitale non è più un'invenzione, una moda passeggera o una parola vuota, ma ha una sua sostanza e risponde a una chiamata papale. È una sorta di nuova crociata, promossa dal Papa, che ci esorta ad andare in questo continente.
La missione digitale è più viva che mai. Questo termine esprime ciò che la creazione di contenuti cattolici sui social media dovrebbe essere: un servizio all'evangelizzazione. Ed ecco una distinzione importante: essere cattolici e avere una presenza sui social media non è la stessa cosa che avere una missione digitale.
La missione digitale non consiste nell'adottare uno stile di vita cattolico o nel testimoniare la propria fede cattolica nel corso delle proprie attività. Ha una natura specifica: annunciare il Vangelo. Il missionario digitale è un missionario. Questo è ciò che il Papa e l'opera del Dicastero per la Comunicazione ci aiutano a comprendere. È un missionario che possiede formazione, doni e talenti digitali al servizio dell'evangelizzazione, che è l'evangelizzazione perenne della Chiesa.
All'interno della Chiesa, la missione è intesa come un dono gratuito, in risposta al mandato ricevuto da Cristo. Tuttavia, anche i missionari digitali hanno bisogno di guadagnarsi da vivere. Sorge spesso una domanda: dovrebbero farsi pagare per la creazione di contenuti missionari ed evangelistici?
"È una questione molto delicata. Proprio perché è così nuova, può generare confusione e persino abusi. Se mescoliamo il concetto di influencer con il cattolicesimo, rischiamo di mettere il marketing al servizio dell'individuo, anziché al servizio del Vangelo.".
Il marketing, inteso come la ricerca del profitto economico da un'attività, può contraddire il Vangelo. Pertanto, occorre prestare molta attenzione.
Credo che il missionario digitale, in quanto tale, non debba essere mosso dal profitto né cercare di accrescere il proprio patrimonio o generare ricchezza attraverso il proprio lavoro. Per quanto riguarda la sua missione digitale, dovrebbe viverla in povertà. È un altro discorso se riceve donazioni, aiuti o sussidi che gli permettano di continuare a svolgere questa missione con flessibilità, ma anche con austerità. Potrebbe aver bisogno di finanziare i propri viaggi, gli spostamenti o le spese di sostentamento. E, se ha una famiglia, ancor di più.
Molti laici sono missionari digitali. In questo senso, le comunità dovrebbero essere generose con loro dal punto di vista finanziario, perché anche loro hanno impegni familiari. Se non ricevessero questo sostegno economico, sotto forma di contributi o donazioni, sarebbero costretti ad abbandonare la missione. Ciò rappresenterebbe anche una perdita per la Chiesa. Pertanto, questo sostegno è previsto. Io stesso ricevo donazioni e le accetto con piacere.
Si possono anche stabilire delle tariffe, ma bisogna fare molta attenzione. Non è la stessa cosa chiedere un compenso per la formazione teologica, per la quale ci si è preparati, si sono completati studi formali e si è investito tempo e impegno, e chiedere una somma elevata per condividere la propria testimonianza di fede. Quest'ultima potrebbe configurarsi come una sorta di simonia spirituale.
Non so se si possa considerare un'offesa canonica, ma chiedere un compenso per la condivisione di un dono gratuito ricevuto dallo Spirito Santo, come la fede, solleva per me molti interrogativi morali. D'altra parte, capisco che si debba chiedere un compenso per l'insegnamento universitario. Se tu e gli altri professori insegnate come parte della vostra attività professionale, è ragionevole che riceviate lo stesso stipendio degli altri dipendenti.
Pensi che noi che non operiamo nel mondo delle missioni digitali comprendiamo bene questo problema?
–C'è ancora qualche esitazione. Ricordo sempre quelle parole di San Paolo: chi non lavora, «che non mangia«"Lavorava con comunità molto apostoliche, dove la missione era, in un certo senso, parte integrante del loro lavoro. Tuttavia, troviamo difficile trovare un equilibrio tra il non trasformare tutto ciò in un arricchimento personale e il chiedere un prezzo equo, compatibile con le nostre possibilità.".
È fondamentale distinguere tra un professionista della comunicazione digitale, un influencer o un creatore di contenuti che sia anche cattolico e un missionario digitale. Sono due cose diverse. Il problema sorge quando si confondono. Tu sei un professionista della comunicazione; hai una formazione specifica, un curriculum di tutto rispetto e assumi una serie di responsabilità professionali, ecclesiali o istituzionali. Questo richiede uno stipendio perché stai svolgendo un'attività professionale. Inoltre, questa è la tua attività professionale ed è ciò che ti permette di provvedere ai tuoi figli. Questo è perfettamente legittimo.
Un altro aspetto completamente diverso è chiedersi quale sia la propria missione digitale e a che punto si smetta di agire come professionista e si inizi ad agire come missionario. In tal caso, sarebbe altrettanto immorale farsi pagare per la propria missione digitale quanto lo sarebbe farsi pagare per la propria missione in generale.
Immaginate qualcuno che dice: "Vado in Africa in missione" o "Vado in Asia". Se questa persona intende evangelizzare e chiedere 8.000 euro per un discorso, dobbiamo chiederci quale sia il senso. Una missione unisce l'opera umanitaria e l'evangelizzazione in un atto inscindibile di predicazione del Vangelo. È qualcosa che si riceve e si dona gratuitamente, in un atto di totale e radicale dedizione della propria vita al servizio del Vangelo. Questo è ciò che significa essere missionari.
Il termine "digitale" non cambia affatto la natura della missione. Quando si chiedono 8.000 euro per una missione digitale, bisognerebbe considerare cosa accadrebbe se, andando in Uganda per evangelizzare in un luogo dove non conoscono Cristo, si chiedessero somme esorbitanti alle persone a cui si intende predicare il Vangelo, solo perché si gode di un certo prestigio. In tal caso, la natura stessa dell'evangelizzazione verrebbe distorta e pervertita.
Hai parlato molto della missione e di recente eri in America Latina per uno degli incontri missionari digitali che si sono tenuti quest'estate. Prima di iniziare la registrazione, mi hai detto di aver, letteralmente, scoperto l'America. Hai scoperto un paesaggio che forse noi, nella nostra vecchia Europa, non conosciamo ancora abbastanza.
–C'è una crisi di vocazioni e di missione qui, e a volte è anche difficile trovare risposte adeguate da parte della Chiesa. Forse non sempre sappiamo come adattarci alla missione che Dio chiede a ciascuno di noi.
In parole povere, ho la sensazione che qui l'offerta superi la domanda. Ci sono molte istituzioni, movimenti e gruppi che offrono ritiri nel fine settimana, corsi di formazione ed esercizi spirituali. Troviamo un'enorme quantità di opzioni, ma poca domanda. In genere, dobbiamo andare noi a cercare le persone, e a volte le stesse persone partecipano in luoghi diversi. E parlo da Madrid, che è una località privilegiata perché qui c'è molta attività cattolica. In altri posti, la domanda è praticamente inesistente.
Al contrario, in Costa Rica e nel sud degli Stati Uniti, dove sei stato, c'è una società profondamente cristiana, anche se non sempre in senso cattolico, e c'è anche un movimento cattolico molto forte. Lì c'è un'enorme richiesta. Le persone vogliono essere formate e avere opportunità. Tuttavia, spesso l'offerta è limitata perché ci sono pochi sacerdoti, e sono molto concentrati sull'esercizio del loro ministero, sui sacramenti e su altri compiti. Non possono dedicare tempo a quel tipo di formazione ed evangelizzazione che va oltre il culto e la liturgia. Sono sopraffatti, non per mancanza di zelo pastorale. Ecco perché questa missione è così necessaria e desiderata lì. E spesso, anche la missione digitale.
Sono rimasto profondamente colpito dalla gratitudine che le persone dimostrano per i pochi video che ho caricato. La qualità e il livello di informazione possono variare, ma vengono accolti come acqua in un periodo di siccità, come una pioggia tanto attesa. Mi dicono: "Grazie per questo". Questo mi ha davvero commosso. Sono immensamente grato.
In Spagna, ci troviamo attualmente ad affrontare una sfida culturale, politica e religiosa. Il cattolicesimo sta tornando di moda, il che ha aspetti positivi, in quanto facilita notevolmente l'opera missionaria in quest'era digitale. Tuttavia, allo stesso tempo, ci sono dei rischi. Uno di questi è che il cattolicesimo venga strumentalizzato al servizio di questo cambiamento culturale. In altre parole, questa rinascita, di natura più tradizionale o conservatrice, che è legittima, troverà nel cattolicesimo un terreno fertile su cui appoggiarsi. Oppure, il cattolicesimo diventerà semplicemente una facciata per questo ritorno al conservatorismo, senza alcun autentico interesse per Dio.
In definitiva, Dio si serve di ogni cosa, attraverso lo Spirito Santo, per realizzare la Sua volontà. Ma corriamo il rischio che il cattolicesimo diventi un feticcio culturale al servizio di determinati interessi politici ed economici. È un'esperienza che ho vissuto in parte anch'io.
Esiste il rischio che il cattolicesimo diventi una religione di classe, una religione borghese che protegge determinati interessi. È un rischio che dobbiamo considerare. Non voglio essere drammatico, ma dobbiamo essere vigili per impedire che la fede si ideologizzi. L'antidoto all'ideologizzazione della fede è la teologia. La teologia ci permette di anteporre il Vangelo ad altri interessi.
Come possiamo affrontare la sfida di formare coloro che si avvicinano alla Chiesa nella fede in una società che presenta crescenti difficoltà di comprensione e apprendimento?
–Onestamente, non lo so. Sono un insegnante di scuola superiore e una delle cose più difficili è suscitare la voglia di imparare o aiutare le persone a capire l'importanza dell'istruzione. Se non ci riesco con i miei studenti, non so proprio come si possa fare. Quello che faccio è offrire formazione. E la verità è che le persone la desiderano. In fondo, credo che ci sia una sete di conoscenza.
Spesso, l'ignoranza teologica è un ostacolo alla fede. Potremmo pensare il contrario, che la teologia ci destabilizzi e ci faccia dubitare, ma io la vedo quasi al contrario.
Spesso i dubbi teologici vengono soppressi e si rimane nell'autocompiacimento. Tutte le domande vengono eliminate, lasciando dietro di sé un discorso sicuro, solido e falsamente protetto. Ma questa non è fede. Diventa rapidamente ideologia. Si costruisce un'impalcatura ideologica per impedire che la struttura crolli.
Tuttavia, molte persone, più oneste con se stesse, si rendono conto che queste domande teologiche e questi legittimi dubbi che sorgono durante il naturale percorso di fede meritano una risposta. Non perché dubitino dell'amore di Dio, ma perché desiderano rispondere a quell'amore con tutto il cuore e la mente. Ciò implica risolvere gli interrogativi e scoprire la ragionevolezza dell'amore di Dio, che ci viene donato.
Quando chiariamo questi interrogativi, o iniziamo a farlo, vengono meno gli ostacoli che ci impediscono di impegnarci pienamente. Per questo sono più convinto che mai che la teologia sia parte essenziale dell'evangelizzazione e anche della missione digitale della Chiesa. Senza di essa, soprattutto nel momento di svolta culturale in cui si trova la Spagna, difficilmente riusciremo a realizzare un'evangelizzazione olistica.
Trovo sorprendente che tu non eviti alcun conflitto, che ti coinvolga in ogni controversia.
"Non lo faccio per la missione, ma per la mia personalità. Sono incapace di rimandare una domanda a dopo. Se mi sorge un dubbio sulla mia fede, fin da quando ho iniziato, non riesco a stare tranquillo. Non trovo pace finché non elaboro un piano e cerco di capire cosa sta succedendo, perché non capisco qualcosa o perché non riesco a chiarirla.".
Se qualcuno mi pone una domanda a cui non so rispondere, ne divento ossessionato. Non è qualcosa che faccio per evangelizzare. Sono le mie lotte psicologiche, le mie ossessioni. Ho bisogno di sapere.
Chi mi conosce sa che a volte mi fisso su certi argomenti. Ora succede meno spesso, perché ho già affrontato molte questioni. Quando una domanda mi è stata posta quindici volte in quindici modi diversi, posso studiarla con un po' più di serenità.
Ma sono fatta così. Non posso evitare le controversie, non tanto per via dei social media, quanto perché le vivo e imparo da esse. Ecco perché non posso fare a meno di condividerle. Penso che sia molto salutare, perché permette a molte persone di sollevare questioni che potrebbero trovare difficile esprimere in altri contesti o con altre persone.
Hai parlato delle domande che ti vengono poste. Che tipo di domande ti fanno i tuoi follower?
"Mi rattrista quando le persone mi pongono domande davvero interessanti, mi inviano notizie di attualità o mi raccontano storie che pongono una sfida teologica. Dicono: 'Guarda cosa ha detto questa persona' o 'Guarda cosa è emerso qui'. Mi piacerebbe rispondere a tutto.".
In questo periodo ricevo moltissime segnalazioni di attualità. Dico loro che vorrei rispondere, ma i pomeriggi passano in fretta e non ci riesco.
Alla luce degli eventi attuali, molte persone si trovano di fronte a una sorta di vaso di Pandora. Improvvisamente, sorgono dubbi e tutto viene capovolto. "Guarda cosa ha detto questo prete", oppure "Guarda cosa ha detto quello". E si pensa che sia necessaria una risposta.
Le persone si pongono ogni sorta di domande. Alcune condividono esperienze personali molto intime che rappresentano una sfida enorme. Spesso viviamo in un ambiente sicuro, con le nostre famiglie. Ma a volte accadono cose che ci fanno dubitare di tutto. Ci chiediamo come sia possibile una cosa del genere o come possiamo continuare ad avere fiducia in Dio.
Si tratta di situazioni molto complesse che pongono dilemmi teologici e richiedono risposte. Ricevo ogni sorta di messaggio e a volte mi chiedo come reagire. In queste situazioni, la mia teologia è stata spesso messa a dura prova. E credo che debba essere così. Una teologia che non ha mai conosciuto la crisi, una teologia compiacente di sé, può scrivere un libro, ma dobbiamo vedere se quel manuale regge al peso della realtà. Forse no.
E come affrontiamo questa crisi?
–Nel mio caso, in tre modi.
Prima di tutto, ascoltando attentamente. Bisogna ascoltare, perché altrimenti si rischia di rimanere in superficie. Limitarsi a pensare a ciò che le persone dovrebbero pensare o dire è la fine della teologia. Non si ascolta, non si vede la realtà e non si comprende la profondità delle domande altrui.
In secondo luogo, pregando molto. Solo nella preghiera lo Spirito può darti la libertà necessaria per affrontare la sfida di queste domande. È impossibile progredire in teologia senza umiltà. C'è una sorta di orgoglio autosufficiente che vuole aggrapparsi a risposte vecchie e superate. Ti chiudi a queste risposte perché cambiare idea è più difficile che cambiare i reni. Cambiare idea è difficile. A volte non c'è altra opzione che forgiare nuove strade, e questo può essere raggiunto solo con l'umiltà che ricevi dallo Spirito di Dio nella preghiera.
In terzo luogo, studiando con impegno. Dobbiamo studiare e comprendere che le cose sono più complesse di quanto pensiamo. Solo riconoscendo la complessità della teologia possiamo fare progressi. Se crediamo che sia semplice e che le cose siano così lineari come pensiamo, non saremo mai in grado di progredire.
Come interpreta il ritorno al tradizionalismo religioso tra i giovani e l'ascesa del sentimentalismo nella fede, e quali aspetti positivi e negativi individua in questi fenomeni, tenendo conto delle loro possibili radici in un periodo post-conciliare poco compreso e della necessità di promuovere il dialogo tra le diverse sensibilità della Chiesa?
Dipende da come definiamo il tradizionalismo. Se lo intendiamo come un ritorno acritico a una sorta di archeologia liturgica, che proietta i desideri del presente sul passato, credo che tragga origine dagli eccessi della seconda metà del XX secolo in materia liturgica: abusi liturgici, desacralizzazione della liturgia e una significativa perdita del patrimonio spirituale latino. Questa perdita ha lasciato molte persone con un senso di abbandono.
Il progetto di una Chiesa completamente orizzontale, basata su comunità di base, senza gerarchie, ordini o strutture formali, è fallito. Di conseguenza, le persone si sono ritrovate esposte al vuoto, a chiese senza vita, prive di nuove vocazioni e di vita interiore. Pertanto, è comprensibile che ciò che si desidera nel presente venga proiettato sul passato.
Credo che l'umanità debba riappropriarsi della dimensione rituale, perché il cristianesimo non nega nulla di umano. Il rituale è qualcosa di profondamente umano. Non è divino: Dio non ha bisogno di rituali. Questo è chiaro, fondamentalmente, dalle Sacre Scritture. Il rituale è qualcosa di umano che ci permette di immergerci nell'abisso di Dio attraverso il mistico e il mistagogico, conducendoci al mistero della liturgia. Se si nega questa dimensione, si nega una parte di ciò che significa essere umani.
Da quando l'umanità ha acquisito consapevolezza di sé, questa dimensione rituale è esistita. Per questo dobbiamo recuperare la solennità, la bellezza liturgica, la musica sacra e l'architettura sacra, che ci eleva; un'architettura più verticale e teocentrica. Se si perde tutto questo, è logico che sorgano movimenti tradizionalisti e medievalisti. Perché? Perché rimane un desiderio inappagato.
L'altra possibilità è quella di cadere nel sentimentalismo. Se la liturgia non ci soddisfa intellettualmente o emotivamente perché priva di contemplazione, simbolismo e trascendenza, le manca anche ciò che Rudolf Otto chiama il mistero immenso e affascinante, il luminoso e l'accattivante. Quando questo scompare, cosa facciamo? Trasformiamo la liturgia in un insieme di sentimenti e cerchiamo esperienze.
Aspetto con ansia un'app di TripAdvisor per le esperienze religiose. Sono convinto che prima o poi arriverà. Potremo valutare le esperienze con cinque stelle: perché c'erano delle luci, perché c'era della musica, o perché sono state condivise determinate riflessioni. Stiamo cercando e collezionando esperienze emotive. Alla fine, valutiamo sacerdoti, ritiri spirituali, movimenti e concerti. E più sono sentimentali, meglio è, perché soddisfano quel bisogno.
Ma questo è solo un altro elemento di una religione borghese. Il giovedì vado al golf club, il venerdì a yoga e il sabato partecipo a una veglia con i giovani. Fa tutto parte della stessa cosa: ho bisogno di esperienze per riempire la settimana dopo il lavoro. A ciò si aggiungono la precarietà della vita, le difficoltà che affrontiamo e la mancanza di sogni e hobby, in parte dovuta agli schermi. Alla fine, non resta altro che sentimentalismo.
Alcuni direbbero che è il nuovo oppio dei popoli. Il sentimentalismo nella Chiesa può effettivamente diventarlo. Perché non accettare anche questa critica? Ciò non significa che dovremmo criticare la dimensione emotiva in sé. Ogni esperienza pastorale deve essere fondata su un'esperienza emotiva. Se questa dimensione viene meno, ne risente la struttura stessa dell'esperienza di fede.
Il pathos è un fondamento imprescindibile. Se non ci si sente amati, accolti dalla propria comunità e non si instaurano rapporti di amicizia, affetto, tenerezza e comprensione, allora non si può raggiungere la dimensione contemplativa, né si possono abbracciare le convinzioni teologiche. Il problema sorge quando questo sentimento viene coltivato al punto da confonderlo con la vera esperienza di Dio, che trascende ogni sentimento.
Mi è tornato in mente quel passo dell'Evangelii Gaudium, probabilmente uno dei più citati: «Essere cristiani non è il risultato di una scelta etica o di un'idea elevata, ma l'incontro con un evento, una Persona, che dona alla vita un nuovo orizzonte e una direzione decisiva». Forse lo abbiamo ripetuto così tante volte da aver dimenticato il vero significato di quell'incontro personale, faccia a faccia, cuore a cuore.
Come giudica Leone XIV, soprattutto per quanto riguarda la sua rinascita del Concilio Vaticano II e la sua valorizzazione della liturgia, e cosa si aspetta dal suo pontificato?
–Da quello che vediamo, spero che il suo pontificato sia molto lungo e che stiamo solo iniziando a intravedere cosa accadrà. È un Papa di unità, un Papa di sintesi. Dopo tanti alti e bassi, penso che possa essere un Papa capace di stabilizzare le cose e preparare la Chiesa a ciò che verrà.
Spero che il suo pontificato sia lungo, che consolidi quanto è stato costruito e che prepari la Chiesa. Possa rafforzare e consolidare i carismi dei papi precedenti: l'espansione di Giovanni Paolo II, la ragionevolezza di Benedetto XVI e l'apertura ai poveri e alle periferie di Papa Francesco, di cui anche la Chiesa aveva urgente bisogno. Tutto ciò a volte rimane frammentato o in conflitto, in una tensione instabile. Spero che il Papa riesca a riunire il tutto.
Non perché abbia un grande carisma, sebbene lo abbia. Il Papa affascina nella sua semplicità. Credo che abbia un carisma dello Spirito Santo che, in definitiva, è ciò che rende efficace il ministero apostolico: la capacità di riconciliare ciò che è disperso. Spero che la Chiesa sia sufficientemente ricettiva da accogliere il suo messaggio.
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