En «Vida de Cristo», el beato Fulton J. Sheen escribió: «Muy poca gente cree en el diablo hoy en día, lo cual le conviene mucho. Siempre está ayudando a difundir la noticia de su propia muerte. La esencia de Dios es la existencia, y él se define como: ‘Yo soy el que soy’. La esencia del diablo es la mentira, y él se define como: ‘Yo soy el que no soy’. Satanás tiene muy pocos problemas con quienes no creen en él; ya están de su lado». Una idea que recuerda a la célebre frase atribuida al poeta francés Charles Baudelaire: «El mayor truco del demonio es hacernos creer que no existe».

Si bien es indudable que muchos católicos, incluidos algunos sacerdotes y catequistas, prefieren guardar silencio sobre el tema de Satanás, el Catecismo de la Iglesia Católica no opina lo mismo y aborda sin miedo esta cuestión. No lo presenta como una fuerza equivalente a Dios ni como un principio eterno que compita con Él, sino como una criatura que, habiendo sido creada buena, eligió apartarse de su Creador.

Ya en 1976, en el documento Fe cristiana y demonología, la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe recoge una advertencia de san Pablo VI sobre la existencia del demonio: «Se sale del cuadro de la enseñanza bíblica y eclesiástica quien se niega a reconocer su existencia; o bien quien hace de ella un principio que existe por sí y que no tiene, como cualquier otra creatura, su origen en Dios; o bien la explica como una pseudo-realidad, una personificación conceptual y fantástica de las causas desconocidas de nuestras desgracias» (Pablo VI, «Enseñanzas al pueblo de Dios», -1972, pp. 183-188).

¿Quién es el diablo según la Iglesia?

El Catecismo explica que, detrás de la desobediencia de nuestros primeros padres, «se esconde una voz seductora, contraria a Dios, que los lleva a la muerte por envidia». La Escritura y la tradición de la Iglesia identifican a ese ser con un ángel caído, llamado “Satanás” o “diablo” (n.º 391).

Además, señala que la Iglesia «enseña que Satanás fue en un principio un ángel bueno, creado por Dios», y luego cita al Cuarto Concilio de Letrán, que se reunió en 1215: «El diablo y los demás demonios fueron creados por Dios naturalmente buenos, pero se volvieron malos por su propia voluntad».

Por tanto, el mal no es una creación de Dios ni una fuerza que exista desde siempre frente a Él. La tradición cristiana sitúa su origen en el rechazo libre del bien por parte de unas criaturas.

Esta distinción ayuda a entender otro punto esencial: Satanás tiene poder, pero no un poder infinito. El Catecismo lo expresa con claridad: «Es solo una criatura, poderosa por ser espíritu puro, pero criatura al fin y al cabo. No puede impedir la edificación del reino de Dios».

Él actúa en el mundo movido por su odio hacia Dios y el reino establecido por Jesucristo, y al hacerlo, «puede causar graves daños —de naturaleza espiritual e, indirectamente, incluso de naturaleza física— a cada hombre y a la sociedad…» Sin embargo, estos actos destructivos solo pueden ocurrir porque están «permitidos por la divina providencia que con fuerza y ​​dulzura guía la historia humana y cósmica» (N.º 395).

El primer engaño: querer ser como Dios sin Dios

Para comprender cómo actúa Satanás, cabe detenerse en una característica esencial de su actividad: el orgullo, que en última instancia se manifiesta en el deseo de ser «como Dios», pero sin reconocer, conocer ni amar a Dios.

La estrategia del demonio es hacer que el hombre quiera ocupar el lugar de Dios, decidiendo por sí mismo qué está bien y qué está mal. El hombre vive de esta forma como si no necesitara al Creador: «Constituido en estado de santidad, el hombre estaba destinado a ser plenamente ‘divinizado’ por Dios en la gloria. Seducido por el diablo, quiso ‘ser como Dios’, pero ‘sin Dios, delante de Dios y no conforme con Dios'» (n.º 398; véase n.º 414).

La cuestión, por tanto, no es solo si una persona cree o no en el diablo. También tiene que ver con una tentación mucho más cotidiana: pensar que la libertad consiste en no tener que responder ante nadie, que podemos construir nuestra vida sin referencia alguna al bien y que nuestras decisiones no tienen consecuencias más allá de nosotros mismos.

De la serpiente del Génesis al dragón del Apocalipsis

Al comienzo y al final de las Escrituras, el diablo aparece representado como una serpiente. En el Génesis es «el más astuto de todos los animales que Jehová Dios había creado» (Gn 3,1), mientras que el Apocalipsis lo identifica como «el dragón, la serpiente antigua, que es el Diablo o Satanás» (Ap 20,2).

Sin embargo, la imagen de Satanás en el Antiguo Testamento es compleja. La palabra hebrea “satanás” aparece pocas veces y suele referirse a alguien que se opone, acusa o pone obstáculos, ya sea un ser humano o celestial.

El Primer Libro de las Crónicas relata que «un demonio se levantó contra Israel e incitó a David a realizar un censo de Israel» (21:1). Pero es en la famosa historia de Job donde se menciona a una figura específica, «el demonio», cuya función era investigar y poner a prueba las obras y el carácter de los hombres. Cuando Dios le pregunta dónde ha estado, Satanás responde: «Recorriendo la tierra y vigilándola» (Jb 2,2).

En Zacarías, Satanás acusa al sumo sacerdote Josué, pero Dios lo reprende: «¡Que Jehová te reprenda, oh adversario!» (Zac 3,1-2).

Sin embargo, en tiempos de Cristo, la palabra «Satanás» era un nombre propio utilizado para una criatura de origen celestial que se oponía abiertamente a Dios y que buscaba socavar la creación y destruir a la humanidad. En los escritos apócrifos judíos se le describía como el príncipe de los espíritus malignos, cuya expulsión del cielo se debió a su negativa a reconocer al hombre como imagen de Dios (cfr. Gn 1:26-27).

El mal no procede de un Dios malvado ni de una fuerza que pueda competir eternamente con Él. Tiene su origen en una rebelión contra el bien, pero está destinado a ser vencido. Hay un pasaje críptico en Isaías (14:12) que describe la caída del cielo de Lucifer, la «estrella de la mañana, hijo de la aurora» («lucifer» deriva del latín «portador de luz»). Pero la descripción más extensa y dramática de la rebelión en el cielo proviene del último libro de la Biblia, Apocalipsis: «Entonces estalló una guerra en el cielo. Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón. El dragón y sus ángeles lucharon, pero no prevalecieron, y ya no hubo lugar para ellos en el cielo. El enorme dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el que engaña al mundo entero, fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él» (Ap 12:7-9).

Jesús habla sobre Satanás

Si hay alguien que habla con frecuencia de Satanás en el Nuevo Testamento, es Jesús. Lo identificó como el «príncipe de este mundo» (Jn 12:31), un asesino, un mentiroso y el padre de la mentira (Jn 8:44). También predicó que un aspecto central de la salvación que ofrecía implicaba la destrucción del poder de Satanás en el mundo: «Ahora es el momento del juicio de este mundo; ahora será expulsado el príncipe de este mundo. Y cuando yo sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí» (Jn 12:31-32).

El conflicto entre Jesús y el gobernante de este mundo es evidente a lo largo de los Evangelios, aunque sea de forma implícita. Por ejemplo, Jesús curaba con frecuencia a personas que sufrían de posesión demoníaca, demostrando así su poder sobre el mal y el «príncipe de los demonios».

Hubo varios momentos importantes en el ministerio de Jesús en los que habló de Satanás o se dirigió a Satanás. El ejemplo más conocido fue la tentación de Jesús por parte de Satanás en el desierto (Mt 4:1-11; Mc 1:12-13; Lc 4:1-13; Catecismo n.º 540), un encuentro que inauguró el ministerio público de Jesús.

Jesús sabía que, así como él había sido tentado y confrontado por el diablo, sus discípulos y la Iglesia también sufrirían un severo ataque de Satanás y sus ángeles. Le dijo a Pedro que las fuerzas del infierno intentarían destruir la Iglesia, pero no lo lograrían (Mt 16:18). También le dijo: «Simón, Simón, mira, Satanás ha pedido permiso para zarandearos a todos como trigo» (Lc 22:31), indicando algunas de las dificultades que los apóstoles tendrían que soportar.

¿Puede Satanás obligarnos a pecar?

La respuesta de la tradición cristiana es clara: no. El diablo puede tentar, engañar y tratar de influir en las decisiones humanas, pero no puede anular nuestra libertad ni obligarnos a pecar. Sería erróneo entonces negar cualquier influencia del mal tanto como atribuir al diablo todo lo que nos sucede o utilizarlo como excusa para eludir nuestra responsabilidad.

Satanás nos tienta a pecar, pero no puede obligarnos a hacerlo; nosotros elegimos pecar o no. «Someteos a Dios», escribió Santiago en su epístola, «Resistid al diablo, y él huirá de vosotros» (Santiago 4:7).

Los propios Evangelios muestran que no todos responden de la misma manera ante la tentación. Aunque San Pedro negó a Jesús, se arrepintió de su pecado; Judas, en cambio, fue seducido por Satanás y traicionó a Jesús (Jn 13:2, 27).

Pero no toda dificultad, enfermedad o desgracia debe atribuirse a una intervención extraordinaria del demonio. La Iglesia reconoce la existencia del mal espiritual, pero eso no significa que detrás de cada sufrimiento haya una acción diabólica. Interpretarlo así supone simplificar la realidad y puede alimentar el miedo o llevar a conclusiones sin fundamento.

Esta precaución no es ajena a la literatura cristiana. En el prefacio de Cartas del diablo a su sobrino, C. S. Lewis advierte de que, al hablar de los demonios, se puede caer en dos errores: negar su existencia o prestarles una atención excesiva y malsana.

La advertencia ayuda a situar la cuestión en su justa medida. La vida cristiana no gira en torno al demonio, sino en torno a Cristo y a la victoria que ha obtenido sobre el mal. Pero reconocer la existencia del mal sirve para estar alerta ante el engaño, asumir la propia responsabilidad y elegir el bien.

¿Qué le sucederá a Satanás al final de la historia?

La Biblia no presenta la lucha entre Dios y Satanás como una batalla cuyo resultado todavía esté por decidir. La victoria definitiva de Dios forma parte de la esperanza cristiana.

Justo antes de su arresto, Jesús les dijo a sus discípulos que el diablo y sus ángeles están destinados al «fuego eterno» que les ha sido preparado (Mt 25:41).Y el Apocalipsis describe el desenlace de la historia con una imagen contundente: Satanás será «arrojado al estanque de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta. Allí serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos» (Ap 20:10).

Esta victoria del Reino de Dios aparece representada también en la imagen de la Virgen María que aplasta con su pie la cabeza de la serpiente, símbolo de Satanás. Una imagen que evoca el anuncio del Génesis sobre la derrota del mal (Gn 3, 15) y que recuerda que el demonio no tiene la última palabra. La canción Dime, Padre, de Hakuna, expresa esta misma confianza al poner en labios de Dios estas palabras: «No ven que el bien ya ha vencido. Que la serpiente que les hace temblar ya la ha pisado mi madre. Solo tienen que mirarme, y vivirán».

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Aquella experiencia marcó el inicio de un camino de conversión que, con el tiempo, le llevaría a descubrir a Dios y a replantearse su propia vida. Tras varios años compaginando su trabajo como abogado con las experiencias de misión, decidió dejar un prestigioso bufete para dedicarse a la cooperación y la evangelización en Burundi a través de la ONG Komera, que impulsó junto a un grupo de amigos. Ahora, después de años de discernimiento y de vivir la fe en el carisma de Hakuna, ha decidido dar un paso más y entregar su vida a la misión. A partir de enero, se convertirá en el primer misionero ad gentes de Hakuna, con el deseo de ayudar a otros a encontrarse personalmente con Cristo en Burundi.

En esta entrevista, Bobillo cuenta cómo la misión transformó su manera de entender la felicidad, qué ha aprendido de la fe de los burundeses y por qué considera que la entrega a los demás no puede limitarse a unas semanas de voluntariado, sino que está llamada a transformar toda la vida.

En su viaje a Burundi descubrió la misión de una forma que cambió su vida. ¿Qué vivió allí para que su manera de entender la vida diera un giro tan profundo?

–Fui a Burundi sin saber que iba a una misión. Me apunté como voluntario para echar una mano desde un punto de vista filantrópico, sin ninguna referencia a Dios, porque no tenía a Dios en mi vida. Me atraían la posibilidad de conocer otro continente, vivir aventuras y ayudar materialmente a otras personas.

Llegué con una forma de pensar muy predeterminada, la que tenemos muchos aquí: vivimos en un mundo en el que creemos controlarlo todo y ser autosuficientes. Yo iba a Burundi convencido de que sabía lo que iba a hacer y de que podía prever los resultados.

Sin embargo, muchas cosas empezaron a cuestionar mi manera de pensar, mi educación y todo lo que había vivido hasta entonces. Me sorprendía que personas que prácticamente no tenían nada pudieran vivir con tanta plenitud. Esto no significa romantizar la pobreza, porque hay que rebelarse contra ella y ser conscientes del sufrimiento que provoca. Pero me impresionaba cómo eran capaces de transformar ese sufrimiento en una oportunidad para amar, y cómo tenían a Dios tan presente en sus vidas.

No sabían si al día siguiente podrían comer o si su hija enferma sobreviviría. Y, aun así, eran capaces de vivir con una confianza que a mí me costaba comprender.

También trabajábamos mucho con las Misioneras de la Caridad. Me llamaban la atención sus vidas, sus testimonios y su alegría. Recuerdo especialmente a una misionera que había llegado desde Nueva York. Me impresionaba cómo podía entregarse a los demás y ser tan feliz. No era solo que se lo pasara bien, sino que vivía una felicidad profunda, una paz que se reflejaba en ella y un corazón que parecía ensancharse al darse a los demás.

Cuando terminó aquella experiencia, tenía muchas ganas de volver. Después regresaba a Madrid, seguía con mi vida y, a veces, hacía cosas que no me llenaban. Entonces volvía a preguntarme qué me había pasado en Burundi y por qué había sido tan feliz allí, teniendo aquí tantas cosas.

Todo aquello empezó a cambiarme la vida y a despertar en mí el deseo de entregarme cada vez más. Fue un proceso largo, con nuevas experiencias en Burundi y en otros lugares, que me permitió ir creciendo y profundizando.

Llegó a Burundi sin creer en Dios. ¿Cómo fue ese camino de conversión?

–Vengo de una familia atea, recibí una formación atea y mis padres estaban divorciados. No tenía ninguna referencia de Dios.

Durante varios años viví esa dicotomía entre Burundi y mi mundo en Madrid. Allí experimentaba algo que me llenaba, pero después volvía a mi vida habitual, que, aunque pensaba que me hacía feliz, muchas veces me pesaba.

En ese proceso apareció Hakuna, hacia 2015, unos años después de mi primer viaje a Burundi. Me ayudó mucho a descubrir que también aquí había personas que vivían la fe con sencillez, libertad, alegría y normalidad. Veía en ellas algo que yo había experimentado en Burundi y que también quería para mi vida.

Poco a poco fueron creciendo esas inquietudes. Entonces ocurrió algo que me marcó profundamente. Estábamos de viaje familiar en Navidad y, el 6 de enero, por la mañana, cuando íbamos a abrir los regalos, encontramos a mi padre, que había muerto de repente.

Fue un momento de enorme tristeza, pero también experimenté una paz muy grande. Humanamente era muy duro, pero, al mismo tiempo, yo pensaba que la muerte no había vencido, que Dios tenía la última palabra. Mi padre no creía en nada, pero yo me decía que estaba en el cielo, que no pasaba nada, que la muerte no tenía la última palabra.

Aquello podría haberme llevado a alejarme de Dios, pero ocurrió lo contrario. Empecé a pensar que la vida está para entregarla, que es corta y hay que aprovecharla.

Fue un momento de desprendimiento importante. Dejé mi casa, mi coche y muchas cosas de mi vida, incluida mi novia, para irme a Burundi y preguntarme qué quería Dios de mí. Allí se asentaron las bases de mi conversión y de mi encuentro personal con Él.

El voluntariado a veces se cuestiona por el riesgo de buscar reconocimiento o caer en lo que se conoce como «pornografía de la pobreza». En Hakuna habláis de «compartiriado». ¿Qué valor tienen estas experiencias y qué aportan realmente a quienes las viven?

––Yo mismo tuve la suerte de encontrarme con Cristo en una experiencia de misión, sin saber siquiera que lo era. Por eso valoro tanto estas experiencias. Si se viven bien, pueden ayudar muchísimo; si se hacen mal, pueden causar mucho daño. Hay que prepararse, formarse, rezar y contar con un buen acompañamiento.

La misión empieza antes del viaje, conociendo la realidad en la que vamos a implicarnos y preparando el corazón. Y continúa durante la experiencia, con una actitud de entrega y desprendimiento. No vamos a hacer turismo, sino a darnos a los demás. También es importante vivir con sencillez. No tendría mucho sentido ir a una misión y, al mismo tiempo, mantener un estilo de vida completamente ajeno al de las personas con las que estamos. No se trata de jugar a ser pobres, sino de prescindir de algunas comodidades y apetencias para entrar de verdad en lo que estamos viviendo.

No se trata de visitar una realidad y observarla desde fuera, sino de implicarnos en ella. Por eso también es importante desconectar del móvil, estar presentes y cuidar la vida espiritual, porque es difícil entregarse de verdad si uno no se sabe amado por Dios. Y, por último, hay que vivir la misión en grupo. La comunidad ayuda a compartir lo bueno y lo malo, a crecer juntos y a cuidarnos. ¿Qué sentido tiene ir a ayudar a los niños de una escuela si después no me preocupo por mi compañero de habitación que está enfermo? La misión empieza en casa y, desde ahí, se extiende al mundo.

Pero también es fundamental preparar la vuelta. No podemos entregarnos durante un mes y después volver a vivir pensando únicamente en nosotros mismos. El compartiriado consiste en dar continuidad a lo vivido, agradeciendo lo recibido y manteniendo esa actitud de entrega en nuestra vida cotidiana.

No se trata de ayudar unas horas el fin de semana o un mes al año, sino de dejar que la experiencia nos cambie el corazón y transforme todas las facetas de nuestra vida. Es un proceso continuo de crecimiento y renovación que nos permite mantener el corazón abierto y dispuesto a entregarse a los demás, aquí y allí.

Después de tantos años vinculado a Burundi, ¿qué ha aprendido de las personas que ha conocido allí?

–He tenido una suerte inmensa al encontrarme con Burundi. Y todo lo que he recibido quiero entregarlo de nuevo, porque no es mío. Esa es la dinámica del amor: dar y recibir.

En Burundi se recibe muchísimo. Además del cariño de las personas, hay una riqueza espiritual enorme. Es un país que, en medio de la pobreza material, ha sido capaz de encontrar una forma de vivir que transforma el sufrimiento en algo más grande. En vez de, ante el sufrimiento, encerrarse en la queja, que nos lleva a vivirlo todavía peor, me han enseñado a entregarlo y convertirlo en una oportunidad para amar más. En Burundi he visto muchas veces esto último.

La pobreza material convive con una enorme riqueza espiritual, y eso se percibe en todo: en la manera de relacionarse con la creación, con los demás y con Dios. Existe un abandono total en Dios. Cuando no tienes prácticamente nada, puedes descubrir que todo lo que recibes es un don. Pero no se trata de agarrarse a Dios como a un clavo ardiendo, sino de reconocerlo como Señor: nada es mío, todo es tuyo.

La pobreza material no es el objetivo, pero puede enseñarnos cosas muy importantes. Lo esencial no es la pobreza como tal, sino lo que podemos aprender de ella. Dios ha querido que naciéramos en España, y no hace falta venderlo todo para vivir esta enseñanza. Se trata de ser conscientes de lo que tenemos y comprender que nada nos pertenece por completo.

Es una enseñanza que te cambia la vida. Burundi nos toca tanto a quienes vamos porque nos muestra que la felicidad no está en tener muchas cosas, sino en entregarse. Ese es el secreto de la vida, algo que todos sabemos, pero que olvidamos continuamente. Por eso necesito recordarlo y renovarlo, con mis propias pobrezas y dificultades. Tener Burundi más cerca me ayuda a ser más consciente de ello.

Incluso después de descubrir dónde está la verdadera felicidad, es fácil volver a casa y dejarse arrastrar por el ritmo del mundo. ¿Cómo podemos vivir los cristianos nuestra responsabilidad misionera y ayudar a otros a descubrir esa felicidad?

–Creo que es un arma de doble filo. Por un lado, podemos pensar que cada vez es más difícil, que el mundo va en una dirección contraria al Evangelio y que nunca lo vamos a conseguir. Pero, al mismo tiempo, eso puede ser una oportunidad enorme.

El ser humano está hecho para algo más grande. Cuando el mundo se aleja cada vez más de lo que vivimos y creemos, puede resultar más fácil reconocer que esa no es la vida que queremos. Cuesta, pero creo que es algo que estamos viendo hoy, también con el resurgir de los jóvenes en España y en otros lugares. Muchos jóvenes empiezan a darse cuenta de que la vida que se nos propone, centrada en lo material, lo inmediato, el placer y la autorrealización, no les hace felices. Basta con estar un poco despierto para preguntarse si de verdad queremos vivir así. Y, cuando surge esa pregunta, aparece otra: ¿qué quiero entonces? Lo más difícil es que una persona empiece a hacerse preguntas. Después, el Señor se encarga de lo demás.

¿Y qué podemos hacer nosotros? Creo que la clave está en algo que puede sonar muy repetido, pero que es fundamental: más que hacer, se trata de ser. Lo importante es cuidar nuestra relación con Cristo y dejar que Él transforme nuestra vida. Decirle: «Señor, mi vida es tuya». Y cuidar esa relación en la oración y ante el Santísimo.

No debemos centrarnos en ir cumpliendo objetivos, contando cuántos retiros hemos hecho o cuántas veces hemos ido a Burundi. Se trata de pedirle al Señor la gracia y los instrumentos para vivir aquello a lo que nos sentimos llamados. De ese encuentro personal con Cristo y de esa relación con Él nacerá todo lo demás. Cada uno lo vivirá según sus dones. Algunos tendrán talentos muy visibles, pero hay otros que son igualmente valiosos aunque nadie los vea.

Lo importante es cuidar esa relación y dejar que el Señor, con lo que somos y tenemos, haga de nosotros luz para el mundo. Pero no debemos centrarnos en la luz, sino en la fuente de la luz.

Háblenos de Komera…

–Komera nació hace veinte años, a raíz de un primer viaje a Burundi, en 2007. No fuimos con la idea de constituir una asociación ni de poner en marcha un proyecto. Éramos un grupo de amigos que decidió viajar a Burundi.

Al volver, estábamos muy marcados por lo que habíamos vivido y nos preguntábamos qué podíamos hacer con todo aquello que habíamos recibido. Sentíamos que éramos portadores de una gracia que no podía quedarse solo en nosotros. No queríamos que fuera una experiencia de un verano, para después pasar al Interrail, las prácticas o cualquier otro plan. La vida va poniendo las cosas en su sitio, pero todos teníamos la sensación de que aquello era demasiado grande para guardárnoslo. Solo podíamos compartirlo.

Así nació Komera, de una manera muy espontánea, como fruto de aquel primer viaje. Después volvimos a Burundi al año siguiente y seguimos repitiendo la experiencia, mientras poníamos en marcha pequeños proyectos.

En aquel momento estábamos estudiando y no teníamos demasiados conocimientos. Empezamos haciendo lo que podíamos. Por ejemplo, organizamos un campamento para niños debajo de un árbol, porque no había escuela. Jugábamos con ellos y les dábamos clase al aire libre. Entonces vimos que hacía falta una escuela y nos preguntamos cómo podíamos ayudar a construirla.

Cada uno aportaba lo que sabía hacer: yo podía organizar una obra de teatro, mi prima cantaba, mi tío era empresario… Así fuimos poniendo en común nuestras capacidades. Aquel primer año construimos una escuela y empezamos a desarrollar pequeños proyectos.

Durante estos veinte años, todo ha ido creciendo. Hemos podido realizar más viajes de voluntariado y de misión, y también impulsar proyectos cada vez más grandes. Al mismo tiempo, nosotros hemos ido creciendo vitalmente.

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Los textos se presentan en paralelo, frase por frase, en distintos idiomas, con los verbos destacados para facilitar el aprendizaje de la gramática, el vocabulario y la pronunciación. La propuesta parte de una convicción: cuando leemos algo que nos interesa, aprendemos mejor y con más constancia.

En esta entrevista, Bugalla explica cómo nació el proyecto y de qué manera el estudio de una lengua puede convertirse también en una oportunidad para detenerse en la Palabra de Dios.

¿Cómo surgió la idea de unir dos actividades que forman parte de su día a día, el aprendizaje de idiomas y la meditación del Evangelio?

–La unión surgió de una forma bastante natural. Me dedico a la enseñanza de idiomas y, desde hace años, coordino el equipo de traducción al italiano de evangeli.net. Al mismo tiempo, la lectura y la meditación del Evangelio del día forman parte de mi vida cristiana. Al trabajar diariamente con esas dos realidades, comprendí que podían ayudarse mutuamente. Un idioma se aprende mejor cuando el contenido despierta un interés verdadero; y leer el Evangelio en otra lengua obliga a detenerse en cada verbo, cada expresión y cada acción de Jesús.

De esa intuición nació Verbum. El nombre resume sus dos dimensiones: el verbo como motor de la frase y el Verbo de la expresión latina «Et verbum caro factum est», «Y el Verbo se hizo carne». Quise ofrecer un recurso sencillo para personas con poco tiempo: un fragmento del Evangelio del día, presentado en varias lenguas, con los verbos destacados y un audio para trabajar la pronunciación y la comprensión. Así, una actividad cotidiana como estudiar un idioma también puede convertirse en una ocasión para escuchar y meditar la Palabra con más atención.

¿Verbum está pensado principalmente para personas que quieren mejorar su nivel de idiomas o también para quienes desean profundizar en su vida espiritual?

–Verbum está pensado para ambos perfiles. Algunas personas llegan porque quieren mejorar un idioma y necesitan un contenido que les motive a mantener la constancia. Otras buscan reservar cada día unos minutos para el Evangelio y descubren que leerlo en otra lengua les ayuda a hacerlo más despacio y con mayor atención. En muchos casos, las dos motivaciones terminan uniéndose.

Se dirige especialmente a personas adultas con poco tiempo, incluidas aquellas que se han bloqueado con los idiomas o han pasado por métodos que no les han dado el resultado esperado. La propuesta es breve y cotidiana, de modo que cada uno pueda integrarla en su propio ritmo. Para un creyente, el Evangelio aporta una motivación espiritual muy fuerte. Una persona no creyente también puede utilizar verbum como herramienta lingüística y acercarse al Evangelio como un texto fundamental de nuestra cultura, lleno de acciones, decisiones y preguntas humanas universales. No hace falta partir de un nivel avanzado. Hace falta curiosidad, algo de constancia y disposición para volver sobre un texto breve hasta comprenderlo y hacerlo propio.

Usted sostiene que la mejor manera de aprender idiomas es leer y meditar contenidos que nos interesan. ¿Qué ventajas tiene aprender una lengua a través de un texto con significado personal?

–Cuando un texto nos importa, prestamos más atención y tenemos una razón para regresar a él. Eso cambia la forma de aprender. Las palabras dejan de aparecer como elementos aislados y se relacionan con una escena, una acción y una idea que queremos comprender. El esfuerzo tiene un propósito concreto, y esa implicación facilita la memoria y la constancia.

El Evangelio ofrece además una ventaja para muchos lectores: conocen el pasaje o, al menos, les resulta familiar. Ese conocimiento previo permite deducir significados, reconocer estructuras y concentrarse en cómo se expresa la misma idea en otra lengua. Al destacar los verbos, el alumno ve quién actúa, qué sucede y en qué tiempo se cuenta. Así empieza a entender la arquitectura de la frase y no se limita a acumular vocabulario.

La lectura pausada también favorece la comprensión auditiva y la pronunciación cuando se acompaña con el audio. Se puede leer, escuchar, repetir y comparar un fragmento breve sin convertir el estudio en una tarea interminable. El contenido significativo sostiene ese trabajo diario. En el caso de Verbum, permite que el aprendizaje lingüístico y la meditación compartan al mismo tiempo.

¿Qué puede descubrir un lector cuando compara el mismo pasaje del Evangelio en distintas lenguas? ¿Hay matices que se aprecian mejor al hacer esa comparación?

–Sí. Una traducción tiene que elegir, y cada lengua organiza el sentido de una manera particular. Al comparar varias versiones, el lector descubre qué elementos permanecen y cuáles requieren una expresión diferente. Puede advertir que una lengua subraya la acción mediante el verbo, mientras otra hace más visible el resultado, la duración o la relación entre las personas. También aparecen diferencias de orden, tiempos verbales y campos de significado que una sola versión puede dejar menos visibles.

Pensemos, por ejemplo, en el verbo «permanecer», tan importante en el Evangelio de san Juan. Al encontrarlo como abide o remain en inglés, demeurer en francés, rimanere en italiano o bleiben en alemán, el lector amplía su percepción de una misma invitación: quedarse, habitar, mantenerse unido. La comparación no cambia el mensaje, pero ayuda a contemplarlo desde varios ángulos y a prestar atención a palabras que quizá se leen con demasiada rapidez en la lengua materna.

Este ejercicio debe hacerse con humildad. Comparar traducciones modernas enriquece la lectura, pero no sustituye el estudio de los textos originales ni una buena exégesis. Su principal valor en verbum es pedagógico y contemplativo: aprender cómo funciona cada lengua y, al mismo tiempo, detenerse ante lo que el Evangelio dice.

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Las personas interesadas en conocer Verbum pueden acceder a través de www.verbumevangelio.com, que abre una conversación de WhatsApp con Luigi Bugalla para recibir información y comenzar a utilizar el servicio. La iniciativa es completamente gratuita, aunque admite aportaciones voluntarias para sostener y ampliar el proyecto, cuyo objetivo es acercar el Evangelio del día a más personas y ayudarles a profundizar en su lectura mientras aprenden idiomas.

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La visita tuvo lugar durante el cuarto centenario de la muerte de santa Teresa, en el marco del viaje apostólico del Papa a España, en noviembre de 1982. En su homilía del 1 de noviembre, solemnidad de Todos los Santos, Juan Pablo II recordó que la santa seguía viva en la Iglesia: «Santa Teresa de Jesús está viva, su voz aún resuena en la Iglesia».

Para el Pontífice, su legado había superado las fronteras de su tiempo y de la Iglesia católica. Teresa había llamado a otros «a la amistad con Cristo» y abierto «nuevos caminos de fidelidad y servicio a la santa madre Iglesia». Su doctrina, añadió, había iluminado a sacerdotes, religiosos y laicos, especialmente a través de la oración y la caridad.

Una maestra de oración que conduce a Cristo

Uno de los aspectos centrales de la homilía fue la enseñanza teresiana sobre la oración. Juan Pablo II subrayó que, para santa Teresa, la vida cristiana no consistía en acumular pensamientos, sino en crecer en el amor. Recordó una de sus expresiones más conocidas: la oración «no consiste “en pensar mucho, sino en amar mucho”», porque «todos son naturalmente capaces de amar».

El Papa destacó también la actualidad de su doctrina ante ciertas formas de contemplación que podían alejar de Jesucristo. Teresa, explicó, había reaccionado contra los libros que presentaban la contemplación como una vaga inmersión en la divinidad o como un simple «no pensar en nada». La santa veía en ello «el peligro de replegarse sobre uno mismo, de alejarse de Jesús».

Juan Pablo II advirtió que aquella llamada seguía vigente frente a «ciertas técnicas de oración que no están inspiradas por el Evangelio y que, en la práctica, tienden a prescindir de Cristo en favor de un vacío mental que no tiene cabida en el cristianismo».

Y precisó el criterio fundamental para discernir la validez de cualquier método de oración: «Toda técnica de oración es válida en la medida en que se inspira en Cristo y conduce a Cristo, el camino, la verdad y la vida (cf. Jn. 14:6)».

En la experiencia espiritual de Teresa, Cristo no era una idea abstracta ni un concepto al que llegar mediante técnicas interiores. Era una persona con la que establecer una relación de amistad. Por eso, el Papa describió la contemplación teresiana como «una apertura humilde a Cristo y a su cuerpo místico, que es la Iglesia».

La humanidad de Cristo y la dignidad de la mujer

San Juan Pablo II quiso destacar asimismo la manera en que santa Teresa contemplaba la humanidad de Jesús. La santa había aprendido a buscarlo en las palabras del Evangelio, en la meditación de la Palabra y en las imágenes del Señor. Así podía acercarse a Él con confianza y reconocerlo como compañero de camino.

«¡Qué horizontes de familiaridad con Dios nos abre Teresa en la humanidad de Cristo!», exclamó el Pontífice. Para ella, la humanidad de Jesús era puerta y camino hacia el misterio de Dios.

Esta cercanía con Cristo tuvo también consecuencias en su comprensión de la dignidad humana. Juan Pablo II señaló que Teresa había sabido defender la dignidad de la mujer y sus posibilidades de servicio en la Iglesia, incluso en una época marcada por un fuerte antifeminismo.

Santa Teresa había encontrado en el Evangelio la actitud de Jesús hacia las mujeres, a las que trataba con respeto y benevolencia. Por eso, el Papa recordó estas palabras de Teresa:  «No aborreciste, Señor de mi alma, a las mujeres cuando anduviste por el mundo; al contrario, siempre las favoreciste con gran benevolencia» (Camino de Perfección, Autógrafo de El Escorial, 3.7).

El Pontífice relacionó esta enseñanza con la valoración de toda persona. Citando otra oración de la carmelita, recordó que «el mejor servicio que se te puede prestar es abandonarte para servirles y beneficiarlos». Y destacó la unión inseparable entre el amor a Dios y el amor al prójimo: «Quien no ama a su prójimo no te ama a ti, Señor mío, porque vemos demostrado por esa sangre el gran amor que tienes por los hijos de Adán» (Exclamación, 2.2)».

«La pasión por la Iglesia»

Otro de los ejes de la homilía fue el amor de santa Teresa a la Iglesia. Juan Pablo II afirmó que este había sido el centro de su vida, como expresión de su amor a Cristo y de su deseo de salvación para toda la humanidad.

Teresa vivió en una época de divisiones y tensiones eclesiales, que sintió como heridas abiertas. Su respuesta fue impulsar una renovación espiritual y fundacional, convencida de que la Iglesia debía edificarse mediante la santidad. El Papa subrayó que su servicio no se limitó a la vida contemplativa, sino que estuvo unido a una profunda preocupación por la misión de la Iglesia.

En este contexto, recordó las palabras con las que la santa expresó su gratitud al final de su vida: «Gracias… Dios mío… por haberme hecho hija de tu santa Iglesia católica». Otro testimonio recoge una expresión igualmente significativa: «Bendito sea Dios… porque soy hija de la Iglesia».

Para Juan Pablo II, esta declaración resumía el título de honor que Teresa había legado a los cristianos: amar a la Iglesia y servirla con generosidad. Su reforma del Carmelo, sus fundaciones y su vida de oración nacían de ese deseo de fidelidad.

El Pontífice animó también a los carmelitas descalzos, herederos de su espíritu contemplativo y apostólico, a mantener vivo el mensaje de santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz mediante la oración y el apostolado.

«En estos tiempos se necesitan amigos firmes de Dios»

Al concluir su homilía, san Juan Pablo II presentó a Teresa como una figura que seguía acompañando a la Iglesia. Recordó que, en su lecho de muerte, había dicho: «Es hora de emprender el camino». Para el Papa, aquella mujer en marcha era también imagen de la Iglesia, que avanza a través de la historia.

Teresa conocía las dificultades del camino, pero invitaba a recorrerlo con la mirada puesta en Dios. Por eso, Juan Pablo II recuperó una de sus consignas espirituales: “Fijemos la mirada en Cristo nuestro Dios” (cf. El Castillo Interior, I, 2.11), para abrirle poco a poco las puertas del corazón de toda la humanidad. Así, el luminoso Cristo de Teresa de Jesús será en su iglesia «redentor del hombre, centro del cosmos y de la historia».

El Papa había destacado también la recepción de su mensaje entre los jóvenes y quiso ofrecerles una frase de la santa como orientación para su vida: «En estos tiempos se necesitan amigos firmes de Dios» (Vida, 15.5).

Casi 44 años después de aquella homilía en Ávila, las palabras de san Juan Pablo II permiten volver a lo esencial de la propuesta teresiana: una oración que conduce al encuentro personal con Cristo, una vida espiritual inseparable del amor al prójimo y una fidelidad a la Iglesia que se traduce en servicio.

Su mensaje final sigue siendo una invitación a mirar a Jesús. Como expresó el Pontífice, el deseo es que, en el camino de la Iglesia y en el de cada cristiano, Cristo sea «camino, verdad y luz».

La entrada Santa Teresa de Jesús «está viva»: las claves de su mensaje según san Juan Pablo II se publicó primero en Omnes.

La serie propone un viaje en el que Henrie se acerca a artistas, artesanos y expertos desde la curiosidad y el asombro. Desde la Basílica de San Pedro hasta los talleres donde se restauran obras de Caravaggio, Seeking Beauty busca mostrar también la dimensión humana que hay detrás de las grandes obras.

Edmundo Reyes, productor de la serie, explica en esta entrevista cómo nació el proyecto y por qué la belleza verdadera puede convertirse en un camino hacia la verdad, el bien y Dios.

¿Cómo nació Seeking Beauty y en qué momento surgió la idea de hacer de la belleza el hilo conductor?

–La idea original nació de una visita a Sevilla. Estuve allí en 2021 con mi familia y, como los cientos de miles de turistas que llegan cada año, visité la Catedral y quedé cautivado por su belleza. Había tanto que ver: el Retablo Mayor, la tumba de Cristóbal Colón, el arte. Así que intentamos asimilarlo todo. Hacia el final, nos encontramos con la Sala Capitular, y enseguida supe que era un lugar importante de la Catedral. La sala ovalada era impresionante. Lo que me llamó la atención fue una pintura de la Virgen en el centro de la sala, sobre la silla del arzobispo. ¿Qué pintura era y quién la había pintado? Me intrigó tanto que saqué el teléfono y descubrí que era la Inmaculada Concepción de Murillo.

Supe que Murillo, un pintor cuya obra había estudiado en el instituto, era sevillano, y que la Catedral le encargó pintar la Inmaculada Concepción para difundir la devoción a la pureza de María. Lo que más me fascinó fue conocer la fe del pueblo de Sevilla, que defendió públicamente esta creencia desde 1613. Gracias a esa devoción, siglos después, en 1854, se convirtió en dogma de fe. Era una historia fascinante de arte, fe y cultura.

Pero algo me entristeció mucho. Vi a gente entrar en la sala, echar un vistazo rápido y marcharse casi de inmediato. Algunos se hacían un selfie y se iban. Salían sin conocer la historia ni el significado de lo que tenían delante. Ese día decidí crear una serie que contara historias de arte y fe y, sobre todo, de cómo la belleza puede llevarnos a Dios.

La serie recorre Italia a través del arte, la arquitectura, la música, la gastronomía y la artesanía. ¿Por qué Italia era el lugar adecuado para emprender esta búsqueda de la belleza?

–Italia es un lugar muy especial en el mundo y un lugar idóneo para empezar una serie sobre la búsqueda de la belleza. Es el lugar favorito de Emily Mae Mentock, una de las cocreadoras de la serie, y también de Andrew Hyatt, el otro cocreador, y mío.

Más allá de Roma, que es el lugar más evidente, Italia tiene una fuerte tradición de usar la belleza para señalarnos algo más grande. Su arte, su cultura y su gente han entendido desde hace siglos el papel que puede tener la belleza para elevar nuestro corazón y nuestra mente. Por eso viajamos a Venecia, Milán, Florencia y Subiaco, para contar las historias de artistas y artesanos cuyo trabajo nos ayuda a despertar el alma. Esa belleza pertenece tanto al presente como al pasado. Forma parte de la cultura actual y de la vida diaria de quienes viven allí.

El proyecto parte de una afirmación muy concreta: que la belleza es un reflejo de Dios. ¿Cómo se puede transmitir una idea tan profunda a través de un formato audiovisual pensado también para un público que quizá no sea creyente?

–Al comienzo de la serie, en el episodio del Vaticano, un joven que trabajaba para el Jubileo de la Esperanza dice una de las frases más memorables de la temporada: “La belleza es el lenguaje de lo divino”. Luego explica que, aparte de las propias palabras de Dios en la Escritura, ¿de qué otra manera podemos describir quién es Dios si no es a través de la belleza? Esa idea recorre toda la serie. Dios es la fuente de toda belleza verdadera, y cuando encontramos la belleza en el arte, en la cultura y en las personas, encontramos a Dios, lo sepamos o no. En la segunda temporada, rodada en España, que se estrenará en enero, el capellán que nos acompañó por Italia y España nos recuerda que Dios es siempre belleza, verdad y bondad. Siempre.

La serie toca la historia y el arte, pero ante todo es una serie de aventuras, en la que el espectador descubre con nosotros estos lugares, a estas personas y la belleza que encierran. Es una invitación a ir más allá de ver un programa de televisión y a convertirse uno mismo en buscador de belleza.

Uno de los momentos que más impresionó a Henrie fue descubrir, junto a los restauradores, los errores y correcciones de una obra de Caravaggio. ¿Qué aprendieron ustedes durante el rodaje sobre la relación entre belleza, imperfección y condición humana?

–Uno de nuestros momentos favoritos de la primera temporada, y quizá el que más recuerda la gente, es cuando David Henrie se encuentra con Mons. Timothy Verdon, canónigo de la Catedral de Florencia y director del Museo dell’Opera del Duomo, frente a la Piedad florentina de Miguel Ángel. La mayoría hemos visto la famosa Piedad del Vaticano, en persona o en fotografías. Menos personas conocen la que Miguel Ángel esculpió al final de su vida y que pensaba para su propia tumba. Lo que más nos conmueve son las palabras que escribió en esos mismos años, y que David lee en el episodio: “Ni pintar ni esculpir calmarán ya mi alma, vuelta hacia aquel amor divino que, para abrazarnos, abrió Sus brazos en la cruz”. En ellas encontramos a un hombre que dedicó su vida a pintar y esculpir la belleza y que, al final de su camino, llegó a la paz de saber quién es la fuente de toda belleza, el Gran Escultor.

Si nos fijamos solo en nuestras limitaciones y luchas, en nuestras faltas y errores, podemos caer en la desesperanza y el desánimo. Pero cuando fijamos la mirada en Jesús, en el Dios que nos ama perfectamente, encontramos la paz. Su amor no tiene ninguno de nuestros límites. La belleza que vemos a nuestro alrededor apunta hacia esa belleza perfecta, y cuando la contemplamos, encontramos la paz.

Vivimos en una cultura en la que muchas veces se considera que la belleza es puramente subjetiva. ¿Qué significa reivindicar en una producción contemporánea que existe una Belleza capaz de conducirnos hacia la Verdad y el Bien?

–Una de mis inspiraciones para la serie es un ensayo sobre la belleza escrito por Joseph Ratzinger, que más tarde sería el papa Benedicto XVI. Es una de las mejores explicaciones que conozco de lo que es la belleza y de lo que no es. Mucha gente conoce la frase de Dostoievski: “La belleza salvará el mundo”. Lo que Ratzinger nos recuerda es que normalmente se olvida que Dostoievski “se refiere aquí a la Belleza redentora de Cristo”. Habla de la belleza verdadera, y el ensayo distingue de forma admirable esa belleza de la belleza barata que tantas veces vemos a nuestro alrededor.

La belleza verdadera tiene el poder de atravesar el corazón, como una flecha. Ratzinger, siguiendo a Platón, escribe que esa flecha “hiere al hombre y, precisamente así, le da alas y lo eleva hacia lo trascendente”. Algo sucede en nosotros. Primero nos abre. Después levanta nuestra mirada, la aparta de nosotros mismos, y empezamos a buscar a Aquel que lanzó la flecha. Como él mismo dice: “Lo bello hiere, pero precisamente así llama al hombre a su destino último”. La belleza verdadera nos saca del egoísmo, y su fruto es un corazón que se ensancha.

La belleza falsa que vemos a menudo en nuestra sociedad hace lo contrario. Ratzinger la describe como “una belleza deslumbrante que no saca al hombre de sí mismo”, sino que “lo encierra totalmente en sí mismo”. Nos lleva a querer poseer. La belleza verdadera libera nuestro espíritu. Esa es la belleza a la que nos referimos cuando decimos que Dios es Verdad, Belleza y Bondad. Necesitamos entender la Belleza de este modo, como la belleza presente en Cristo crucificado, que dio Su vida por nosotros. En Su rostro desfigurado, escribe Ratzinger, aparece “la belleza auténtica, extrema: la belleza del amor que llega ‘hasta el extremo’”. No hay amor más grande, ni belleza más grande, que esta.

Después de recorrer Italia buscando la belleza, ¿qué descubrieron ustedes como productores que no esperaban encontrar? Y, sobre todo, ¿qué les gustaría que el espectador se llevara consigo al terminar la serie?

–Tenemos la bendición de contar con un equipo fantástico. Son excelentes en lo que hacen. Nuestro director de fotografía, Brad Knull, ha rodado en más de 80 países. Y, además, creen profundamente en la misión de la serie. A mí me ha ayudado mucho vivir nuestro trabajo como peregrinos. Cuando lo haces así, creo que Dios se hace presente de maneras que no esperabas, y nunca vuelves a ser el mismo.

Espero que cada persona que vea la serie viva una experiencia similar a la nuestra. Deseamos que acepten la invitación de Dios a convertirse en buscadores de belleza y descubran que pueden hacerlo dondequiera que estén. Italia es un lugar increíblemente bello, de verdad. Pero podemos buscar la belleza dondequiera que Dios nos haya puesto. La belleza puede enseñarnos quiénes somos y quién es Dios.

Después de rodar en Italia y en España, en algunas de las iglesias más bellas del mundo y ante algunas de sus obras de arte más hermosas, desde la pintura y la escultura hasta la arquitectura, he llegado a comprender que lo más bello que podemos contemplar es el rostro de nuestro prójimo. Fuimos creados a imagen de Dios, que es la Belleza misma. Me encantan los momentos de la serie en los que estamos ante grandes obras de arte, pero lo que más me gusta son las historias y las vidas de las personas que encontramos por el camino. Así que sal a vivir una aventura, una peregrinación, en tu propia ciudad o en tu pueblo. Busca esta belleza, la belleza verdadera que eleva el espíritu. Ve y conviértete en un buscador de belleza.

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Entre sus iniciativas está la aplicación Rosario, que promueve esta oración a través de la campaña internacional «Reaviva la llama», especialmente durante el mes de octubre. La propuesta invita a rezar, profundizar en los misterios del Rosario y compartirlo con otras personas.

Romain Delenda, fundador de Rosario, explica qué puede aportar la tecnología a la vida espiritual y por qué el Rosario sigue siendo una forma de acercarse a Cristo con María.

La campaña propone tres acciones: rezar, invitar y formarse. ¿Por qué han elegido precisamente estas tres dimensiones y cómo se complementan entre sí? 

–Porque esas tres dimensiones corresponden, en el fondo, a tres movimientos esenciales para reavivar de verdad la devoción del Rosario: vivirla, comprenderla y transmitirla.

La primera es rezar, porque el Rosario se descubre ante todo practicándolo. No se trata simplemente de conocer una devoción, sino de entrar en ella: tomar el rosario, rezar cada decena, contemplar un misterio del Evangelio y aprender, poco a poco, a mirar a Cristo con María. La práctica es el punto de partida. 

La segunda es formarse, porque una oración puede empobrecerse si se vuelve puramente mecánica. Comprender mejor el sentido del Rosario, aprender a meditar sus misterios y descubrir el lugar que ocupa en la tradición de la Iglesia ayuda a rezarlo con mayor profundidad y también a perseverar en el tiempo. 

Y la tercera es invitar, porque una experiencia espiritual auténtica tiende naturalmente a compartirse. Si una oración nos ayuda a acercarnos a Cristo, nace el deseo de proponerla también a otros. El Rosario Viviente facilita precisamente ese paso, al ofrecer una forma muy sencilla y accesible de empezar a rezar en comunidad. 

Por eso no son tres acciones independientes. Rezamos para vivir el Rosario, nos formamos para profundizarlo e invitamos para transmitirlo. Y, al mismo tiempo, la misión nos devuelve a la oración, porque sabemos que el fruto de una invitación no depende solo de nuestras palabras, sino también de la gracia de Dios. 

Hablan de “reavivar la llama del Rosario”. ¿Se ha dejado de rezar el Rosario y es una práctica que hay que recuperar? 

–Yo sería prudente con la idea de que «ya no se reza el Rosario». Sigue habiendo muchísimas personas que lo rezan cada día: en familias, parroquias, comunidades religiosas y grupos de oración de todo el mundo. 

Pero también es cierto que, para muchos cristianos, el Rosario ha dejado de formar parte de la vida cotidiana, o se percibe como una práctica lejana, repetitiva o propia de otra generación. 

Por eso hablamos de reavivar, más que de reinventar. 

La llama ya existe. El Rosario forma parte de una tradición muy profunda de la Iglesia y ha atravesado los siglos precisamente porque es una oración extraordinariamente sencilla y, al mismo tiempo, muy profunda. 

Pero “reavivar la llama” no significa únicamente volver a rezar cuando hemos perdido el hábito. También significa ir más lejos cuando la oración ya forma parte de nuestra vida. La oración es una relación de amor con Dios, y en el amor siempre se puede crecer, profundizar y dejar que el fuego se avive aún más. 

Por eso hay, en cierto modo, dos llamas que queremos alimentar: la del Rosario en la Iglesia y la de nuestra propia vida de oración. Para algunos, octubre será la ocasión de descubrirlo o retomarlo; para otros, de rezarlo con mayor fidelidad, atención o profundidad.  Porque el amor de Dios es infinito, siempre hay espacio para crecer en la oración.

¿Por qué es tan importante rezar el Rosario? 

–Porque, cuando uno mira la historia de la Iglesia, descubre una insistencia extraordinariamente constante en torno al Rosario. 

En primer lugar, María misma invita a rezarlo en varias apariciones reconocidas por la Iglesia. En Fátima, por ejemplo, la petición de rezar el Rosario aparece reiteradamente en los testimonios de las apariciones de 1917. En Lourdes, Bernadette aparece también profundamente unida a esta oración. Naturalmente, las apariciones privadas no son el fundamento de nuestra fe —el centro siempre es Cristo y el Evangelio—, pero la Iglesia reconoce que pueden ayudarnos a vivir con mayor profundidad determinadas dimensiones de la vida cristiana. 

Y esta invitación sigue resonando hoy. Hace apenas unos días, durante su viaje apostólico a Francia, el papa León XIV pidió expresamente en Lourdes a todos los fieles y comunidades cristianas que rezaran el Rosario durante el mes de octubre, con una intención particular por el fin de las guerras y por la paz entre los pueblos. 

A esto se suma una insistencia muy fuerte de los papas a lo largo de los siglos. León XIII dedicó numerosos textos al Rosario y quiso que el mes de octubre estuviera especialmente consagrado a esta oración. San Juan Pablo II llegó a proclamar un Año del Rosario y resumió su sentido con una frase que me parece esencial: rezar el Rosario es “contemplar con María el rostro de Cristo”. Es decir, en su núcleo no encontramos una oración que nos aleje de Jesús, sino precisamente un camino para entrar más profundamente en los misterios de su vida. 

Y después está algo que para nosotros es muy importante: lo que testimonian los propios fieles hoy. Antes incluso de crear Rosario, realizamos una encuesta entre más de 4.000 personas que rezaban habitualmente el Rosario y les preguntamos qué les aportaba esta oración. En más de la mitad de las respuestas aparecía espontáneamente la idea de la paz, con palabras como serenidad, calma o apaciguamiento. 

Desde el lanzamiento de la aplicación hemos seguido recibiendo cientos de testimonios similares. Personas que cuentan que el Rosario les ha ayudado a perseverar en la oración, a recuperar una vida de fe, a atravesar momentos difíciles o simplemente a comenzar el día con mayor paz y confianza. 

Evidentemente, no presentamos el Rosario como una fórmula mágica. Su importancia es mucho más profunda: nos pone delante del Evangelio, nos enseña a contemplar a Cristo con María, nos ayuda a confiar nuestras intenciones a Dios y nos introduce en una oración sencilla que puede acompañarnos cada día. 

Por eso nos impresiona esa convergencia: María lo recomienda, los papas lo han alentado constantemente —y León XIV acaba de volver a hacerlo en Lourdes— y generaciones enteras de cristianos siguen dando testimonio de sus frutos. Cuando tantas voces, a través de épocas y contextos tan distintos, apuntan en la misma dirección, creemos que merece la pena escuchar.

¿Cuál es la diferencia entre rezar el Rosario individualmente y en comunidad? 

–Las dos dimensiones son importantes y no se oponen. 

El Rosario puede ser una oración profundamente íntima. Hay momentos en los que necesitamos encontrarnos a solas con Dios, poner delante de Él una preocupación, contemplar un misterio o simplemente permanecer en silencio. 

Pero rezarlo en comunidad añade algo muy poderoso: la conciencia de que no caminamos solos en la fe. Esto está precisamente en el corazón del Rosario Viviente, creado en el siglo XIX por la beata Pauline Jaricot. Su intuición fue muy sencilla: en lugar de pedir a cada persona que rezara un Rosario completo, cada miembro del grupo asumía diariamente una parte. Así, una oración muy accesible para cada persona se convertía, gracias a la comunión del grupo, en una oración mucho más amplia. 

Rosario retoma hoy esa intuición. En nuestros grupos, cada persona puede comprometerse a rezar una decena diaria y saber que otras personas están rezando también. Parece algo muy pequeño, pero cambia mucho la experiencia: mi oración ya no es solamente “mi” oración; se convierte en el eslabón de una cadena. 

Además, la comunidad sostiene la perseverancia. Lo escuchamos muchísimo en los testimonios: saber que otros están rezando, recibir una intención o sencillamente ver que los demás han cumplido su decena ayuda a permanecer fiel cuando uno solo quizá habría abandonado.  La comunidad no sustituye el encuentro personal con Dios. Lo sostiene. 

Vivimos en un contexto en el que muchas personas se acercan a la fe también a través de internet y de las aplicaciones. ¿Qué puede aportar una plataforma digital a una práctica tan tradicional como el Rosario y cuáles son sus límites? 

–Para nosotros hay que empezar por una distinción fundamental: una aplicación no hace que alguien rece. 

La aplicación puede recordarte que es el momento de rezar, ayudarte a encontrar un grupo, ofrecerte los misterios o una intención, pero llega un momento en el que tienes que dejar de mirar la pantalla, tomar tu rosario y ponerte delante de Dios. Ese es también su límite, y es un límite que asumimos plenamente. 

Ahora bien, lo digital puede eliminar muchos obstáculos que antes hacían difícil empezar o perseverar.  Pauline Jaricot tuvo una intuición extraordinariamente moderna en el siglo XIX: crear pequeñas redes de personas que se sostuvieran mutuamente en la oración. En aquella época consiguió extender el Rosario Viviente a una escala enorme sin disponer de nuestros medios de comunicación. 

Nosotros nos hicimos una pregunta muy sencilla: ¿qué podría ocurrir hoy con esa misma intuición utilizando internet? 

Una aplicación permite que alguien cree un grupo en pocos segundos, invite a un amigo que vive a cientos de kilómetros, encuentre otras personas con las que rezar, reciba una intención y mantenga un compromiso cotidiano muy sencillo.  Pero la tecnología debe permanecer siempre en su sitio: es un puente, no el destino. 

Rosario no pretende sustituir la parroquia, la vida sacramental, la familia, una comunidad religiosa ni el encuentro humano. Si está bien utilizada, la herramienta digital debe precisamente ayudarnos a entrar más profundamente en esa vida cristiana real. 

¿Puede una aplicación conseguir realmente crear una comunidad, o existe el riesgo de que la experiencia religiosa digital se quede en algo individual y superficial? ¿Cómo afrontan ese desafío? 

–El riesgo existe, y sería ingenuo negarlo. Podemos consumir contenidos espirituales del mismo modo que consumimos cualquier otro contenido: pasar de un vídeo a otro, leer una frase inspiradora y continuar inmediatamente con otra cosa. Eso puede dar una impresión de vida espiritual sin que exista necesariamente una verdadera relación con Dios ni un compromiso concreto.  Por eso Rosario está pensada precisamente para intentar hacer el movimiento contrario: pasar de la pantalla al compromiso. 

El centro de la aplicación no es mirar contenido. Es asumir algo muy concreto: «Hoy voy a rezar esta decena». Y además hacerlo sabiendo que pertenecemos a un grupo.  Ahí está para mí una de las claves del Rosario Viviente: la comunidad no es solamente estar conectados digitalmente. Existe porque cada persona acepta hacerse responsable de una pequeña parte de una oración común.  Eso crea un vínculo distinto.

Después, evidentemente, buscamos que esos vínculos puedan prolongarse fuera de la aplicación. Hay grupos de amigos, familias, parroquias y comunidades que utilizan Rosario precisamente como apoyo a una relación que ya existe en la vida real. 

Nuestra experiencia nos muestra también algo interesante: a veces el recorrido se hace en sentido inverso. Una persona comienza rezando detrás de una pantalla porque quizá no se atrevería todavía a entrar en una iglesia o en un grupo de oración, y esa pequeña puerta termina llevándola hacia una vida cristiana más concreta. Ahí creo que está el criterio de discernimiento. 

Una herramienta digital cristiana tiene sentido cuando no nos encierra en ella misma, sino cuando nos conduce más lejos: hacia la oración, hacia los demás, hacia la Iglesia y, en último término, hacia Cristo.

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El cardenal, que ha hablado desde su experiencia como pastor de su Iglesia local, ha señalado que, pese a la diversidad del panorama eclesial de Asia, existen realidades y retos compartidos. En las Iglesias locales, ha explicado, la familia es «un lugar privilegiado de revelación», pues es allí donde «se acoge la vida, se establecen relaciones, se transmiten los valores evangélicos y se vive la fe a través de historias únicas y personales».

En India y, de manera más general, en toda Asia, «la familia sigue siendo el pilar de la sociedad y la célula fundamental de la Iglesia doméstica». Sin embargo, la vida familiar está atravesando transformaciones profundas. Ferrão ha señalado tres cambios especialmente significativos.

Cambios en la familia

El primero afecta a la identidad, la naturaleza y la composición de la familia. Las familias tradicionales extensas y multigeneracionales están dando paso a núcleos familiares más pequeños. También surgen nuevas formas de unión y convivencia, mientras que el aumento de los matrimonios interreligiosos plantea nuevas cuestiones sobre la práctica y la transmisión de la fe dentro de la familia.

El segundo cambio es el paso «del arraigo a la movilidad». La urbanización, el crecimiento económico, los nuevos modelos de desarrollo y el mayor acceso a la educación llevan a muchas personas a desplazarse dentro y fuera de sus países en busca de mejores oportunidades. Por ello, muchas de las familias acompañadas pastoralmente ya no son núcleos vinculados a una única parroquia.

El tercer cambio se refiere a las condiciones de vida de la familia. Ferrão ha hablado de una paradoja: el crecimiento es rápido, pero desigual; las oportunidades aumentan, pero el acceso a ellas continúa siendo discriminatorio. La inseguridad económica, la pobreza, el desempleo y la incertidumbre ante el futuro pesan sobre muchas familias. A esto se suma que las familias cristianas de distintos lugares de India y Asia tienen que convivir con una creciente polarización religiosa y hostilidad, que dificulta la expresión pública y la transmisión de la fe.

Sin embargo, estos cambios  también revelan, según el cardenal, «la belleza de la gracia que obra en la vida cotidiana». Ferrão ha destacado tres aspectos de esta belleza.

¿Qué tipo de belleza ofrecen nuestras familias a la Iglesia universal?

Señala en primer lugar la belleza de la relación: En los gestos de amor «nuestras familias hacen visible el amor de Dios, que resplandece a través del  sacrificio de sí mismo, sostenido por la paciencia y sellado por la fidelidad”.

También ha hablado de «la belleza de la resiliencia y la esperanza». Incluso en medio de la pobreza, la migración y la incertidumbre, las familias siguen creando espacios de alegría y esperanza.

Y, en la diversidad religiosa y cultural de Asia, ha señalado igualmente «la belleza del diálogo», pues las familias encuentran constantemente nuevos caminos, horizontes y experiencias de diálogo.

Qué hacen las iglesias

Al hablar de lo que han hecho las Iglesias locales después de Amoris laetitia, Ferrão ha destacado que las Iglesias de India y de toda Asia se pusieron «ante todo, a escuchar a las familias». Esta escucha ha moldeado la manera de caminar junto a ellas.

El cardenal ha subrayado que el trabajo pastoral es también un espacio de discernimiento: «No llegamos con respuestas prefabricadas. Discernimos junto a las familias y, haciéndolo, aprendemos cómo se le pide a la propia Iglesia que cambie».

«Qué hemos aprendido»

En este camino ha señalado tres aprendizajes. El primero es que la Iglesia debe «nadar contracorriente sin perder el contacto», ofreciendo una alternativa a todo lo que deshumaniza, excluye o fragmenta.

El segundo consiste en pasar «de la misión dirigida a las familias a la misión entre las familias».  “No podemos actuar como guías desde la distancia y limitarnos a señalar la meta (…) Las familias no son solo destinatarias de asistencia. Las familias colaboran con la Iglesia en la misión», ha afirmado.

El tercero es reconocer que «la fragilidad no es ausencia de gracia». Por eso, ha planteado que la Iglesia no debería preguntarse únicamente qué les falta a las familias, sino «qué está haciendo ya Dios en medio de ellas».

La familia, lugar desde el que el Evangelio cobra vida

Diez años después de la promulgación de Amoris laetitia, Ferrão ha concluido que la experiencia del Sínodo sigue poniendo a prueba a la Iglesia. «No existe un único modelo estereotipado de familia ideal», ha afirmado, sino «un complejo mosaico de realidades diversas, marcadas por alegrías, esperanzas, dificultades y heridas».

La familia «no es solo un lugar al que la Iglesia lleva el Evangelio». Es también «un lugar desde el que el Evangelio cobra vida: de una generación a otra, de una familia a otra y de las familias a la sociedad».

Por ello, ha planteado como pregunta para el discernimiento sinodal qué cambio pide el Espíritu Santo a la Iglesia. No se trata solo de lo que la Iglesia hace por las familias, sino de «la forma en que las comprendemos, las acompañamos y las convertimos en protagonistas del Evangelio y en lugares perennes de la revelación de Dios».

La entrada ¿Qué ha cambiado en la familia? Retos y belleza 10 años después de Amoris laetitia se publicó primero en Omnes.

La obra mantiene el espíritu de YOUCAT, el catecismo para jóvenes de la Iglesia católica, una iniciativa de nueva evangelización que, a través de publicaciones y recursos digitales, está presente en más de 70 países. En esta ocasión, jóvenes, matrimonios, sacerdotes y teólogos abordan juntos cuestiones relacionadas con el amor, las relaciones y el compromiso.

Con motivo de la presentación internacional del libro en Roma, hablamos con el padre Joaquín, asistente eclesiástico de la Fundación YOUCAT, sobre las preguntas que se hacen los jóvenes y el significado de apostar por un amor fiel y duradero.

¿Qué diferencia a Amor para siempre de otros materiales de YOUCAT?

–YOUCAT es conocido sobre todo como el catecismo para jóvenes de la Iglesia católica. Pero detrás de los catecismos y los materiales catequéticos hay una red mundial de jóvenes, teólogos y profesores, presente actualmente en más de 70 países. YOUCAT «Amor para siempre» pone especialmente de manifiesto el espíritu participativo que subyace a todos nuestros materiales: reúne respuestas aprobadas oficialmente por la Iglesia y breves testimonios personales de jóvenes colaboradores. Los lectores encuentran tanto la enseñanza de la Iglesia como la experiencia vivida de personas que buscan ponerla en práctica.

¿Creen que existe entre los jóvenes un deseo de amor para siempre que quizá contrasta con la imagen que a veces tenemos de una generación poco comprometida?

–Sí, porque Dios, que es el amor mismo, ha sembrado este deseo en nuestros corazones. Podemos negarlo, burlarnos de él o incluso distorsionarlo. Podemos intentar satisfacerlo a través de mil formas de placer superficial. Pero nunca podremos silenciarlo por completo. El anhelo de amar y ser amado para siempre es una de las fuerzas más profundas del corazón humano. En última instancia, es un anhelo de Dios mismo. Forma parte de lo que somos como seres humanos, creados a su imagen.

El libro está basado en 1000 preguntas y sugerencias de jóvenes de más de 30 países del mundo. ¿Qué preguntas sobre el amor y el matrimonio son las que más se hacen los jóvenes y que la Iglesia debe dar respuesta?

–Permítanme destacar en primer lugar lo hermoso que es este hecho y lo que hace que el nuevo catecismo sea particularmente «católico». Nuestra fe es tan rica y hermosa: diferentes culturas, entornos sociales e idiomas que se enriquecen mutuamente. Por ejemplo, la cuestión de hasta qué punto deben intervenir los padres y los amigos en la elección de una pareja para toda la vida puede verse de forma muy diferente en los contextos asiáticos y europeos. Ambos pueden aprender unos de otros. Sin embargo, para que estas perspectivas se complementen en lugar de contradecirse, deben estar arraigadas en las mismas verdades universales y en la revelación que se nos ha dado en Cristo.

Una cuestión especialmente acuciante hoy en día es la estabilidad del matrimonio y cómo las parejas pueden prepararse para un compromiso de por vida. Por eso el papa Francisco abogó por un «catecumenado» matrimonial: un itinerario sostenido de preparación, seguido de un acompañamiento durante los primeros años de la vida matrimonial. Esto se ha convertido en el tema principal de YOUCAT «Amor para siempre»: ayudar a los jóvenes a prepararse para un amor fiel y duradero.

En un momento en que muchos jóvenes retrasan el matrimonio o directamente no se plantean casarse, ¿qué les diríais desde YOUCAT para que vuelvan a considerar el matrimonio como una posibilidad real para su vida?

–¡Por supuesto que el amor verdadero existe en la vida real! Los verdaderos héroes son las parejas casadas que trabajan en el proyecto de la fidelidad a lo largo de toda una vida. ¿Hay algo más hermoso que una pareja de ancianos cogidos de la mano en su cuadragésimo, quincuagésimo o sexagésimo aniversario?

Piensa en tu propia historia como una gran aventura: dos personas que lo arriesgan todo y eligen amarse sin importar lo que pase. El amor, la lealtad y la devoción implican una elección. Dios promete que, cuando optes por ellos, estará ahí para ayudarte.

(Tomado textualmente de pasajes seleccionados de YOUCAT «Amor para siempre», pregunta 71, en el texto inglés autenticado.)

El Papa habla de «un plan que es más grande que cualquier sueño humano» y de un «sí» que «no vale solo por un día, sino para toda la vida». ¿Por qué cree que estas palabras son especialmente importantes para los jóvenes de hoy?

–Todos llevamos en el corazón deseos infinitos. Anhelamos un amor y una fidelidad mayores que los que cualquier persona puede darnos. Decir que Dios colma este deseo es cierto, pero no basta con afirmarlo. No podemos vivir de ideas abstractas sobre el amor, y nuestra relación con Dios, que es amor, ha sido herida.

Por eso Dios se hizo carne en Jesucristo. En él, Dios ha hecho visible su amor y se ha entregado por completo a cada uno de nosotros. Jesús es el «sí» definitivo de Dios a cada uno de nosotros.

Cuando la Iglesia proclama a Cristo a través de sus palabras y lo hace presente a través de sus sacramentos, proclama que el «amor para siempre» no solo es posible, sino una realidad. Su fundamento es más que un sueño humano: es un acontecimiento que tuvo lugar en la historia y a través de una persona que está viva, que me conoce y que quiere compartir su amor conmigo hoy. Porque su «sí» perdura, podemos encontrar el valor para dar nuestro propio «sí» para toda la vida.

La entrada El nuevo Youcat prologado por el Papa León: ¿Qué se preguntan los jóvenes sobre el amor? se publicó primero en Omnes.

Tras la buena acogida del pódcast y de sus iniciativas solidarias, Vivir Abrazando dio un nuevo paso, el Miércoles de Ceniza de 2026, con el lanzamiento de su primera revista impresa, de la que solo se publicaron 100 ejemplares, numerados y sellados.

En esta entrevista, Javier Torres explica cómo nació el proyecto, qué busca ofrecer a los jóvenes y por qué considera necesario recuperar una fe viva, capaz de transformar la realidad y de comunicar Vida.

¿Cómo nació Vivir Abrazando?

–Vivir Abrazando se hizo realidad en diciembre de 2024. En un contexto donde muchos jóvenes buscan un sentido a la vida, pero se sienten lejos del lenguaje tradicional de la Iglesia, surge la necesidad de crear un espacio donde puedan encontrarse con Dios. 

Del polvo (Génesis 2, 7) nació el Podcast Concept, inspirado en el libro Santos de Copas, de José Pedro Manglano. Se trata de un formato propio, con una duración algo más corta que los pódcast habituales. En cada episodio contamos con la participación de un invitado perteneciente a las diferentes realidades de nuestra enorme Iglesia. 

Tras la gran acogida, hicimos una preventa de nuestra propia línea de polares solidarios de Effetá y Bartimeo, cuyos beneficios se destinan a becas para personas que no se puedan permitir pagar estos retiros.

El Miércoles de Ceniza de 2026 lanzamos nuestra primera revista impresa, y la firma continúa creciendo y explorando nuevas formas de comunicar la fe. Recientemente, organizamos un Market en Sevilla, en el que recreamos la experiencia de visitar al  Santísimo. También tuvimos el regalo de realizar la cobertura periodística del viaje apostólico del Papa León XIV a España.

¿Por qué el nombre de Vivir Abrazando? 

–Es mi lema de vida; es la forma más bonita que tengo de entender mi carisma. “Cuando das un abrazo, lo que haces es poner tu corazón frente al corazón de la otra persona”. Eso es lo que quiero hacer con Cristo.

¿Qué puede encontrar un joven en las páginas de la revista de Vivir Abrazando?

–A lo largo de las páginas de este primer número uno encuentra personas -con un corazón enorme- que se han volcado por entero en esta idea, que no sabíamos cómo saldría. Álvaro Quesada, conocido por @talvezteayude, nos abrió por completo su corazón en esta entrevista que escribió un Jueves Santo de madrugada en el Santo Sepulcro de Jerusalén. Bea Cuevas nos cuenta -a través de su ilustración- la humildad de la Madre Teresa -santa a la que le tenemos un cariño especial dentro del proyecto-. Lucía y Carlos, fundadores de OLD’S, nos muestran su ilusión y generosidad regalando un colgante Bom Jesus con cada revista. Inés y Luis nos hablan, a través de su vida, de lo agradecidos que están por Aute y Shemá. Y muchísimas más personas que han confiado y se han dado sin esperar nada a cambio. 

Aún no puedo adelantar mucho del segundo número -que estamos ya preparando y que tratará sobre el fenómeno que numerosos medios de comunicación vienen señalando en los últimos años: un verdadero “Boom espiritual”-, pero sí que haremos un salto considerable.

¿Por qué hacer solo 100 ejemplares?

–En los retiros de Effetá y Bartimeo he aprendido el arte de hacer las cosas con mucho mimo. De cuidar hasta el más pequeño detalle, como si para entregárselo a Dios se tratase. 

Se trata de un proyecto muy cuidado. 100 ejemplares, numerados y sellados, en oración por cada lector. La idea es sacar algunos ejemplares más, ya que sería egoísta guardar este número solo para los 100 que lo tenemos. Pero sí es cierto que vamos a priorizar el seguir preparándolo todo con mucho mimo y por ello no queremos sacar nada en masa.

También se destina parte de los beneficios a becas para retiros espirituales ¿Por qué es importante que el proyecto tenga una parte solidaria?

–Es muy sencillo: “Dad gratis lo que gratis habéis recibido” (Mt 10, 8). Hace ya varios años, tuve el inmenso regalo de encontrarme con Cristo en uno de estos retiros. Gracias a este primer encuentro, he podido continuar profundizando en mi fe y cuidando mi relación e intimidad con el Señor. 

En mi corazón hay un deseo muy grande de que otras personas puedan vivir lo que a mí me fue regalado aquel fin de semana.

¿Qué es lo que más le gustaría conseguir con este proyecto?

–Solo espero que cada lector se pueda sentir profundamente amado por ese Amor que no se cansa de amarnos.

Dice que hay iglesias que han perdido su capacidad transformadora y que muchos parecen seguir a un “Dios muerto”… ¿Qué es una fe viva? ¿Cómo recuperarla?

–Nos quejamos de un Dios muerto. Y no me refiero a que a Dios lo haya matado nadie. No me refiero a que hace dos mil años murió en una cruz. Hablo de un Dios muerto porque, aunque la sociedad continúe practicando el cristianismo con sus liturgias, las iglesias han perdido la capacidad transformadora. Hemos apagado esa vida. Hemos convertido la religión en un producto de consumo.

Dios me llama a liarla, a “hacer lío”, como decía el Papa Francisco. He conocido una fe muy viva y es eso lo que quiero transmitir a cada uno. La clave está en hacer que todo sea verdad. Mirar a los ojos cuando tratemos con otra persona. Que el abrazo sea, de verdad, un abrazo. Sencillamente, comunicar Vida.

¿Por qué santa Teresa de Calcuta tiene tanta importancia en el proyecto?

–Para nosotros, santa Teresa de Calcuta es un ejemplo de cómo llevar el amor de Dios a los más pobres (“Pobres de espíritu”. (Mt 5, 3) de entre los pobres, de desprendernos de todo y de no dejar nunca de pensar en los demás.

Teresa nos ayuda a hacer del mundo cotidiano que nos rodea nuestro Calcuta. Y llevar a Dios a cada persona en nuestras vidas. No hace falta ir de misión. Basta con vivir atentos a las necesidades de quienes encontramos cada día.

Me encanta cómo Bea Cuevas la dibujó con la mayor sencillez posible. Cuando me presentó la propuesta, me estuvo explicando que le había puesto el aro que representa a los santos en cartón dorado, porque ella era muy humilde. 

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Valero, portavoz del Opus Dei en Reino Unido, explicó que después de 33 años respondiendo a preguntas sobre el poder, el dinero, la influencia o el papel de las mujeres, había percibido una limitación en hacerlo siempre «desde arriba». Por eso decidió contar las experiencias concretas de personas muy diferentes. En el libro aparecen un taxista, un empresario, personas que han viajado durante toda su vida y otras que han permanecido siempre en el mismo lugar. «Hay de todo, como una muestra de lo que hay», señaló.

La libertad en el Opus Dei

¿Qué busca el Opus Dei? Valero respondió a esta pregunta que su finalidad es «ayudar a la gente a encontrar a Dios en su vida normal, en su vida diaria». Según explicó, se trata de ayudar a cada persona a descubrir que Dios está presente en lo que hace y a «ser mejor persona en todo lo que haces». Una tarea que, añadió, se realiza sabiendo que las personas son imperfectas y cometen fallos.

Una de las cuestiones que más enfatizó fue la libertad. Valero considera que es uno de los aspectos que más cuesta comprender desde fuera del Opus Dei. Según su experiencia, los miembros viven de manera intuitiva la posibilidad de tomar decisiones sobre su vida: estudiar una carrera u otra, vivir en un lugar u otro, participar en una manifestación o no, apoyar a un partido político o a otro o seguir determinadas indicaciones sacerdotales. «Lo entienden y así lo viven», afirmó.

En cuanto a los testimonios de antiguos miembros que aseguran haber experimentado falta de libertad o presión, Valero reconoció que estas experiencias deben ser examinadas. «Eso no es bueno, pero vamos a ver de dónde viene y cómo fue», afirmó. A su juicio, quienes se incorporaron al Opus Dei lo hicieron buscando algo bueno, aunque algunas personas descubrieron posteriormente que esa vocación no era para ellas y abandonaron la institución. También señaló la necesidad de escuchar a quienes han sufrido y «cambiar las cosas que hay que cambiar». «Si tratamos de hacer el bien y no escuchamos a los que están dentro algo estamos haciendo mal» añadió.

Numerarias auxiliares: «Quiero que ellas expliquen lo que son»

Valero quiso detenerse especialmente en las numerarias auxiliares. No quiso explicar él mismo su vocación, sino que prefiere que ellas mismas sean las que den testimonio de ello. Es por eso que en su libro decidió incluir las historias de Patricia y Nuala. «Yo quiero que ellas expliquen lo que son, cómo lo hacen y por qué lo hacen», señaló, hasta el punto de situar sus testimonios al principio y al final de la obra. Para él, estos testimonios le han permitido conocer esta realidad «desde abajo».

También reconoció que ha habido situaciones que «no se hicieron bien» y que deben ser reparadas y pedir perdón cuando sea necesario. Pero también insistió en que estos casos particulares no deben reducir ni oscurecer la vocación de las numerarias auxiliares: «Porque, si 43 personas en Argentina han pensado que se les trató mal, hay también otras 500 que escribieron otra carta pidiendo respeto por su vocación, que se entienda lo que hacen y por qué lo hacen».

Escuchar a quienes han sufrido

En cuanto a las personas que han sufrido dentro del Opus Dei o que se han sentido desplazadas después de dejarlo, Valero insistió en la importancia de escuchar. Contó que durante sus 33 años como director en Inglaterra estuvo especialmente pendiente de que quienes consideraran que aquella no era su vocación pudieran marcharse «contentos» y agradecidos por el tiempo vivido allí. Reconoció, sin embargo, que su experiencia es «una muestra pequeñita» y que en otros lugares puede haber casos diferentes.

Mencionó también las oficinas de escucha y otros mecanismos puestos en marcha para atender estas situaciones. «Han cambiado muchas cosas, hemos escuchado muchos años», aseguró, aunque añadió que es necesario «seguir escuchando».

¿Poder y dinero en el Opus Dei?

Con respecto a las acusaciones de que el Opus Dei busca poder político o influencia dentro de la Iglesia, Valero negó que exista un plan de conquista: «El Opus Dei no tiene ningún plan para mejorar el mundo, pero tiene un plan para ayudar a las personas e inspirarles para que cambien el mundo». La institución, explicó no indica a sus miembros qué deben hacer, sino que les anima a tomarse en serio su vocación cristiana y actuar libremente en el mundo.

Por ello, considera que atribuir a la institución una coordinación de planes políticos parte de una dificultad para aceptar la libertad de sus miembros. «Si no hay plan, el poder no tiene importancia», afirmó. Según Valero, las personas que aparecen en su libro no describen el Opus Dei en términos de poder, sino como una familia, un medio de formación y un lugar de apoyo. En el libro, según cuenta, no se habla sobre la palabra «poder».

También explicó que cada miembro tiene su economía independiente. Tres cuartas partes de los miembros son supernumerarios y mantienen su propia economía familiar, mientras que los numerarios aportan a la institución lo que no necesitan para sus gastos. Valero señaló que las obras promovidas por miembros del Opus Dei —universidades, colegios, residencias o iniciativas sociales— pueden manejar cantidades importantes de dinero, pero rechazó la idea de que la institución acumule ese dinero para sí.

«Me gusta que las personas se vean como son: imperfectas»

Otro de los elementos que Valero destacó del libro es precisamente la imperfección de sus protagonistas. «Me gusta que todas las personas se vean como son, imperfectas, porque eso es la realidad», afirmó. Frente a una imagen idealizada de los miembros de la institución, las 18 historias muestran personas distintas, con dificultades, fallos y experiencias diversas.

Según explicó, todas las respuestas de los 18 protagonistas a la pregunta sobre qué significa para ellos el Opus Dei son diferentes, pero compatibles. Entre los aspectos que más le han llamado la atención está también la confianza en Dios. Citó el testimonio de una mujer de Holanda que descubrió que no tenía que pedir a Dios que viniera a ayudarla porque «Dios estaba siempre ahí».

Para Valero, una de las tareas pendientes es aprender a comunicar mejor esta experiencia. Los católicos, afirmó, «tienen mucho que decir», pero a veces les falta confianza para expresarlo. «No decirles lo que tienen que decir, sino ayudarles a decirlo mejor», explicó. En su opinión, hablar de la propia fe desde la experiencia personal puede ayudar a evitar tanto la imposición como la sensación de superioridad.

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Más de un siglo después, el sacerdote Álvaro Serrano Bayán ha recuperado cartas, escritos y consejos espirituales de Merry del Val y los ha reunido en «Crecer en humildad. 7 pasos con el cardenal Merry del Val» (Monte Carmelo), un itinerario para trabajar esta virtud en la vida cotidiana. El libro, prologado por el cardenal Pietro Parolin, nace de años de búsqueda y lectura de textos del cardenal.

Serrano, sacerdote de la Archidiócesis de Toledo, ingeniero aeroespacial y estudiante de Comunicación Institucional en Roma, se acerca a Merry del Val no para escribir una nueva biografía sino para dejar que sea él quien hable. En sus textos descubre a un hombre consciente de sus talentos, pero decidido a no convertirlos en el centro de su vida.

En esta entrevista, Álvaro Serrano explica qué hay detrás de las Letanías de la Humildad, cómo Merry del Val vivió esta virtud desde un puesto de enorme responsabilidad y qué puede enseñar hoy, especialmente en una sociedad marcada por la búsqueda de reconocimiento, los seguidores y los «likes».

¿Qué descubrió en Merry del Val que le llevó a dedicar siete años a buscar, leer y ordenar sus escritos?

–Merry del Val es conocido por las letanías de la humildad. Él aprovechó unas letanías que ya existían, las rezó y las adaptó según sus preferencias.

Conociendo esas letanías, encontré por casualidad un libro de Merry del Val en el que hablaba de ellas. Algunas me llamaron especialmente la atención y pensé que era muy interesante. Merry del Val es un personaje poco conocido y, entre quienes lo conocen, muchos se quedan únicamente con las letanías. Sin embargo, es mucho más rico y tiene muchísimas cosas que ofrecer. Es un personaje que, cuanto más conoces, más te atrae.

A partir de ahí empecé a leer cada vez más sobre Merry del Val: consulté biografías y escritos, y llegaron a mis manos cartas que había escrito a otras personas. Pude leer muchas cosas y pensé que aquello que a mí me ayudaba y me resultaba interesante podía servir también para que otras personas conocieran al personaje.

No quería escribir una biografía. En España tenemos grandes biógrafos de Merry del Val, personas muy capaces que han realizado ese trabajo.

Por eso decidí recopilar lo que él dijo. De este modo, no entraba en el terreno de la biografía. Es otra cosa: poner en manos del lector textos originales del cardenal Merry del Val.

¿Hubo algún texto o alguna carta de Merry del Val que cambiara especialmente su manera de entender la humildad?

–Una de las cosas que más me ha llamado la atención es que Merry del Val vivía la humildad en el día a día, sin necesidad de decir «soy humilde». Hay una frase de san Agustín que dice: «Ama y haz lo que quieras». De alguna manera, así vivía él la humildad: hacía lo que tenía que hacer y se despreocupaba de todo lo demás.

Evidentemente, tuvo que enfrentarse a muchas envidias. Con 38 años ya era secretario de Estado y, por decirlo así, uno de los hombres con más poder del mundo, al menos en el ámbito vaticano. Sin embargo, no se dedicaba a preocuparse por lo que otros decían de él. Trabajaba, seguía su rutina y hacía lo que tenía que hacer. No se consideraba más importante por el cargo que ocupaba ni sentía la necesidad de demostrar quién era. Si no le saludaban, no le saludaban; si le saludaban, le saludaban. Él hacía lo que correspondía en cada momento.

Creo que eso es el despojo absoluto. No se trata de practicar la humildad de manera puntual, sino de vivir humildemente. Merry del Val hizo de la humildad un hábito, una forma de vida. Por eso no era simplemente una persona que practicaba la humildad, sino una persona humilde.

Muchas veces pensamos que la humildad consiste en dejarse ganar, ser el último en todo, permitir que los demás se aprovechen de nosotros o decir a todo que sí. Y eso no es la humildad. La humildad consiste en reconocer que tenemos unos dones, saber que vienen de Dios y ponerlos al servicio de los demás, sin sentirnos dueños de ellos ni necesitar el reconocimiento de los demás. 

¿Dónde termina la humildad y empieza una falsa humildad que puede esconder inseguridad o incluso desprecio de uno mismo?

–En Merry del Val se ve muy claro. Cuando era secretario de Estado, muchas personas acudían a él por lo que podían conseguir de su cargo, no por él como persona. Sin embargo, él se despojaba de todo eso.

Por las tardes iba a Trastevere a atender a personas pobres que ni siquiera sabían que era secretario de Estado. Por tanto, no podían acercarse a él por su cargo. Él mismo decía: «Soy secretario de Estado, pero, por encima de todo, soy sacerdote».

Para él, dejar de ser secretario de Estado no habría sido un drama. Su vida se basaba en ser sacerdote, no en ocupar un cargo. El sacerdocio era el núcleo y la esencia de su vida; ser secretario de Estado era algo circunstancial y temporal.

Una muestra de ello es que nunca buscó perpetuarse en el poder ni aspiró a ocupar otros cargos. De hecho, hay una anécdota significativa: cuando era secretario de Estado conservaba el mismo colchón que había utilizado como seminarista. Era un colchón sencillo, de paja, que había llevado al Colegio Español y que siguió utilizando durante toda su vida. No cambió sus condiciones de vida por haber llegado a ser secretario de Estado.

Merry del Val debió luchar mucho para mantenerse humilde ocupando un cargo tan importante en el Vaticano…

–La humildad es un don que da el Señor, pero también es un trabajo que todos tenemos que hacer a diario. De hecho, en las letanías de la humildad pide: «Del deseo de ser consultado, líbrame, Señor». Él era secretario de Estado y todo el mundo tenía que consultarle. Pero él no ponía su fuerza en el deseo de que le consulten. Evidentemente, que te consulten no es malo; lo que puede serlo es desear continuamente ser el centro de las consultas.

Lo mismo ocurre con el deseo de ser amado. Que nos amen es algo bueno, pero convertir ese deseo en una obsesión es malo. En definitiva, los deseos desordenados son los que hay que combatir.

Por eso, creo que Merry del Val, como todos, tuvo que luchar. Es posible que, a medida que iba dominando las virtudes y las pasiones, le costaría menos. Pero sus escritos muestran que tuvo que trabajar la humildad. En el libro se ve cómo la relaciona con el abandono y el sufrimiento. Sus propias frases interpelan porque muestran que también tuvo que luchar por vivirla.

¿Qué rasgo de Merry del Val cree que se conoce menos y que le gustaría que el lector descubriera a través del libro?

–Creo que un aspecto poco conocido de Merry del Val es que era una persona normal. A veces vemos a los santos como personas inalcanzables, como si nosotros no pudiéramos llegar a ser como ellos. Sin embargo, Merry del Val tocaba el piano y lo hacía muy bien, compuso varias obras porque le gustaba la música, salía a pasear, hacía obras de caridad y, al mismo tiempo, era secretario de Estado.

Era sacerdote y, dentro de su sacerdocio, desempeñaba el cargo que la Iglesia le había pedido en ese momento. A mí me gustaría que el lector descubriera en él a un sacerdote normal, una persona que, a través de su vida, buscaba la santidad y la humildad.

Creo que eso puede ayudar a cualquiera a descubrir que también está llamado a buscar la santidad y que la humildad puede ser un camino para vivirla.

La humildad es fundamental porque sostiene las demás virtudes. Es como el hilo que une las cuentas de un rosario: todas las demás virtudes necesitan de ella, porque, sin humildad, pueden aparecer la soberbia y la vanidad.

¿Qué recomendaría a alguien que quiera empezar hoy mismo a crecer en humildad? 

–Primero, paciencia. La humildad no es algo que decidamos de un día para otro: es una virtud que hay que trabajar con perseverancia. Cada día hay que volver a intentarlo, porque no se adquiere de la noche a la mañana.

También es importante no caer en escrúpulos. Como he dicho antes, la humildad no consiste en decir a todo que sí ni en permitir que los demás se aprovechen de nosotros. Hay que entender bien qué es la humildad y trabajarla con paciencia y perseverancia. Así, poco a poco, iremos creciendo en esta virtud.

¿Es más difícil vivir la humildad en la sociedad de hoy?

–Sí, hoy puede resultar más difícil. Igual que en una sociedad donde hay abundancia de comida puede ser más difícil vivir la abstinencia, o donde hay mucho dinero puede costar más vivir la sobriedad, una sociedad muy egocéntrica y autorreferencial dificulta la humildad.

Se da mucho culto al cuerpo y las redes sociales nos hacen estar pendientes de qué publicamos, cuántos «likes» recibimos o cuántos seguidores tenemos. Todo eso puede alimentar la soberbia y la vanidad.

No está mal tener seguidores o recibir «likes», pero el corazón no puede poner ahí su deseo. Podemos utilizar las redes para hacer el bien, amar y dar a conocer al Señor. Si eso se traduce en «likes», bendito sea Dios y lo agradecemos. Pero nuestra vida no debe buscar el «like», sino buscar a Dios.

Crecer en humildad. 7 pasos con el cardenal Merry del Val

Autor: Álvaro Serrano Bayán

Editorial: Monte Carmelo

Páginas: 98

Fecha de publicación : 2026

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Silvia Casado, encargada de la gestión general del proyecto, explica que la idea surgió, en primer lugar, de un interés personal por transmitir toda esa sabiduría práctica que tradicionalmente se encontraba en libros especializados sobre liturgia y ceremonias. En ellos se explicaba, por ejemplo, el uso y el cuidado de los lienzos, los objetos litúrgicos o los distintos elementos del templo. La intención era trasladar ese conocimiento al entorno digital para que cualquier comunidad pudiera beneficiarse de él.

A partir de esa idea inicial, el proyecto fue ampliando su alcance. Además de ofrecer consejos prácticos sobre el cuidado del patrimonio litúrgico, Eli Canela, encargada de la gestión de redes, explica que sintieron la necesidad de profundizar en el sentido de la liturgia. Por eso comenzaron a publicar contenidos que ayudan a comprender qué es la Misa, por qué se celebra y cuál es su significado, apoyándose en textos de santos, Padres de la Iglesia y autores contemporáneos. De esa forma, el objetivo final de Ad Laudem es ayudar a cuidar la liturgia en todas sus dimensiones: no solo la material, sino también la espiritual, favoreciendo que los fieles aprendan a vivir la Misa con mayor profundidad.

Silvia y Eli afirman que su experiencia en Ad Laudem les ha mostrado una realidad esperanzadora. Explican que, durante el proceso de investigación del proyecto, descubrieron un gran amor y conocimiento entre quienes se dedican al cuidado de los templos y del culto divino. Sin embargo, consideran que ese saber no siempre llega a los fieles que participan en la celebración, por lo que existe una oportunidad para acercar ese patrimonio de conocimiento a todos los que asisten a Misa.

“Algunas personas descubren aspectos del significado de la Misa al conocer otras formas de celebración, como el rito anterior al Concilio Vaticano II, aunque la reforma litúrgica quiso precisamente facilitar que el pueblo entendiera y participara más plenamente en la celebración”comenta Silvia. A su juicio, más que cambiar la liturgia, lo que hace falta es explicar mejor el sentido de cada gesto, símbolo y momento de la Misa.

Un deseo de profundizar

Las impulsoras de Ad Laudem explican también que esta convicción surgió de un amplio trabajo de campo. Entrevistaron a alrededor de 50 sacerdotes, sacristanes y otros responsables del culto de diversos países para conocer cuáles eran sus necesidades. Muchas de las personas consultadas les trasladaron el deseo de contar con una mayor formación sobre el valor de lo sagrado, el significado de los símbolos y el sentido de la liturgia. Esa demanda fue decisiva para ampliar el proyecto e incorporar contenidos formativos.

Las impulsoras de Ad Laudem subrayan, además, que su principal preocupación no es el número de seguidores, sino la utilidad del contenido que ofrecen: “si el proyecto ayuda aunque sea a una sola persona a comprender mejor la liturgia y acercarse más a Dios, nuestro objetivo ya está cumplido” afirma Eli. Su misión es poner sus conocimientos al servicio de la Iglesia.

¿Se ha perdido el sentido de lo sagrado?

Al preguntarles si hoy se ha perdido el sentido de lo sagrado, las impulsoras de Ad Laudem responden con optimismo. Aseguran que perciben un gran respeto por la liturgia y un deseo sincero de comprender mejor el significado de sus gestos, ritos y símbolos. Para ellas, el reto no es la falta de reverencia, sino la falta de formación.

También destacan el interés que estos temas despiertan, especialmente entre los jóvenes en redes sociales. Explican que contenidos sobre el canto gregoriano, el incienso o el simbolismo litúrgico han sido de los más vistos, lo que refleja un deseo de profundizar en la fe: “muchas personas buscan respuestas sobre el sentido de la Misa, los sacramentos y la liturgia, y que ahí existe un espacio formativo que aún no está suficientemente cubierto”. 

¿Qué se descuida más en la liturgia?

Ante la pregunta sobre los aspectos más descuidados de la liturgia, las responsables de Ad Laudem evitan un enfoque crítico y prefieren centrarse en la formación. Explican que, tras entrevistar a sacerdotes y sacristanes, detectaron un especial desconocimiento sobre el cuidado de los lienzos litúrgicos -purificadores, corporales y palias-, que están en contacto con el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Por ello dedicaron uno de sus primeros vídeos a explicar su correcta limpieza según la normativa de la Iglesia.

También señalan que muchos deterioros del patrimonio parroquial se deben a la falta de formación, no a la falta de respeto. En cuanto a la Misa, recuerdan que, más allá de estilos o sensibilidades, lo esencial es que la celebración conduzca al encuentro con Cristo y mantenga a Dios en el centro, evitando tanto el formalismo como el espectáculo.

La importancia de la formación

Al preguntarles cómo puede la formación litúrgica ayudar a vivir más profundamente la fe, ambas responden desde su propia experiencia personal. Silvia explica que fue un curso de liturgia el que transformó por completo su manera de participar en la Misa: “Comprender que la Eucaristía es celebrada por toda la Iglesia -la que peregrina en la tierra y la que ya está en el Cielo- me hizo descubrir que cada fiel tiene un papel activo en la celebración”. Gracias a ese conocimiento, dejó de contemplar la Misa como un conjunto de ritos a vivirlos como una participación real en el sacrificio de Cristo.

Eli recuerda una experiencia similar durante unas catequesis dirigidas a padres de niños de Primera Comunión. Después de una sencilla sesión para explicar el significado de la Misa, varios asistentes les confesaron que les habría gustado recibir esa formación mucho antes. Así pudo ver que muchas personas desean comprender mejor la liturgia, pero simplemente nunca han tenido la oportunidad de recibir una explicación.

En esa misma línea, Eli explica que muchos de los contenidos que publican responden a preguntas aparentemente sencillas -como el significado de un momento de silencio, el sentido de determinadas oraciones o el porqué de algunos gestos litúrgicos-, pero que pueden transformar la manera de vivir la celebración. 

Ad Laudem quiere ser, ante todo, una herramienta al servicio de la Iglesia. Está pensado para ayudar tanto a sacerdotes y sacristanes como a cualquier fiel interesado en comprender y cuidar mejor la liturgia. Más allá de adquirir conocimientos, Eli y Silvia coinciden en que la formación litúrgica consiste en descubrir el sentido de los sacramentos y de la oración de la Iglesia, favoreciendo una vivencia más plena de la fe.

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Prats, acostumbrado a trabajar en documentales sobre cultura, cine y música («Peret i l’origen de la rumba catalana», «Drácula Barcelona» ), reconoce que esta experiencia ha sido especialmente enriquecedora. El resultado es una mirada pausada a una comunidad que vive su jornada marcada por la oración, el trabajo y una particular concepción del tiempo. Presentado en el BCN Film Fest, se estrenará este 10 de septiembre en una sesión especial de la mano de A Contracorriente Films.

Detrás del proyecto hay también una historia personal. Nuria Casaldáliga, compañera de colegio de Prats y sobrina del obispo Pere Casaldáliga, fue quien impulsó y levantó la producción del documental junto a él. Su muerte, el pasado mes de enero, convierte además El Temps de Montserrat en un proyecto al que el director guarda un agradecimiento especial.

En esta entrevista, el director habla de su experiencia junto a los monjes y de lo que ha descubierto sobre la vida monástica, la repetición y otra forma de entender el tiempo.

¿Por qué hacer un documental de los monjes de Montserrat?

–Montserrat siempre ha sido para mí un sitio muy interesante e inspirador. Hace unos años leí un ensayo de Neil Postman en el que hablaba de cómo las comunidades benedictinas gestionaban el tiempo. Llegaba a decir que parecía que los benedictinos hubieran inventado el reloj.

Por otro lado, hacer un documental sobre la vida cotidiana de un monasterio es realmente complicado, porque implica que te abran las puertas. Entre la fascinación por el monasterio, por el uso del tiempo y la posibilidad de mostrar su vida cotidiana, Nuria Casaldáliga, que fue quien levantó la producción, y yo nos pusimos a ello.

El documental pone especial énfasis en el tiempo. ¿Qué aprende uno de cómo estos monjes gestionan su tiempo?

–Llega un momento en la vida en que, al menos en mi caso, te vuelves más repetitivo. Eso es lo que decía Jorge Luis Borges: “Hay un momento en tu vida en que dejas de leer y lo que haces es releer”

En el documental, el abad dice que la repetición te lleva a una comprensión de cómo eres tú y del mundo. Creo que también estoy bastante en ese momento de la repetición, en un momento contemplativo. Para mí ha sido una experiencia enriquecedora.

La comunidad de Montserrat es muy especial. Son unos 50 monjes y la mayoría tienen estudios superiores, con lo cual te encuentras con una comunidad culta en aspectos muy diferentes.

Cuando ves a los monjes cantando en la basílica tienes una imagen que luego tiene poco que ver con su vida cotidiana. Cada uno tiene sus tareas: hay quien se encarga de la biblioteca, quien lleva el hostal o quien recibe a los peregrinos.

Además, la comunidad ha cambiado mucho. Se rige por la Regla de San Benito, un texto del siglo VI, pero el abad la va adaptando según los tiempos. Ahora, por ejemplo, todos los monjes llevan móvil y se envían WhatsApps, algo que hace 200 años no habría sido así.

Uno podría pensar que, por la forma en que manejan su tiempo, la vida de los monjes parece una vida monótona. ¿Cómo respondería a este prejuicio?

–La vida depende de lo que te guste o no te guste. Por ejemplo, explicaban del filósofo Kant que cada día hacía exactamente lo mismo. Quizá durante las últimas décadas se ha valorado mucho el ocio, las vacaciones, el turismo, ir al cine o los videojuegos. De ahí viene esta idea.

Pero yo no encuentro que la repetición esté mal; al contrario. Desde un punto de vista de meditación y de profundizar en uno mismo, puede aportar cosas positivas.

Hay personas muy inquietas que son incapaces de estar allí. A otros, en cambio, esto les llena. Lo que yo he visto es que a los monjes les gusta. Este tipo de jornada, muy pautada, les hace llevar una vida plena.

Después de convivir durante años con esta comunidad, ¿qué cree que puede aportar hoy la vida monástica a una sociedad que vive cada vez más deprisa?

–Creo que estamos en una sociedad que, en algunos aspectos, es superficial. Todo va muy rápido y nos hemos acostumbrado a los mensajes breves y a los contenidos muy fraccionados.

Esta gestión del tiempo y la finalidad con que lo utilizas creo que aportan cosas positivas. De hecho, históricamente siempre ha habido gente que ha querido vivir en comunidad, en lugares apartados. 

La comunidad de Montserrat no es una comunidad cerrada. Está muy conectada con el mundo: hay monjes que dan clases fuera del monasterio y mantienen diferentes actividades, aunque siguen las pautas del horario benedictino. 

Pero, al mismo tiempo, existe este modelo de vida monástica, más introspectivo y de meditación, que creo que es muy positivo, sobre todo en un mundo cada vez más frívolo.

En un momento del documental, uno de los monjes dice que se tiene la imagen de un monje leyendo por el jardín y que es una imagen distorsionada. ¿Cree que la gente tiene una imagen de la vida monástica que no es acorde a la realidad?

–Sí. En muchos aspectos la realidad de estos monjes es sorprendente. Ese monje es el responsable de la biblioteca y es muy discreto (salió en el documental por insistencia, porque no tenía afanes de protagonismo). Me hizo mucha gracia su reflexión sobre esa imagen idealizada del monje debajo de un árbol leyendo un libro.

También son sorprendentes los orígenes de los diferentes monjes. El que ahora es director del museo había sido responsable de seguridad informática en una empresa americana. El que lleva el santuario había sido gerente de Burger King. Otro había sido jardinero y otro daba clases en la universidad.

Es un mundo muy variado que no te imaginas antes de llegar. Y sí, existen esos tópicos.

Además, cuando empiezas a convivir con ellos descubres una relación muy diferente. Al final del día pueden reunirse para leer la prensa, comentar un partido de fútbol o jugar al parchís. Los monjes son divertidos. Como todo el mundo, hay personas más sociables y otras más retraídas, pero para mí ha sido una experiencia muy interesante y enriquecedora.

¿Le costó que los monjes se expusieran de esta forma?

–Nos costó un tiempo que nos abrieran las puertas. Uno de los documentales monásticos de referencia, El gran silencio, tuvo que esperar 18 años para que le dejaran entrar a rodar. Nosotros tuvimos que esperar ocho meses.

Esto lo entiendes una vez estás dentro del monasterio, porque para los monjes es más importante su día a día, su pauta de oraciones y de oficios que atender a alguien que viene a hacer un documental.

A mí me sorprendió también que todos los monjes llevan reloj. Me explicaban que, cuando entran en la comunidad, el abad recoge sus relojes y los reparte aleatoriamente, de manera que probablemente cada uno acaba con uno diferente al que tenía cuando llegó.

Los monjes hablan de por qué dejaron su vida anterior para entrar en el monasterio. ¿Hubo algún testimonio o historia personal que le haya marcado especialmente?

–Me llamó mucho la atención lo que explica un monje que conoció Montserrat siendo muy joven, durante una excursión. Vio a los monjes y decidió que quería formar parte de la comunidad.

Para estar seguro de que su vocación era realmente la vida monástica, pidió vivir un año fuera del monasterio. Le cedieron una vivienda en un pequeño pueblo de los Pirineos.

La gente del pueblo desconfiaba de él porque llevaba el pelo largo y pensaban que era un hippie. Cuando descubrieron que era un monje de Montserrat, empezaron a relacionarse con él de otra manera. Terminó quedándose 19 años en aquel pueblo, trabajando en el campo.

Después se fue a cuidar a su madre enferma y posteriormente a su padre. Pasaron otros 12 años. Es decir, había pensado estar fuera un año y acabó pasando 31 años hasta que decidió volver al monasterio.

Volvió, llamó a la puerta y dijo: «Mire, me fui hace 31 años». Y volvió a ser monje. La historia me llamó mucho la atención.

¿Qué es lo que uno más puede admirar de la vida de estos monjes?

–Yo admiro que hayan llegado a la conclusión de que querían ser monjes. Durante un tiempo muchos hacen pruebas y algunos lo dejan porque ven que la vida monástica no es para ellos.

También me llama la atención el hecho de convivir en una comunidad de una forma tan diferente. Nosotros pensamos mucho en la propiedad: «Me he comprado esto, quiero esto, quiero lo otro». Allí la mentalidad es muy diferente. Es como una liberación mental de las obligaciones que crea el consumo.

Creo que, si lo llevas bien, te va enriqueciendo. En Montserrat ha habido intelectuales fantásticos y las publicaciones de la Abadía de Montserrat son maravillosas. Ves que personas que han estado allí dentro del monasterio han conseguido hacer obras absolutamente admirables.

Un monje me decía que publicaban una revista trimestral. Pero decía “si sale cada medio año no pasa nada” porque para ellos lo importante es mantener el horario de cada día. Creo que es una lección positiva: dar primera importancia a las cosas que son importantes. Luego ya vendrán las otras.

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El Ángelus es una devoción católica que recuerda la Anunciación y la Encarnación de Jesucristo, recordando especialmente el momento el pasaje del Evangelio en que el arcángel Gabriel anuncia a María la Buena Nueva. Así, su nombre procede de las primeras palabras con las que comienza la oración en latín, Angelus Domini nuntiavit Mariae («El ángel del Señor anunció a María»).

Origen monástico y el toque del atardecer

El primer antecedente se encuentra en las comunidades monásticas de la Alta Edad Media, donde las campanas sonaban para recitar la segunda plegaria, después de las Completas (parte de la Liturgia de las Horas). En el siglo XIII comenzó a extenderse la costumbre de rezar tres Avemarías al toque de la campana de la tarde. Los franciscanos tuvieron un papel importante en la difusión de esta práctica. En torno a la época de san Buenaventura, el Capítulo General de la orden celebrado en 1269 recomendó esta oración al escuchar la campana vespertina.

La devoción estaba vinculada al misterio de la Encarnación, pues las tres Avemarías invitaban a recordar el anuncio del ángel Gabriel a María. Esta práctica vespertina se extendió progresivamente por Europa durante los siglos XIII y XIV. La documentación permite afirmar que en la primera mitad del siglo XIV ya era una costumbre ampliamente extendida.

De la tarde a la mañana y al mediodía

La práctica no tardó en incorporar otros momentos del día. Durante el siglo XIV comenzó a difundirse también el toque de la campana por la mañana, acompañado de tres Avemarías. Una de las primeras referencias se encuentra en una crónica de Parma de 1318. De este modo, la oración fue adquiriendo progresivamente ese ritmo de comienzo y final de la jornada.

El mediodía se incorporó más tarde. En el siglo XV comenzó a extenderse en Francia el toque de las campanas a esta hora, relacionado tanto con la memoria de la Pasión de Cristo como con la petición de paz y protección. En 1456, ante la amenaza de la invasión otomana, el Papa Calixto III emitió una bula animando a los cristianos a rezar al mediodía al toque de las campanas, pidiendo así la paz y la protección divina. La costumbre se extendió posteriormente por distintos lugares de Europa.

Así quedaron asociados los tres momentos del día con la oración mariana: mañana, mediodía y tarde. Sin embargo, el Ángelus todavía no tenía la estructura exacta que conocemos actualmente.

La oración adquiere su forma actual

La configuración definitiva fue también fruto de un proceso gradual. El primer documento conocido que recoge la estructura del Ángelus tal como se reza hoy aparece en un catecismo veneciano de 1560, con los tres versículos bíblicos, sus respuestas, los Avemarías y la oración final.

En 1571, el Papa san Pío V incorporó el Ángelus en el “Pequeño Oficio de Nuestra Señora” (devoción litúrgica a la Virgen María). Más tarde, Benedicto XIII, en 1724, contribuyó decisivamente a su difusión universal al conceder indulgencias a quienes lo rezaran publicando el documento “Iniunctae nobis”.

La práctica siguió evolucionando. En 1742, Benedicto XIV estableció que durante el tiempo pascual el Ángelus fuera sustituido por el Regina coeli, conservando los mismos momentos tradicionales de oración. Finalmente, en 1815, el Papa Pío VII añadió el rezo de tres Gloria al final del Ángelus en acción de gracias por los dones que la Santísima Trinidad ha otorgado a la Virgen. Esta última práctica es más propia de Italia.

El Ángelus hoy

La oración del Ángelus se rezaba tres veces al día: mañana, mediodía y tarde. Actualmente la costumbre más difundida entre los fieles es el rezo al mediodía.

Como decía Juan Pablo II, esta oración «invita a meditar el misterio de la Encarnación, animando al cristiano a tomar a María como punto de referencia en los diversos momentos de su jornada para imitarla en su disponibilidad para realizar el plan divino de la salvación».

San Josemaría también vivía esta costumbre. Así lo contaba Álvaro del Portillo en Entrevista sobre el fundador del Opus Dei: “Terminada la lectura del correo, rezaba el Ángelus al mediodía. Constituía un momento importante de su jornada, porque además de ser una conversación filial con la Virgen, marcaba el tiempo en que su devoción eucarística cambiaba de signo: hasta entonces había pasado la mañana dando gracias a Dios por la Misa que había celebrado; a partir del Ángelus comenzaba a prepararse para la Misa que celebraría al día siguiente».

¿Por qué los cristianos rezan el Ángelus?

El Ángelus lleva al cristiano al momento central de la Anunciación, cuando María acoge el anuncio del arcángel Gabriel y responde con su «sí» al plan de salvación de Dios. Por su obediencia, el Hijo de Dios se encarna y comienza la obra de la Redención.

Rezar el Ángelus es, por tanto, recordar el misterio de la Encarnación y unirse al «sí» de María, aprendiendo de ella a acoger con confianza la voluntad de Dios. También es una ocasión para acudir a su intercesión y vivir la comunión de los santos con tantos cristianos que elevan esta oración cada día.

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Santa Teresita de Lisieux, santo Tomás de Aquino, san Alfonso María de Ligorio, san Juan Pablo II y san Ambrosio nos ofrecen distintas oraciones para acompañar este encuentro con Jesús Sacramentado. Podemos rezarlas despacio, deteniéndonos en aquellas palabras que más nos interpelen y presentando al Señor nuestras alegrías, preocupaciones, deseos y necesidades.

Oración de santa Teresita de Lisieux «al amor de los amores Jesús Sacramentado»

Sagrario del Altar el nido de tus más tiernos y regalados amores. Amor me pides, Dios mío, y amor me das; tu amor es amor de cielo, y el mío, amor mezclado de tierra y cielo; el tuyo es infinito y purísimo; el mío, imperfecto y limitado. Sea yo, Jesús mío, desde hoy, todo para Ti, como Tú los eres para mi. Que te ame yo siempre, como te amaron los Apóstoles; y mis labios besen tus benditos pies, como los besó la Magdalena convertida. Mira y escucha los extravíos de mi corazón arrepentido, como escuchaste a Zaqueo y a la Samaritana. Déjame reclinar mi cabeza en tu sagrado pecho como a tu discípulo amado San Juan. Deseo vivir contigo, porque eres vida y amor.

Por sólo tus amores, Jesús, mi bien amado, en Ti mi vida puse, mi gloria y porvenir. Y ya que para el mundo soy una flor marchita, no tengo más anhelo que, amándote, morir.

Oración de santo Tomás de Aquino al Santísimo Sacramento

¡Oh, Santísimo Jesús, que aquí sois verdaderamente Dios escondido; concededme desear ardientemente, buscar prudentemente, conocer verdaderamente y cumplir perfectamente en alabanza, y gloria de vuestro nombre todo lo que os agrada.

Ordenad, ¡oh Dios mío!, el estado de mi vida; concededme que conozca lo que de mí queréis y que lo cumpla corno es menester y conviene a mi alma.

Dadme, oh Señor Dios mío, que no desfallezca entre las prosperidades y adversidades, para que ni en aquellas me ensalce, ni en éstas me abata. De ninguna cosa tenga gozo ni pena, sino de lo que lleva a Vos o aparta de Vos. A nadie desee agradar o tema desagradar sino a Vos. Séanme viles, Señor, todas las cosas transitorias y preciosas todas las eternas. Disgústeme, Señor, todo gozo sin Vos, y no ambicione cosa ninguna fuera de Vos. Séame deleitoso, Señor, cualquier trabajo por Vos, y enojoso el descanso sin Vos. Dadme, oh Dios mío, levantar a Vos mi corazón frecuente y fervorosamente, hacerlo todo con amor, tener por muerto lo que no pertenece a vuestro servicio, hacer mis obras no por rutina, sino refiriéndolas a Vos con devoción.

Hacedme, oh Jesús, amor mío y mi vida, obediente sin contradicción, pobre sin rebajamiento, casto sin corrupción, paciente sin disipación, maduro sin pesadumbre, diligente sin inconstancia, temeroso de Vos sin desesperación, veraz sin doblez; haced que practique el bien sin presunción que corrija al prójimo sin soberbia, que le edifique con palabras y obras sin fingimientos.

Dadme, oh Señor Dios mío, un corazón vigilante que por ningún pensamiento curioso se aparte de Vos; dadme un corazón noble que por ninguna intención siniestra se desvíe; dadme un corazón firme que por ninguna tribulación se quebrante; dadme un corazón libre que ninguna pasión violenta le domine.

Otorgadme, oh Señor Dios mío, entendimiento que os conozca, diligencia que os busque, sabiduría que os halle, comportamiento que os agrade, perseverancia que confiadamente os espere, y esperanza que, finalmente, os abrace.

Dadme que me aflija con vuestras penas aquí por la penitencia, y en el camino de mi vida use de vuestros beneficios por gracia, y en la patria goce de vuestras alegrías por gloria. Señor que vivís y reináis, Dios por todos los siglos de los siglos. Amén.

Oración de san Alfonso María de Ligorio

Señor mío Jesucristo, que por amor a los hombre estás noche y día en este sacramento, lleno de piedad y de amor, esperando, llamando y recibiendo a cuantos vienen a visitarte: creo que estás presente en el sacramento del altar. Te adoro desde el abismo de mi nada y te doy gracias por todas las mercedes que me has hecho, y especialmente por haberte dado tu mismo en este sacramento, por haberme concedido por mi abogada a tu amantísima Madre y haberme llamado a visitarte en este iglesia.

Adoro ahora a tu Santísimo corazón y deseo adorarlo por tres fines: el primero, en acción de gracias por este insigne beneficio; en segundo lugar, para resarcirte de todas las injurias que recibes de tus enemigos en este sacramento; y finalmente, deseando adorarte con esta visita en todos los lugares de la tierra donde estás sacramentado con menos culto y abandono.

Adoración Eucarística de san Juan Pablo II

Señor Jesús:

Nos presentamos ante ti sabiendo que nos llamas y que nos amas tal como somos.

«Tú tienes palabras de vida eterna y nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Hijo de Dios» (Jn. 6,69).

Tu presencia en la Eucaristía ha comenzado con el sacrificio de la última cena y continúa como comunión y donación de todo lo que eres.
Aumenta nuestra FE.

Por medio de ti y en el Espíritu Santo que nos comunicas, queremos llegar al Padre para decirle nuestro SÍ unido al tuyo.

Contigo ya podemos decir: Padre nuestro.

Siguiéndote a ti, «camino, verdad y vida», queremos penetrar en el aparente «silencio» y «ausencia» de Dios, rasgando la nube del Tabor para escuchar la voz del Padre que nos dice: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo mi complacencia: Escuchadlo» (Mt. 17,5).

Con esta FE, hecha de escucha contemplativa, sabremos iluminar nuestras situaciones personales, así como los diversos sectores de la vida familiar y social.

Tú eres nuestra ESPERANZA, nuestra paz, nuestro mediador, hermano y amigo.

Nuestro corazón se llena de gozo y de esperanza al saber que vives «siempre intercediendo por nosotros» (Heb. 7,25).

Nuestra esperanza se traduce en confianza, gozo de Pascua y camino apresurado contigo hacia el Padre.

Queremos sentir como tú y valorar las cosas como las valoras tú. Porque tú eres el centro, el principio y el fin de todo.

Apoyados en esta ESPERANZA, queremos infundir en el mundo esta escala de valores evangélicos por la que Dios y sus dones salvíficos ocupan el primer lugar en el corazón y en las actitudes de la vida concreta.

Queremos AMAR COMO TÚ, que das la vida y te comunicas con todo lo que eres.

Quisiéramos decir como San Pablo: «Mi vida es Cristo» (Flp. 1,21).

Nuestra vida no tiene sentido sin ti.

Queremos aprender a «estar con quien sabemos nos ama», porque «con tan buen amigo presente todo se puede sufrir». En ti aprenderemos a unirnos a la voluntad del Padre, porque en la oración «el amor es el que habla» (Sta. Teresa).

Entrando en tu intimidad, queremos adoptar determinaciones y actitudes básicas, decisiones duraderas, opciones fundamentales según nuestra propia vocación cristiana.

CREYENDO, ESPERANDO Y AMANDO, TE ADORAMOS con una actitud sencilla de presencia, silencio y espera, que quiere ser también reparación, como respuesta a tus palabras: «Quedaos aquí y velad conmigo» (Mt. 26,38).

Tú superas la pobreza de nuestros pensamientos, sentimientos y palabras; por eso queremos aprender a adorar admirando el misterio, amándolo tal como es, y callando con un silencio de amigo y con una presencia de donación.

El Espíritu Santo que has infundido en nuestros corazones nos ayuda a decir esos «gemidos inenarrables» (Rom. 8,26) que se traducen en actitud agradecida y sencilla, y en el gesto filial de quien ya se contenta con sola tu presencia, tu amor y tu palabra.

En nuestras noches físicas y morales, si tú estás presente, y nos amas, y nos hablas, ya nos basta, aunque muchas veces no sentiremos la consolación.

Aprendiendo este más allá de la ADORACIÓN, estaremos en tu intimidad o «misterio».

Entonces nuestra oración se convertirá en respeto hacia el «misterio» de cada hermano y de cada acontecimiento para insertarnos en nuestro ambiente familiar y social y construir la historia con este silencio activo y fecundo que nace de la contemplación.

Gracias a ti, nuestra capacidad de silencio y de adoración se convertirá en capacidad de AMAR y de SERVIR.

Nos has dado a tu Madre como nuestra para que nos enseñe a meditar y adorar en el corazón. Ella, recibiendo la Palabra y poniéndola en práctica, se hizo la más perfecta Madre.

Ayúdanos a ser tu Iglesia misionera, que sabe meditar adorando y amando tu Palabra, para transformarla en vida y comunicarla a todos los hermanos.
Amén.

Oración de san Ambrosio ante el Santísimo 

Señor mío Jesucristo, me acerco a tu altar lleno de temor por mis pecados, pero también lleno de confianza porque estoy seguro de tu misericordia.

Tengo conciencia de que mis pecados son muchos y de que no he sabido dominar mi corazón y mi lengua. Por eso, Señor de bondad y de poder, con mis miserias y temores me acerco a Ti. Fuente de misericordia y perdón, vengo a refugiarme en Ti que has dado la vida por salvarme, antes de que llegues como juez a pedirme cuentas.

Señor no me da vergüenza descubrirte a Ti mis llagas. Me dan miedo mis pecados, cuyo número y magnitud solo Tú conoces, pero confío en tu infinita misericordia.

Señor mío Jesucristo, Rey eterno, Dios y hombre verdadero, mírame con amor, pues quisiste hacerte hombre para morir por nosotros. Escúchame, pues espero en Ti. Ten compasión de mis pecados y miserias, Tú que eres fuente inagotable de amor.

Te adoro, Señor, porque viste tu vida en la cruz y te ofreciste en ella como redentor por todos los hombres y especialmente por mí.

Adoro Señor, la sangre preciosa que brotó de tus heridas y ha purificado al mundo de sus pecados. Mira, Señor, a este pobre pecador, creado y redimido por Ti. Me arrepiento de mis pecados y propongo corregir sus consecuencias.

Purifícame de todas mis maldades para que pueda recibir menos indignamente tu sagrada comunión. Que tu cuerpo y tu sangre me ayuden Señor, a obtener de Ti el perdón de mis pecados y la satisfacción de mis culpas; me libren de mis malos pensamientos, renueven en mí los sentimientos santos, me impulsen a cumplir tu voluntad y me protejan en todo peligro de alma y cuerpo.

Amén.

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El Papa ha realizado estas reflexiones durante la audiencia concedida en el Palacio Apostólico Vaticano a los participantes en el encuentro sobre las situaciones de dependencia en América Latina, promovido por la Pontificia Comisión para América Latina. En su intervención, León XIV ha agradecido la colaboración del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño (CELAM), la Organización de los Estados Americanos (OEA) y la Pontificia Academia para la Vida.

También ha saludado a los responsables de centros de acompañamiento, prevención, recuperación e integración para jóvenes basados en la fe, procedentes de América, Asia, África y Europa. Su presencia, ha señalado, recuerda que «el sufrimiento y la esperanza no tienen fronteras».

Cuatro puentes de colaboración

El Pontífice ha destacado la existencia de «cuatro puentes» que representan distintos caminos de colaboración ante el problema de las drogas.

El primero une a la Iglesia con los organismos internacionales. León XIV ha subrayado que nadie puede afrontar este problema en solitario y ha mencionado especialmente la colaboración entre la OEA y el CELAM, que coordinan programas de formación para organizaciones comunitarias basadas en la fe y redes de acompañamiento. Esta cooperación ha permitido también la presentación del Manual de la Pastoral Latinoamericana de Acompañamiento y Prevención de las Adicciones.

El segundo puente es el que une la ciencia y la fe. La Iglesia, ha explicado el Papa, no pretende competir ni ocupar el lugar de las neurociencias, la psiquiatría o la salud pública, «sino iluminar esta realidad desde el Evangelio y desde una comprensión integral de la persona humana.

El tercero se encuentra dentro de la propia Iglesia, entre las comunidades que peregrinan en los distintos continentes. Los participantes llegados desde América, Asia, África y Europa han podido compartir durante estos días sus «dolores, esperanzas y entusiasmos pastorales».

Finalmente, León XIV ha señalado un cuarto puente de carácter ecuménico. La Iglesia católica y las demás comunidades eclesiales encuentran, en el amor concreto hacia quienes sufren, «un lenguaje común» para acompañar e integrar a los jóvenes en sus necesidades y sueños.

«No hay mejor prevención contra las drogas que una buena familia»

El Papa se ha detenido especialmente en el papel de la familia, a la que el Concilio Vaticano II definió como «iglesia doméstica». La familia es, ha afirmado, el lugar «donde se cultiva la vida, donde se la cuida y proyecta».

«No hay mejor prevención contra las drogas que una buena familia», ha asegurado León XIV, al tiempo que ha recordado el sufrimiento de muchas familias afectadas por el consumo de drogas, la violencia, el reclutamiento criminal de los hijos, la pobreza o la falta de oportunidades.

En este contexto, ha retomado las palabras de san Juan Pablo II, que pidió hacer de la Iglesia «la casa y la escuela de la comunión» (Carta ap. Novo millennio ineunte, 43), y del Papa Francisco, que invitaba a tocar la miseria humana, «la carne sufriente de los demás» (Exhort. ap.  Evangelii gaudium, 270). Para León XIV, ahí se encuentra el núcleo de la misión de quienes trabajan en este ámbito: «Que la Iglesia sea una familia, incluyendo especialmente a las personas que sufren».

Finalmente, el Pontífice ha expresado un deseo: «que la Iglesia sea la familia de todas las personas  que se quedaron al margen del camino. Como el samaritano, que se hizo prójimo del hombre caído,  no pasemos de largo; construyamos una Iglesia que se detiene, se acerca, se conmueve, unge las  heridas, alimenta y se convierte en hogar».

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La respuesta que a veces buscamos es, en realidad, una fecha de caducidad. ¿Cuánto tiempo tengo que esperar? ¿Cuántas veces tengo que pedir lo mismo? ¿Y si después de tantos años Dios no responde?

La historia de santa Mónica, cuya memoria se celebra el 27 de agosto, nos ofrece una respuesta esperanzadora.

El ejemplo de santa Mónica

Santa Mónica conocía bien la angustia de ver cómo alguien a quien amaba se alejaba de Dios. Su hijo, Agustín, era un joven brillante, inquieto y lleno de ambición. Pero buscaba respuestas lejos de la fe en la que había sido educado.

Su madre sufrió mucho por ello. Durante años contempló cómo Agustín recorría caminos que ella no podía controlar ni enderezar por él. De hecho, cuando Agustín abandonó el norte de África para marcharse a Italia, Mónica trató de impedírselo. Como tantos que rezan por alguien a quien quieren, también ella tuvo que aprender que amar no significa decidir por el otro.

No podía obligar a su hijo a creer. No podía recorrer su camino interior en su lugar. Solo podía seguir amándolo, acompañándolo y poniéndolo en manos de Dios.

Cuando parece que Dios no responde

Una de las mayores dificultades de rezar por otra persona es que rezamos esperando ver resultados. Esto puede resultar doloroso, especialmente cuando llevamos años pidiendo algo que consideramos bueno. Sin embargo, perseverar en la oración significa también aceptar que Dios puede actuar de una manera distinta y en un tiempo distinto al que nosotros habíamos imaginado.

Santa Mónica tuvo que esperar. Y, mientras esperaba, Agustín siguió buscando.

Mucho tiempo después, aquel joven acabaría encontrando en Cristo aquello que había buscado en tantos otros lugares. Su conversión, sin embargo, no fue el resultado de un único momento ni de una sola oración. Fue el final —o, mejor dicho, el comienzo— de un largo camino.

Rezar sin querer controlar

Una de las enseñanzas más difíciles de santa Mónica consiste precisamente en esta: rezar por alguien no significa poseer su vida. Podemos pedir por un hijo, por un amigo o por nuestro esposo o esposa sin dejar de reconocer que esa persona tiene su propia libertad y su propia relación con Dios.

Muchas veces detrás de nuestra insistencia puede esconderse también el deseo de que el otro cambie según nuestros propios planes. Pero la oración puede purificar incluso nuestra manera de amar. Con el tiempo, quizá descubrimos que ya no rezamos solo para que esa persona se convierta en aquello que nosotros esperamos, sino para que encuentre la verdad, el bien y la felicidad a la que está llamada. Y eso implica confiar en Dios también cuando no entendemos el camino.

La oración también cambia a quien reza

Cuando rezamos durante años por una persona, también nosotros somos transformados por esa espera.

La oración perseverante nos obliga a reconocer nuestros límites. Nos recuerda que no podemos salvar a nadie por nuestras propias fuerzas. Podemos aconsejar, acompañar, hablar y estar presentes. Pero hay decisiones y heridas a las que no podemos llegar.

Para muchas personas, esa impotencia es precisamente una de las razones por las que empiezan a rezar. Cuando ya no sabemos qué hacer, descubrimos que todavía podemos amar.

Seguir presentando a alguien ante Dios puede convertirse, así, en una forma de permanecer cerca incluso cuando la distancia es grande. Quizá no podemos cambiar su corazón. Pero podemos pedir por él.

¿Hasta cuándo?

Entonces, ¿hasta cuándo hay que rezar por una persona?

Probablemente la respuesta no sea «hasta que consiga aquello que estoy pidiendo». La oración cristiana no funciona con una garantía de resultados ni con un plazo determinado. Como muchas veces repetimos, Dios no es el genio de la lámpara. Hay peticiones que encuentran una repuesta rápida y otras que acompañan toda la vida.

Tal vez la verdadera pregunta sea otra: ¿cuándo dejamos de amar a una persona? Mientras amemos, podemos seguir rezando. Eso no significa vivir obsesionados con la situación ni repetir una petición desde la angustia. A veces será necesario descansar, dejar de darle vueltas a un problema y aprender a confiar en la voluntad de Dios.

Santa Mónica no conocía el final de la historia de su hijo. Durante años no pudo saber que aquel joven inquieto acabaría convirtiéndose en uno de los grandes Padres de la Iglesia. Ella simplemente siguió rezando, confiando en los planes de Dios.

Quizá esa sea una de las lecciones que deja su historia a quienes hoy esperan por alguien: no sabemos qué está ocurriendo en el corazón de una persona ni hasta dónde puede llegar la gracia de Dios.

Podemos no ver los frutos y cansarnos. Podemos incluso llegar a pensar que nada está cambiando. Pero rezar por alguien es, en el fondo, una forma de decir: «No puedo recorrer este camino por ti, pero no voy a dejar de ponerte en manos de Dios». Y quizá, algunas veces, eso sea lo único que podemos hacer. Y también lo más importante.

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Las jaculatorias son oraciones breves, sencillas, que podemos repetir a lo largo del día para elevar el corazón a Dios. La palabra procede del latín iaculatorius, cuyo significado se relacionaba con el acto de lanzar un dardo, una flecha o cualquier objeto con fuerza a la distancia. Así, las jaculatorias son cortas exclamaciones o plegarias que el amor y la confianza del cristiano le envía, como pequeñas flechas o saetas, al Señor, a la Santísima Virgen o a los Santos.

San Pablo exhortaba en sus cartas a este “orar sin cesar”. Y las jaculatorias pueden ser un medio para ello. Así aparece expuesto en El peregrino ruso (Monte Carmelo, 2009), un clásico de la espiritualidad cristiana oriental, que relata el itinerario espiritual de un peregrino que llega a esta unión con Dios a través de la breve frase  “Señor Jesucristo, ten piedad de mí, pecador”. Esta oración la hace suya todo el día e incluso aprende incluso a recitar acompasándola a su respiración. De esta forma logró tener en todo momento en su boca, en sus pensamientos y en su corazón el nombre de Jesús y también su misericordia.

San Josemaría, fiel a las jaculatorias

El beato Álvaro del Portillo citó, en una entrevista que le fue hecha sobre el fundador del Opus Dei, varias jaculatorias que rezaba San Josemaría y una de ellas era: “Tuyo soy, para ti nací, ¿qué quieres Jesús de mí?”.

En esta entrevista, el beato contaba: “Al pedir la admisión en la Obra, nuestro Fundador me explicó el espíritu del Opus Dei, y me aconsejó rezar muchas jaculatorias, comuniones espirituales… y ofrecer numerosas mortificaciones pequeñas durante el día. Al hablarme de las jaculatorias, me explicó: Hay autores espirituales que recomiendan contar las que se dicen durante la jornada, y sugieren usar judías, garbanzos o algo por el estilo; meterlas en un bolsillo e irlas pasando al otro cada vez que se levanta el corazón a Dios, con una de esas oraciones. Así pueden saber cuántas han dicho exactamente, y ver si ese día han progresado o no. Y añadió: Yo no te lo recomiendo, porque existe también el peligro de vanidad o soberbia. Más vale que lleve la contabilidad tu Ángel Custodio».

El fundador del Opus Dei sacaba las jaculatorias de la Escritura o de la tradición cristiana. Recomendaba así en el punto 92 de Camino: “ …cuando no sepas ir adelante, cuando sientas que te apagas, si no puedes echar en el fuego troncos olorosos echa las ramas y la hojarasca de pequeñas oraciones vocales, de jaculatorias, que siguen alimentando la hoguera”.

Para comenzar el día

• «Señor, pongo este día en tus manos».
• «Jesús, todo por Ti y para Ti».
• «Señor, que hoy haga tu voluntad».
• «Madre mía, acompáñame durante este día».
• «Ven, Espíritu Santo».
• «¡Oh, Señora mía, oh Madre mía!, yo me ofrezco enteramente a vos en este día».
• «Señor, te entrego mi mente, mis palabras y mis manos para este día».
• «Señor, te ofrezco este día; que todo lo que haga sea por tu amor».
• «Padre bueno, pongo en tus manos mi jornada, mis alegrías y mis penas».
• «¡Buenos días, Señor! Quédate hoy conmigo y guía mis pasos».

Para pedir ayuda

• «Jesús, ayúdame».
• «Señor, dame luz».
• «Dios mío, dame fortaleza».
• «Jesús, en Ti confío».
• «Señor, aumenta mi fe».
• «Ven, Espíritu Santo, ilumíname».

Cuando estamos preocupados

• «Jesús, en Ti confío».
• «Señor, que se haga tu voluntad».
• «En tus manos, Señor, encomiendo mi preocupación».
• «Dios mío, Tú sabes lo que necesito».
• «Dios mío, en ti descanso».
• «Señor mío y Dios mío».
• «Sagrado Corazón de Jesús, en Ti confío».

Para vencer la impaciencia o la ira

• «Jesús, manso y humilde de corazón, haz mi corazón semejante al tuyo».
• «Señor, dame paciencia y caridad».
• «Jesús, ayúdame a amar».
• «Señor, pon paz en mi corazón».
• «María, ayúdame a responder con amor».

Para dar gracias

• «Gracias, Señor, por todo».
• «Bendito seas, Dios mío».
• «Gracias, Jesús».
• «Te doy gracias, Señor, por este día».
• «Todo es gracia. Gracias, Señor».

Para ofrecer el trabajo

• «Señor, te ofrezco este trabajo para tu mayor gloria y el bien de los míos».
• «Señor, bendice las obras de mis manos hoy».
• «Todo por Jesús, todo por María, todo a imitación de San José».
• «Señor, te ofrezco este trabajo».
• «Jesús, que lo haga todo por amor a Ti».
• «Todo por Ti, Jesús».
• «Señor, que mi trabajo te glorifique».
• «Jesús, trabaja Tú en mí».

Para antes de empezar una tarea difícil

• «Señor, dame paciencia y sabiduría para este momento».
• «Espíritu Santo, guía mis manos y mi mente».
• «Señor, que este trabajo sirva para expiación de mis faltas».
• «Padre bueno, haz fructífero mi esfuerzo de hoy».

Para pedir por otras personas

• «Señor, bendice a esta persona».
• «Jesús, cuida de él».
• «María, llévalo a Jesús».
• «Señor, ten misericordia de nosotros».
• «Jesús, ayúdala y acompáñala».

Cuando sentimos que nos alejamos de Dios

• «Señor, no permitas que me aparte de Ti».
• «Jesús, acércame a tu Corazón».
• «Dios mío, aquí estoy».
• «Señor, vuelve a mi corazón».
• «Jesús, quiero estar contigo».

Para terminar el día

• «Gracias, Señor, por este día».
• «En tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu».
• «Perdóname, Señor, y ayúdame a comenzar de nuevo».
• «Jesús, María y José, os doy el corazón y el alma mía».
• «Señor, quédate conmigo».

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Su historia está ligada a la de su propia conversión. Aunque creció en una familia católica, Mery cuenta que tenía una fe superficial. La adolescencia, los problemas personales y algunas relaciones la llevaron a alejarse de Dios hasta tocar fondo. Fue entonces cuando, una mañana, entró en la iglesia de su pueblo junto a su madre y su abuela. Allí, ante el Santísimo, experimentó una paz que no había sentido en años.

«Sentí que Dios me estaba esperando detrás de la iglesia y me decía: por fin estás aquí», recuerda. Desde entonces Meritxell cuenta cómo empezó a sanar, a dejar atrás ambientes que no le hacían bien y a confiar en Dios. De esa experiencia nació MerydeMaría, un proyecto que quiere poner sus conocimientos y su creatividad al servicio de la evangelización. «Yo soy las manos, pero ellos son el verdadero motor de todo esto», afirma, en referencia a Dios y a la Virgen María.

En esta entrevista, Meritxell cuenta su conversión, el nacimiento de MerydeMaría y su forma de entender la evangelización.

¿Cómo ha sido el antes y el después de encontrarte personalmente con Dios?

–Encontrarme con Dios ha cambiado mi manera de entender la vida: ha supuesto replantearme el trabajo, algunas amistades y mi forma de tratar a los demás, pero también de tratarme a mí misma. He incorporado hábitos como la oración y he aprendido a buscar aquello que me acerca al Señor.

Ha sido un proceso con miedos y dificultades, incluso dentro de mi propia familia, porque las personas pueden tener una imagen de ti y esperar que sigas siendo siempre la misma. Pero podemos cambiar, escuchar al Señor y evolucionar. Para mí, la conversión ha sido precisamente ese camino de transformación.

¿Cómo fue unir tu trabajo con tu fe?

–Cuando me convertí, me pregunté qué estaba aportando con mi trabajo. Mi emprendimiento funcionaba bien y me daba dinero, pero ya no me llenaba. A través de la oración fui poniendo todo en manos de Dios y entendí que me estaba llamando a un propósito diferente.

Yo siempre había trabajado con joyas, así que comprendí que podía hacerlo desde la fe. Así nació la idea de crear joyas católicas, fabricadas en España y bendecidas en distintos santuarios. Todo fue surgiendo en la oración, y con el tiempo he podido reinvertir lo que genera la marca para acudir a esos lugares, bendecir las joyas y vivir personalmente esa experiencia.

Para mí, MerydeMaria no son solo las joyas, sino también mi propia evolución en la fe. Para poder transmitirla a los demás, yo también tengo que vivirla. Además, creo que una joya puede ser algo bello que despierte interés por la fe y dé lugar a conversaciones sobre Dios.

¿Qué lugar ocupa la Virgen en tu vida y en MerydeMaria?

–La Virgen siempre ha estado muy presente en mi vida. Desde pequeña he ido mucho al Pilar de Zaragoza y siempre he llevado conmigo la cinta del Pilar, así que es la advocación con la que más unida me siento.

Tengo a la Virgen muy presente, tanto en mí como en el propio nombre de la marca. Mery es por mi nombre y María es la Virgen, que es la protagonista absoluta de MerydeMaria. Para mí, el nombre expresa precisamente eso: que todo se haga según la palabra de Dios.

Con el tiempo he descubierto la riqueza de las distintas advocaciones. Sé que todas son la misma Virgen María, pero cada una me recuerda un aspecto diferente de su historia y de su misión. Fátima, por ejemplo, me habla de la oración y de la paz; Lourdes me transmite esperanza y confianza en medio del sufrimiento.

Yo hablo con la Virgen todos los días. La siento como mi madre y como la gran intercesora que lleva nuestras peticiones al Señor. Visitar sus santuarios y conocer la historia de cada advocación ha hecho crecer mucho mi devoción y me ha ayudado a acercarme más a ella.

Lleváis todas las joyas a santuarios marianos…

–Sí. Para mí era importante no hablar de las advocaciones de la Virgen sin haber conocido sus santuarios y sus historias. Por eso, siempre que ha sido posible, he llevado las joyas a estos lugares para bendecirlas y vivir personalmente la experiencia que representan.

Cuando no ha sido posible acudir a un santuario, he buscado otras formas de bendecirlas, como llevarlas a una catedral o utilizar agua bendita. La misión es que todas las joyas estén bendecidas, ya sea en un santuario, por un sacerdote o con agua bendita.

¿Cómo ha sido la acogida de los jóvenes a vuestra labor de evangelización en redes?

–En la oración pedía al Señor y a la Virgen que acercaran MerydeMaria a las personas que necesitan conocerla. Así surgió también la idea de utilizar las redes no solo para mostrar las joyas, sino para aportar algo más y evangelizar.

Empecé a compartir historias de advocaciones como Fátima, fechas importantes de la Iglesia y también situaciones cotidianas relacionadas con la fe. Al final, somos jóvenes y todos podemos experimentar miedos, dudas o momentos en los que no entendemos lo que Dios nos está pidiendo. Intento trasladar esas experiencias a las publicaciones para que otras personas puedan sentirse identificadas.

La acogida ha sido muy buena. Recibo mensajes de personas que me cuentan que alguna publicación les ha ayudado a comprender mejor algo que estaban viviendo. Para mí, aunque una publicación llegue a muchas personas, si ayuda realmente a tres, ya ha cumplido su propósito.

¿Qué crees que necesitan escuchar los jóvenes? 

–Los jóvenes necesitan escuchar esperanza y, sobre todo, la frase del Papa León XIV: «alza la mirada», que me hizo reflexionar mucho.

Todos tenemos dificultades y una cruz, pero debemos intentar afrontar la vida con confianza, amor y esperanza. Las redes sociales pueden generar frustración al mostrar una imagen idealizada de la vida, cuando en realidad todos atravesamos momentos difíciles.

La fe no promete que todo vaya a salir bien ni que no tendremos cruces. Nos recuerda que Dios está presente también en ellas y que nuestra vida tiene un propósito. Por eso, mi mensaje a los jóvenes es que confíen y mantengan la esperanza.

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El lugar del campamento fue, no por casualidad, allí donde nació san Francisco Javier, uno de los grandes misioneros del siglo XVI y cofundador de la Compañía de Jesús. Su vida dedicada a la evangelización y al servicio inspira una edición cuyo lema ha sido «Surge et ambula», «Levántate y anda».

Una comunidad, no un proyecto asistencial

El arzobispo de Pamplona, Mons. Florencio Roselló, inauguró oficialmente el campamento y explicó a los participantes el sentido del lema de esta edición.
«Esto no es un eslogan para motivar, no es algo teórico», señaló. El objetivo, añadió, «no es eliminar la fragilidad, sino garantizar que nadie quede atrapado en ella».

El Gran Comendador de la Orden quiso subrayar que el Campamento de Malta no debe entenderse como un proyecto asistencial, sino como «una comunidad temporal en la que nos ayudamos mutuamente», afirmó. Una experiencia que, en su opinión, terminará transformando a quienes participan «mucho más de lo que podáis imaginar».

Junto al Gran Comendador han participado durante estos días el Gran Hospitalario, Josef D. Blotz, y el prelado de la Orden, monseñor Luis Manuel Cuña Ramos. También el Papa León XIV ha querido estar presente con un mensaje dirigido a los jóvenes. El Pontífice expresó su cercanía espiritual y deseó que la semana fuera «una oportunidad para contemplar la belleza de Dios, forjar amistades y reforzar el sentido de la responsabilidad cristiana». Además, les animó a responder con generosidad a la llamada del Señor en el servicio al prójimo y a contribuir a construir «caminos de auténtica fraternidad y paz» en sus comunidades.

Este año han participado jóvenes de 24 países y ha habido más de 14 lenguas en estos días, Por primera vez están representados Perú, México y Estonia, mientras que Líbano regresa después de dos años de ausencia debido al conflicto que continúa en el país. Desde 1984, el encuentro reúne cada verano a jóvenes con discapacidad y voluntarios de diferentes lugares del mundo. Este año además, las jornadas han estado marcadas por una vuelta a los orígenes de la Orden de Malta y a la espiritualidad, con una especial atención a la vida sacramental, la celebración de la Misa diaria y largos ratos de Adoración al Santísimo, como ha destacado para Omnes el sacerdote Pablo Lora, capellán de la Orden de Malta y uno de los veinte presbíteros que han acompañado a los jóvenes.

«Con la mente en el Cielo»

Para Juan Martínez Luque, este no es su primer campamento. Llegó al primero, celebrado en Roma, «por meterlo en el currículum». Pero aquella primera experiencia le marcó: «fue tan buena la experiencia del primer año que llevo cinco años ya», cuenta.

Para él, el campamento supone detenerse y mirar de otra manera la propia vida. El contacto con las familias y con las personas con discapacidad le hace tomar conciencia del esfuerzo que supone afrontar determinadas situaciones y le lleva a sentirse «bastante agradecido de lo que tenemos». El servicio, explica, permite salir de la rutina y descubrir otras realidades.

Y es precisamente en ese servicio donde Juan asegura encontrarse con Dios. «Totalmente, todo el rato», responde cuando se le pregunta si descubre a Dios durante el campamento. Lo experimenta especialmente en la cercanía que hay entre todos los integrantes. Juan asegura que cada campamento se va «con la mente en el Cielo».

Rezar mientras se trabaja

Lucía Roca de Togores llegó a Javier también movida por un vínculo personal. Su hermana participa en el campamento y para ella fue importante acompañarla en una experiencia que sabía que significaba mucho. Entre los recuerdos que se lleva está una conversación con Guedal, una hospitalaria de la Orden, en la que hablaron de cómo quienes reciben el servicio pueden terminar enseñando más a quienes sirven.

Después de un año y medio de preparación, reconoce que el trabajo ha sido intenso. Sin embargo, precisamente en medio de ese cansancio descubre una dimensión espiritual: « ahí ves realmente cómo Dios trabaja en este servicio que estamos haciendo nosotros, a pesar de lo duro que sea».

El campamento, dice, está «lleno de espiritualidad, pero también lleno de trabajo». En medio de ese trabajo es donde Lucía asegura encontrarse con Dios. Hablar con quienes sirve, es para ella «una manera de hablar con Dios».

¿Por qué servir?

La experiencia que describen los jóvenes enlaza directamente con el carisma de la propia Orden de Malta. Monseñor Luis Manuel Cuña Ramos explica que fe y servicio están inseparablemente unidos en la identidad de la Orden. Su carisma originario se expresa en la defensa de la fe y en el servicio a los pobres y a los enfermos, a quienes tradicionalmente denomina «señores pobres» y «señores enfermos».

La diferencia, explica el prelado, está en la mirada. «A través de la fe, a través de la oración, el Señor nos da la capacidad de ver en el enfermo, en el pobre, en el peregrino, a Jesús mismo». Por eso, subraya, la Orden no hace simplemente filantropía: «Hacemos caridad».

La oración y el servicio se alimentan mutuamente. Para poder reconocer a Cristo en el otro hace falta primero el encuentro con Él a través de la Palabra de Dios y de la oración. Y ese encuentro permite después «orar durante el trabajo», como explicaba Lucía.

Para Cuña Ramos, el servicio cristiano nace además de una experiencia previa de amor recibido. Un joven puede comenzar sirviendo porque se siente llamado, pero permanece porque descubre la alegría de entregarse. «No se hace por trabajo, no se hace por obligación», afirma. Si fuera así, terminaría abandonándolo. Ante la pregunta de por qué servir, la respuesta última es una: «El Señor».

El prelado lo explica recurriendo a una anécdota de una religiosa de la Madre Teresa de Calcuta. Después de verla atender las heridas de un moribundo, un periodista le dijo que él no haría aquello ni por un millón de dólares. La respuesta de la religiosa fue: «Yo tampoco».

Ahí, explica monseñor Cuña Ramos, está el secreto: «El hacerlo porque nos sentimos amados, perdonados, queridos, deseados por Dios». Quien se sabe amado puede transmitir a otros ese mismo amor recibido.

El futuro de la Orden de Malta

El campamento tiene también una dimensión de futuro para la Orden de Malta. Para su prelado, estos encuentros permiten a jóvenes de diferentes países descubrir que, aunque procedan de culturas distintas, comparten un mismo carisma y un mismo deseo de servir al Señor en los pobres y los enfermos.

«Es una experiencia de Iglesia, de catolicidad», afirma. Y también una oportunidad para que quienes participan descubran su posible vocación dentro de la propia Orden: «Ellos son el futuro de la Orden». De estos encuentros, explica, pueden surgir futuras vocaciones a caballeros, damas, miembros de la Orden o capellanes.

Pero el futuro puede tomar también otra forma. Con humor, monseñor Cuña Ramos habla de una reinterpretación del acrónimo de la Soberana Militar Orden de Malta: «Soberana Matrimonial Orden de Malta». En los campamentos, explica, muchos jóvenes se conocen porque comparten el mismo carisma y una misma forma de plantear la vida, también el matrimonio y el amor como servicio.

De estos encuentros han nacido también familias vinculadas a la Orden, que pueden convertirse a su vez en «jóvenes evangelizadores y familias evangelizadoras».

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Fundadora de la James W. Foley Legacy Foundation, una organización dedicada a defender la seguridad de los periodistas y apoyar a ciudadanos estadounidenses secuestrados o detenidos injustamente en el extranjero, Diane ha convertido su sufrimiento en una llamada a la esperanza.

En octubre de 2021 se reunió con Alexanda Kotey, uno de los miembros del grupo yihadista conocido como «los Beatles», para escucharle y hablarle de su hijo.

Esa experiencia, junto con el escritor irlandés Colum McCann, quedó recogida en American Mother (Albada), un libro que no es solo el relato de una tragedia, sino una reflexión sobre el dolor, la dignidad, la misericordia y la posibilidad de seguir amando después del horror. «Soy una madre. Eso es todo, y es más que suficiente», afirma Diane en sus páginas.

Recibida en audiencia por el Papa León XIV, Diane Foley ha hablado en numerosas ocasiones de cómo la fe y la oración fueron el sostén que le permitió atravesar el cautiverio y asesinato de su hijo. En esta entrevista, recuerda a Jim como un hombre comprometido con la verdad, la paz y el servicio a los demás, y comparte cómo la misericordia puede abrir un camino incluso en medio del sufrimiento más profundo.

En el libro, afirmas que, por encima de todo, eres madre. ¿Cómo ha cambiado el significado de la maternidad después de todo lo que has vivido con James?

– La maternidad ha sido y sigue siendo uno de los regalos de mi vida. Siempre me han encantado los niños y me siento profundamente afortunada de haber tenido cinco hijos sanos.

El regalo de la maternidad no ha hecho más que profundizarse con el paso de los años, con la llegada de los cariñosos cónyuges de nuestros hijos adultos y la llegada de cada uno de nuestros ocho queridos nietos. Ahora tenemos nietos de entre 6 meses y 19 años.

James sigue inspirándome a sentir una profunda gratitud por la familia, independientemente de los retos a los que se enfrente cada familia.

Durante el secuestro de James, ¿cómo conseguiste sobrellevar la incertidumbre sin perder la esperanza?

– Me las arreglé para sobrellevarlo gracias a mi profunda fe en un Dios amoroso y misericordioso, y al apoyo de mi familia y amigos.

Jim regresó de su detención injusta en Libia, por la gracia de Dios, así que mantuve una profunda esperanza durante todo su cautiverio en Siria.

En el momento del secuestro de Jim en Siria, estaba realizando la decimocuarta anotación de los Ejercicios de san Ignacio de Loyola, lo cual me resultó de gran ayuda.

En el libro se aprecia una tensión constante entre la necesidad de justicia y el deseo de no dejarse consumir por el odio. ¿Cómo has aprendido a convivir con esas dos realidades?

–Ambas realidades forman parte de mi fe. Dios juzga, pero siempre ofrece su infinita misericordia, amor y perdón.

¿Qué te llevó a reunirte con Alexanda Kotey, uno de los hombres implicados en el secuestro y asesinato de tu hijo? ¿Hubo algún momento en el que pensara que no sería capaz de hacerlo?

–Kotey se ofreció a hablar con las víctimas, por lo que se mostró abierto al diálogo. Sabía que Jim se habría reunido con él para intentar comprender por qué se había convertido en yihadista y había hecho daño a tanta gente. Quería darle la oportunidad de desahogarse y justificarse; y esperaba que también escuchara lo que yo quería compartir sobre Jim.  Además, esperaba que nos dijera dónde había sido enterrado Jim.  Tenía curiosidad y esperanza de saber algo sobre los últimos días de Jim.

La mañana de la primera reunión con él, empecé a perder el valor para enfrentarme a él y tuve que arrodillarme y rezar pidiendo la misericordia y la gracia de Dios.  Tuve que rezar antes de cada una de las tres reuniones con Kotey.

Durante ese encuentro, ¿descubriste algo sobre el mal, el perdón o la persona que tenías delante que nunca hubieras imaginado?

–En primer lugar, me sorprendió que las veinte personas que había en la sala parecieran desvanecerse;  me sentí como si solo Kotey y yo estuviéramos hablando.  Alexanda tenía mucho que contar sobre su odio hacia Occidente y sobre cómo todo lo que había hecho lo había hecho como soldado leal al ISIS.  Intentó justificar sus actos y minimizar su papel en el secuestro y la tortura de Jim. También expresó un gran arrepentimiento por mi dolor como madre en todo momento, tanto en persona como en las tres cartas posteriores. Sin embargo, nunca se disculpó por lo que le hizo a Jim.

Sentí la presencia del Espíritu Santo al sorprenderme de la gran compasión que sentía por él. Tiene la misma edad que uno de nuestros hijos menores.  Todos cometemos errores y necesitamos perdón. El odio hace daño a todo el mundo… Su odio y el asesinato de Jim y de tantos otros han causado un dolor y una pérdida terribles a nosotros, las víctimas, pero también a él mismo. Es muy probable que Kotey nunca vuelva a ver a sus cuatro hijas pequeñas, a su mujer, a su madre ni su antiguo hogar en el Reino Unido; así que ha perdido su libertad y gran parte de su vida. El odio causa dolor y pérdida a todos los implicados.

¿Qué papel ha desempeñado la fe a lo largo de tu trayectoria?

–Mi fe ha desempeñado un papel fundamental a lo largo de los últimos 12 años. No habría podido soportar el horrible asesinato de nuestro hijo mayor sin mi fe en Dios y en la bondad de los demás.

Tras la muerte de James, fundaste la Fundación James W. Foley Legacy. ¿Qué has aprendido al apoyar a otras familias que atraviesan la terrible experiencia de un secuestro o una detención injusta?

–He aprendido que canalizar mi dolor para apoyar a otras familias cuyos seres queridos han sido secuestrados o detenidos injustamente en el extranjero, así como para proteger a los periodistas, me ha aportado consuelo y alegría.  Además, el reto que me planteó Jim de tener valor moral  e inspirar a otros me ha desafiado e inspirado a perseverar y a mantener la esperanza.

¿Qué mensaje o lección esperas que los lectores se lleven consigo al cerrar la última página de American Mother?

–Espero que otros se sientan inspirados por la vida de Jim para emplear su talento y su vida en beneficio de los demás.

También espero que los lectores reflexionen sobre lo importante que puede ser en sus propias vidas la fe en Dios y la participación en una comunidad de fe. Estoy segura de que no habría podido soportar el cautiverio y el asesinato de Jim, ni habría tenido la fuerza para crear la Fundación James W. Foley Legacy sin mi fe, mi comunidad de fe y la bondad de los demás.

Cada uno de nosotros tiene la oportunidad de aportar esperanza y amor a los demás cada día.

American mother. El coraje frente al terrorismo

Autor: Colum McCann

Editorial: Albada

Año de publicación: 2026

Páginas: 316

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Las perseidas son partículas de polvo y otros restos dejados por el cometa Swift-Tuttle que la Tierra atraviesa cada año en su recorrido alrededor del sol. Cuando estas partículas entran en la atmósfera a gran velocidad, se calientan, se desintegran y producen los destellos luminosos que desde la tierra contemplamos como estrellas fugaces. Su radiante, es decir, el punto del cielo del que parecen proceder, se encuentra en la constelación de Perseo. De ahí procede su nombre astronómico: perseidas.

Pero la ciencia no explica el nombre popular de «lágrimas de san Lorenzo». Para comprenderlo hay que volver la mirada hacia la historia de un joven diácono de la Iglesia de Roma, cuya memoria quedó vinculada a la noche de agosto.

Un diácono al servicio de los pobres

San Lorenzo fue diácono de Roma y uno de los hombres más cercanos al Papa Sixto II. Como archidiácono, tenía entre sus responsabilidades la administración de los bienes de la Iglesia y la atención a las personas más necesitadas. Se ocupaba de asistir a enfermos y de atender a huérfanos, viudas y personas marginadas. Lorenzo se convirtió en una figura muy querida en Roma e incluso después de su muerte fue objeto de veneración popular inmediata.

Según la tradición, durante la persecución del emperador Valeriano, en el año 258, el Papa Sixto II fue detenido y ejecutado junto con varios de sus diáconos. Lorenzo fue arrestado poco después. El prefecto de Roma le exigió entonces que entregara los bienes de la Iglesia.

El diácono pidió unos días para reunirlos. Pero, según la tradición, empleó ese tiempo en distribuir entre los pobres los bienes que estaban a su cargo. Cuando regresó ante las autoridades, no lo hizo con riquezas ni tesoros materiales. Lo acompañaba una multitud de personas necesitadas a las que la Iglesia ayudaba. Señalándolas, Lorenzo habría pronunciado entonces una de las frases más célebres asociadas a su figura: «Estos son los tesoros de la Iglesia».

Lorenzo fue condenado a morir quemado sobre una parrilla de hierro, sufriendo una muerte lenta y tortuosa. Se dice que en medio del martirio exclamó: «Dadme la vuelta, que por este lado ya estoy hecho». Sus lágrimas, reza la leyenda, son las «estrellas» que en las próximas noches caerán del cielo.

¿Por qué «lágrimas de san Lorenzo»?

Según una antigua tradición cristiana, las estrellas fugaces que aparecen en el cielo alrededor de la fiesta de San Lorenzo serían sus lágrimas, derramadas desde el cielo en recuerdo de su martirio. Otra tradición habla de pequeñas partículas o «lapillis» procedentes de las llamas de la parrilla en la que fue quemado.

Así, la imagen de las lágrimas de un santo que parecen caer sobre la tierra convirtió un fenómeno celeste en una expresión de la memoria cristiana de Lorenzo.

San Lorenzo es, además, uno de los mártires más conocidos de la Iglesia de Roma. Su culto está documentado desde el siglo IV y su figura ha quedado ligada a la ciudad de Roma y a la tradición cristiana.

Lo que realmente cae del cielo

Las perseidas no son entonces estrellas que caen ni lágrimas convertidas en luz. Son meteoros producidos por partículas que penetran en la atmósfera terrestre a velocidades muy elevadas.

La Tierra atraviesa cada año, aproximadamente alrededor del 12 de agosto, la zona del espacio en la que se encuentran los restos dejados por el mencionado cometa Swift-Tuttle. Este cometa, compuesto por polvo y hielo, sigue una órbita alrededor del Sol que tarda unos 133 años en completar. Su último paso cerca del Sol tuvo lugar en 1992 y el próximo está previsto para 2126.

Cuando las pequeñas partículas de ese enjambre entran en la atmósfera, la fricción con los gases atmosféricos provoca que se calienten y se desintegren. El destello que vemos desde la superficie terrestre es lo que llamamos un meteoro. Por eso, aunque popularmente hablemos de «estrellas fugaces», no estamos viendo estrellas: estamos contemplando el rastro luminoso producido por diminutos fragmentos de material cometario.

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El Vaticano ha anunciado además que, durante su estancia en Francia, el Pontífice mantendrá un encuentro privado con varias víctimas de abusos cometidos en el seno de la Iglesia. Según ha precisado la Santa Sede, serán las propias víctimas quienes participen en la preparación de esa reunión, cuyos detalles se darán a conocer más adelante. A continuación, el itinerario completo del viaje apostólico del Santo Padre.

Viernes, 25 de septiembre

Roma – París – Saint-Denis – París

• 07:50 Salida en avión desde el Aeropuerto Internacional de Roma-Fiumicino hacia París.
• 10:00 Llegada al Aeropuerto Internacional de París-Orly. Ceremonia de bienvenida.
• 11:00 Visita al presidente de la República en el Palacio del Elíseo.
• 11:45 Encuentro con las autoridades, la sociedad civil y el cuerpo diplomático en el Palacio del Elíseo.
• 15:00 Visita a la sede de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO).
• 17:15 Celebración de las Vísperas con los obispos, sacerdotes, diáconos, consagrados, consagradas y seminaristas en la catedral de Notre-Dame de París.
• 21:00 Vigilia de oración con los jóvenes en el Stade de France, en Saint-Denis.

Sábado, 26 de septiembre

París – Lourdes

• 09:00 Visita al centro de acompañamiento e integración social Maison Bakhita.
• 10:15 Encuentro con los miembros de la Asamblea Sinodal Provincial, los catecúmenos y los neófitos en el Instituto Católico de París.
• 15:00 Santa Misa en la Plaza de la Concordia.
• 17:45 Salida en avión desde el Aeropuerto Internacional de París-Orly hacia Lourdes.
• 19:05 Llegada al Aeropuerto Internacional Tarbes-Lourdes-Pyrénées.
• 19:40 Oración en la Gruta de las Apariciones de Massabielle, en el Santuario de Nuestra Señora de Lourdes.

Domingo, 27 de septiembre

Lourdes

• 09:00 Encuentro con los obispos de la Conferencia Episcopal de Francia en el hemiciclo Santa Bernardita del Santuario de Nuestra Señora de Lourdes.
• 11:00 Santa Misa en la Pradera del Santuario de Nuestra Señora de Lourdes.
• 15:30 Encuentro con el personal y los acogidos del Accueil Notre-Dame, en el Santuario de Nuestra Señora de Lourdes.
• 16:45 Encuentro privado con las religiosas de vida contemplativa en el Monasterio del Carmelo de Lourdes.
• 21:00 Rezo del Santo Rosario y procesión de las antorchas en el Santuario de Nuestra Señora de Lourdes.

Lunes, 28 de septiembre

Lourdes – Metz – Roma

• 07:40 Salida en avión desde el Aeropuerto Internacional Tarbes-Lourdes-Pyrénées hacia Metz.
• 09:20 Llegada al Aeropuerto Internacional Metz-Nancy-Lorraine.
• 10:00 Encuentro interreligioso en el Centro de Congresos Robert Schuman de Metz.
• 11:00 Encuentro «En las raíces de Europa por la paz y la unidad», en el Centro de Congresos Robert Schuman de Metz.
• 16:00 Santa Misa en la catedral de San Esteban.
• 18:30 Ceremonia de despedida en el Aeropuerto Internacional Metz-Nancy-Lorraine.
• 19:00 Salida en avión hacia Roma.
• 20:50 Llegada al Aeropuerto Internacional de Roma-Fiumicino.

Logotipo y lema del viaje apostólico del Papa León XIV a Francia

El logotipo del viaje apostólico del Santo Padre a Francia representa una vidriera circular, que recuerda a los rosetones de las catedrales góticas y simboliza la belleza de la comunión y la unidad de la Iglesia. En el centro, el arco apuntado y la cruz expresan las dimensiones apostólica y litúrgica de la visita. La paloma, que se cierne en el centro de la imagen, simboliza al Espíritu Santo y lleva una rama de olivo como signo de paz para toda la humanidad. Los colores azul, blanco y rojo representan a Francia; y se entrelazan con los colores del Vaticano para dar lugar al naranja de la luz y al verde de la esperanza, lo que pone de relieve la dimensión espiritual de la visita.

El lema elegido: «Para que el mundo tenga vida» (cf. Jn 6, 51), es una invitación a reconocer el mayor don que nos ha concedido Cristo Salvador. Es también una llamada a la esperanza y a la comunión, que nos anima a superar las divisiones para compartir la paz, la reconciliación y la fraternidad, que son signos de vida nueva en el mundo. Estas palabras de Jesús expresan también la actitud con la que la Iglesia en Francia acoge la visita del Santo Padre, es decir, con alegría, apertura y un profundo deseo de dar testimonio del don de la vida que viene de Dios.

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En esta región, la mortalidad materna e infantil continúa siendo elevada. Muchas de estas muertes podrían evitarse con una atención adecuada durante el embarazo y el parto. Sin embargo, el deterioro progresivo del Centro de Salud Malaika, gestionado por la Oficina Diocesana de Obras Médicas (BDOM) de Isangi, redujo considerablemente su capacidad para atender a las mujeres embarazadas. Lo que durante años fue un referente para las familias más vulnerables terminó perdiendo buena parte de su actividad por el desgaste de las instalaciones y la falta de equipamiento.

Para revertir esta situación, Harambee España y Harambee Suiza, en colaboración con la diócesis de Isangi, han puesto en marcha el proyecto «Nacer con dignidad», una iniciativa que rehabilitará y equipará la sala de partos del Centro de Salud Malaika. La intervención incluye la renovación completa de las instalaciones, la adquisición de material obstétrico, la formación del personal sanitario y un programa de sensibilización para animar a las mujeres a acudir al centro en lugar de dar a luz en sus hogares.

El objetivo es mejorar la atención al parto de unas 2.000 mujeres, reducir la mortalidad materna y neonatal y devolver al centro su papel como lugar seguro para el nacimiento de una nueva vida.

La hermana Agathe Franka, directora de la Oficina Diocesana de Obras Médicas (BDOM) de Isangi, explica la realidad que viven las mujeres de esta región y cómo esperan que este proyecto transforme el futuro de miles de familias.

¿Qué viven las mujeres de las zonas rurales de Isangi cuando llega el momento de dar a luz?

–Por un lado, en las zonas rurales, solo un pequeño número de mujeres da a luz en puestos de salud, centros de salud u hospitales. Por lo general, se trata de mujeres cuyos maridos o familiares disponen de algunos recursos económicos que les permiten sufragar los gastos correspondientes y, en la mayoría de los casos, son mujeres que viven en zonas donde aún es posible encontrar un centro sanitario capaz de prestar servicios relacionados con el parto.

Por otra parte, la gran mayoría de las mujeres de las zonas rurales dan a luz fuera de la sala de partos y fuera de los centros sanitarios. Las razones son, entre otras: las dificultades para llegar urgentemente al hospital debido a la distancia y al estado de la carretera, y la pobreza económica (se prefiere recurrir a una comadrona que no cobre mucho por sus servicios). A veces, la mujer llega con un solo paño para vestirse, y no se ha preparado nada, ni ropa ni artículos de maternidad, para el recién nacido. La mayoría de las mujeres corren grandes riesgos: la cama de parto no es cómoda y el parto se lleva a cabo en el suelo, sobre una estera, sobre una mesa o sobre un jergón.

Cabe señalar que el Estado congoleño ha implantado la gratuidad de la atención materna y ha prohibido los partos en casa.

Como se puede observar, en las zonas rurales las consecuencias derivadas de una atención materna indigna son: hemorragias, rotura del cuello uterino, infecciones, complicaciones posparto, mortalidad infantil…

¿Qué consecuencias concretas están teniendo los partos sin asistencia profesional en la mortalidad materna y neonatal de la zona?

–Las consecuencias de los partos sin asistencia profesional son muy graves tanto para las madres como para los recién nacidos. Con frecuencia no se detectan a tiempo los embarazos de alto riesgo ni se toman las precauciones necesarias para evitar complicaciones como la rotura uterina. En caso de hemorragia, además, suele faltar la medicación adecuada para tratarla. También existe una escasez de conocimientos y de material para realizar maniobras de reanimación cuando el recién nacido presenta dificultades respiratorias, así como un conocimiento insuficiente sobre el desarrollo del parto y el uso de herramientas básicas como el partograma. A ello se suman prácticas inadecuadas, como romper la bolsa antes de que el cuello uterino se haya dilatado por completo, lo que puede provocar desgarros, el traslado tardío a un centro hospitalario cuando surgen complicaciones y la falta de higiene y de material sanitario adecuado, factores que aumentan la mortalidad materna e infantil.

¿Qué significaba anteriormente el Centro de Salud Malaika para las familias de Isangi y qué esperan que suponga su rehabilitación?

–Anteriormente, el centro Malaïka desempeñaba un papel muy importante para las familias de Isangi en la atención a las familias vulnerables, entre las que se encontraban las mujeres embarazadas, los niños desnutridos, los leprosos y las mujeres y hombres con dificultades para acceder a otros servicios de atención primaria de salud.

Con su rehabilitación (en lo que respecta a la sala de partos), muchas mujeres estarán encantadas de dar a luz en buenas condiciones. Esta alegría es también la de toda su familia. Creemos que la tasa de mortalidad infantil disminuirá y que desaparecerán las complicaciones posparto. Además, esto podrá suponer una enorme reducción de los partos en casa y un aumento del número de mujeres que acuden al centro para dar a luz. Estarán encantadas de dar a luz en buenas condiciones.

¿Cómo se puede conseguir que las mujeres confíen en el centro y opten por un parto atendido por profesionales en lugar de hacerlo en casa?

–Esto será posible gracias a ciertos aspectos y a determinadas prácticas del centro. De hecho, puede ganarse la confianza de las mujeres ofreciendo una buena acogida a las pacientes, sensibilizándolas adecuadamente durante las consultas prenatales (CPN) y mostrándoles o permitiéndoles palpar cómo la sala de partos está ahora bien equipada y que la higiene y el bienestar son las prioridades de dicho centro. Otro aspecto importante es también ofrecer una tarifa asequible (si es necesario).

¿Cómo se va a hacer para que el proyecto sea sostenible en el tiempo?

–Garantizamos la sostenibilidad del proyecto mediante la implicación de la comunidad local. En este sentido, la Oficina Diocesana de Obras Médicas se esforzará por movilizar a la comunidad para que asuma la responsabilidad del proyecto. Así, la apertura de una farmacia, la cría de gallinas y cerdos, la agricultura y los ingresos de este centro podrán contribuir a la sostenibilidad del proyecto.

Si tuviera que explicar en una frase por qué este proyecto es necesario, ¿qué le diría a una persona que está pensando en apoyarlo?

–«Gracias a este proyecto, mejorarán las condiciones del parto, lo que reducirá la tasa de mortalidad infantil y materna, así como los partos en casa; supone un gran alivio para la comunidad de Isangi y un motivo de esperanza».

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Fundado en 1989 por el franciscano fray Slavko Barbarić, el encuentro nació como una iniciativa para ayudar a los jóvenes a profundizar en su vida de fe mediante la oración y los sacramentos. Tres décadas después, el festival se ha convertido en el acontecimiento más multitudinario de Medjugorje y reúne cada año a peregrinos llegados de los cinco continentes.

«El nihil obstat del Vaticano»

La edición de este año es la segunda que se celebra después de que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicara, en septiembre de 2024, la nota La Reina de la Paz, con la que concedió el nihil obstat a la experiencia pastoral de Medjugorje. El documento reconocía los abundantes frutos espirituales vinculados al santuario y alentaba las peregrinaciones, aunque sin pronunciarse sobre la autenticidad de las presuntas apariciones marianas.

El Vaticano pidió entonces a los peregrinos “aceptar que las peregrinaciones no se hacen para encontrarse con supuestos videntes, sino para tener un encuentro con María, Reina de la Paz, y, fieles al amor que ella tiene por su Hijo, encontrarse con Cristo y escucharle en la meditación de la Palabra, en la participación de la Eucaristía y en la adoración eucarística”.

«¡A la fuente!»: seis días de oración y encuentro

El lema elegido para esta edición es «Ad fontem! ¡A la fuente! – En la Escuela de la Virgen».

El programa comenzará el 1 de agosto con el Rosario, la inauguración oficial y la Santa Misa. Durante los días siguientes habrá catequesis, sus famosos testimonios, adoración eucarística, celebraciones penitenciales, la tradicional procesión con la imagen de la Virgen, la oración con velas ante la Cruz del monte Križevac y la Misa conclusiva al amanecer del 6 de agosto.

Como cada año, el festival comienza con el colorido Desfile Internacional, en el que miles de jóvenes de los 5 continentes recorren Medjugorje portando las banderas de sus países. La música y el baile se alternan con los tiempos de oración, mientras las peregrinaciones al Podbrdo y al Križevac, las representaciones teatrales y los espacios de encuentro con asociaciones y movimientos católicos completan un programa pensado para favorecer tanto la convivencia como la vida espiritual.

El Papa invitó a los jóvenes a buscar encuentros reales

En la edición de 2025, el Papa León XIV envió un mensaje a los participantes en el que propuso el festival como una oportunidad para aprender a caminar con otros y descubrir que la fe nunca se vive en solitario. Sin hacer referencia a las presuntas apariciones de Medjugorje, el Pontífice centró su reflexión en el valor del encuentro y de la comunidad.

Tomando como ejemplo la visita de la Virgen María a su prima Isabel, León XIV recordó que la vida cristiana es un camino compartido. «En el camino de la vida nunca caminamos solos», escribió. «Nuestro viaje siempre está entrelazado con el de los demás: estamos hechos para el encuentro, para caminar juntos y descubrir un destino común».

El Papa advirtió también del riesgo de sustituir las relaciones personales por la tecnología. «Ningún algoritmo podrá reemplazar jamás un abrazo, una mirada, un encuentro real, ni con Dios, ni con nuestros amigos, ni con nuestra familia», afirmó, animando a los jóvenes a aprovechar el Mladifest para conocerse, compartir la fe y construir amistades auténticas.

Asimismo, recordó que quienes llegan a Medjugorje desde decenas de países descubren que existe «un lenguaje más fuerte que cualquier barrera: el lenguaje de la fe, alimentado por el amor de Dios». Por ello los exhortó a abrir el corazón a la llamada de Dios y, si alguno siente la vocación al sacerdocio o a la vida consagrada, a no tener miedo de responder con generosidad.

Un festival que sigue creciendo

Los organizadores presentan el Mladifest como una escuela de oración para las nuevas generaciones. Cada jornada gira en torno al Rosario, la Eucaristía, la adoración y los testimonios de conversión, acompañados por un coro y una orquesta internacional formados por jóvenes de numerosos países.

Quienes no puedan desplazarse a Bosnia-Herzegovina podrán seguir las celebraciones a través de los canales oficiales de Media Mir Medjugorje, que retransmitirán íntegramente el festival. Además, el programa del Mladifest se traduce y transmite en diecinueve idiomas, incluyendo el español, numerosos idiomas eslavos, pero también coreano, húngaro, chino cantonés, chino mandarín y árabe.

Así fue la 36ª edición del Mladifest:

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Este es el particular «top ten» de las grandes multitudes del catolicismo contemporáneo: diez acontecimientos que muestran la capacidad de convocatoria de la Iglesia y la fuerza de una fe que, en algunos lugares del mundo, sigue llenando las calles hasta donde alcanza la vista.

1. Fiesta de Nuestra Señora de Guadalupe en México (2025)

La celebración de la Virgen de Guadalupe en Ciudad de México encabeza el ranking con 12,8 millones de peregrinos contabilizados durante los días principales de la fiesta de 2025.

La cifra corresponde a la afluencia acumulada a la Basílica de Guadalupe, no a una multitud reunida simultáneamente. El 12 de diciembre, millones de fieles acuden al Tepeyac para celebrar a la patrona de México y recordar las apariciones de la Virgen a san Juan Diego en 1531.

2. Fiesta del Nazareno Negro en Manila (2026)

Las celebraciones del Nazareno Negro de Manila reunieron a 9.640.290 personas en 2026, según los datos oficiales recogidos por fuentes eclesiales. La cifra suma la participación en las misas de la novena y en la gran procesión de la Traslación.

La procesión consiste en trasladar una imagen de Cristo cargando con la cruz hasta la iglesia de Quiapo. En 2026, la Traslación duró 30 horas y 50 minutos, convirtiéndose en la más larga de la historia de esta celebración.

3. Misa del Papa Francisco en el Rizal Park en Manila (2015)

El 18 de enero de 2015, entre 6 y 7 millones de personas acudieron al Rizal Park de Manila para participar en la Misa celebrada por el Papa Francisco durante su visita a Filipinas.

La multitud se extendió por el parque, las calles próximas y el recorrido del Pontífice. La celebración se convirtió en una de las mayores concentraciones registradas en torno a un Papa.

4. Jornada Mundial de la Juventud de Manila (1995)

La Misa de clausura de la Jornada Mundial de la Juventud de 1995, presidida por san Juan Pablo II en Manila, reunió a más de 4 millones de personas.

La celebración tuvo lugar en el mismo Rizal Park donde dos décadas después Francisco congregaría a entre seis y siete millones de fieles. La JMJ de Manila fue durante años una de las mayores concentraciones de la historia de la Iglesia.

5. Funeral de san Juan Pablo II en Roma (2005)

Entre 2 y 4 millones de personas viajaron a Roma tras la muerte de san Juan Pablo II para despedir al Pontífice en abril de 2005.

La multitud comenzó a llegar durante los días en los que los restos del Papa permanecieron expuestos en la Basílica de San Pedro y alcanzó su punto culminante durante el funeral del 8 de abril.

La cifra corresponde al conjunto de peregrinos que acudieron a Roma durante aquellos días, no únicamente a los asistentes a la Misa funeral.

6. Jornada Mundial de la Juventud de Río de Janeiro en Brasil (2013)

La celebración final de la Jornada Mundial de la Juventud de Río de Janeiro reunió a unos 3,7 millones de personas en la playa de Copacabana en julio de 2013.

Fue la primera JMJ internacional del Papa Francisco y uno de los grandes acontecimientos de su primer año de pontificado. La multitud participó en la vigilia y la Misa final junto al Atlántico.

7. Fiesta del Santo Niño de Cebú en Filipinas (2014)

Unos 3,2 millones de personas participaron en 2014 en la procesión del Santo Niño de Cebú, una de las principales celebraciones religiosas de Filipinas.

La procesión forma parte del Sinulog, fiesta dedicada al Niño Jesús que cada enero llena las calles de Cebú. La devoción está vinculada a los primeros momentos de la evangelización del archipiélago.

8. Procesión de la Divina Pastora en Barquisimeto, Venezuela (2018)

La procesión de la Divina Pastora reunió a más de 3 millones de personas en 2018, convirtiéndose en una de las mayores manifestaciones marianas de América Latina.

Cada 14 de enero, la imagen sale del santuario de Santa Rosa y recorre varios kilómetros hasta Barquisimeto. Miles de fieles participan para rezar, acompañar a la Virgen y cumplir promesas.

9. Jornada Mundial de la Juventud de Cracovia en Polonia (2016)

La celebración final de la JMJ de Cracovia congregó en 2016 a entre 2,5 y 3 millones de personas, según las diferentes estimaciones difundidas.

La Jornada se celebró en la patria de san Juan Pablo II y durante el Año de la Misericordia. El encuentro reunió a jóvenes de casi todo el mundo y culminó en el Campus Misericordiae con el Papa Francisco.

10. Peregrinación Juvenil a Luján en Argentina (2013)

La Peregrinación Juvenil a pie a Luján reunió a unos 2,5 millones de personas en 2013.

Los peregrinos recorrieron a pie unos 60-70 kilómetros desde Buenos Aires hasta la Basílica de Nuestra Señora de Luján, patrona de Argentina. La cifra corresponde a la participación acumulada de quienes realizaron el recorrido y llegaron progresivamente al santuario.

Filipinas, protagonista de las grandes multitudes

Filipinas destaca especialmente en este ranking: tres de los diez acontecimientos tuvieron lugar en el país asiático, mientras que otro corresponde a una celebración filipina celebrada en Cebú. La Misa de Francisco en Manila, la JMJ de 1995 y el Nazareno Negro de 2026 muestran la extraordinaria capacidad de convocatoria de la religiosidad católica filipina.

México, por su parte, aporta la mayor cifra del ranking con Guadalupe. Venezuela y Argentina completan la presencia latinoamericana con las procesiones de la Divina Pastora y la peregrinación a Luján.

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El encuentro, convocado por el Papa, tendrá como lema «¡Tengan valor: yo he vencido al mundo!» (Jn 16,33), una llamada a que los jóvenes vivan la fe con esperanza y afronten con valentía los desafíos del mundo actual.

Fechas y programa

La JMJ se celebrará del 3 al 8 de agosto de 2027, mientras que los tradicionales «Días en las Diócesis» tendrán lugar entre el 29 de julio y el 2 de agosto. Durante esos días, los peregrinos convivirán con familias y comunidades de las 15 diócesis de Corea, participando en actividades parroquiales y culturales antes de desplazarse a Seúl.

Se espera que la Misa de clausura presidida por el Papa León XIV reúna alrededor de un millón de personas.

Un logotipo inspirado en la tradición coreana

El logotipo oficial, diseñado por Jin Su-hyeon, combina una cruz con el carácter coreano «ieung» (ㅇ) en su centro.

Las pinceladas rojas y azules representan, respectivamente, el martirio de los cristianos coreanos y la energía de la juventud. El círculo central simboliza la victoria de Cristo, mientras que el color negro evoca el futuro abierto que espera a los jóvenes.

Además, la palabra «Seúl», escrita en hangul, forma visualmente las letras WYD (World Youth Day), uniendo la identidad coreana con la dimensión universal del encuentro.

Cinco santos para acompañar a los jóvenes

El Comité Organizador Local ha elegido cinco santos patronos que representan distintas dimensiones de la vida cristiana y servirán como modelos durante la preparación espiritual de la Jornada:

• San Juan Pablo II, fundador de las Jornadas Mundiales de la Juventud.
• San Andrés Kim Taegon y sus compañeros mártires, símbolo de la Iglesia coreana.
• Santa Francisca Javier Cabrini, patrona de los migrantes.
• Santa Josefina Bakhita, testigo de esperanza y libertad.
• San Carlo Acutis, referente de la evangelización en la era digital.

El proceso de selección incluyó una consulta a jóvenes coreanos, agentes de pastoral y formadores, antes de la decisión definitiva del Comité Organizador.

Tres momentos especiales con el Papa León XIV

Durante la reunión de primavera de los obispos de Estados Unidos, celebrada en junio de 2026, el obispo auxiliar de Seúl Paul Kyung Sang Lee, coordinador general de la JMJ, adelantó que ya están previstos tres actos especiales con el Papa León XIV:

• un encuentro con personas que viven situaciones de dificultad;
• un diálogo interreligioso;
• y una oración por la paz mundial.

El obispo recordó que, tras la Guerra de Corea (1950-1953), «Corea era uno de los países más pobres del mundo. En 80 años pasó de la devastación a la renovación. Las dificultades no tuvieron la última palabra. La esperanza puede renovar y sanar una nación».

Según las estimaciones presentadas en esa reunión, entre 10.000 y 15.000 jóvenes estadounidenses participarán en la peregrinación.

Corea del Sur, una de las tasas de natalidad más bajas del mundo

La elección de Seúl tiene un fuerte valor para la Iglesia en Asia. Aunque los católicos siguen siendo una minoría en Corea del Sur, la comunidad ha experimentado un crecimiento constante durante las últimas décadas. Según las estadísticas publicadas por la Conferencia Episcopal de Corea, a finales de 2025 el país superó por primera vez los seis millones de católicos (6.006.832), una cifra que multiplica por seis la registrada en 1975, cuando apenas un millón de coreanos profesaba la fe católica.

Este crecimiento, sin embargo, convive con importantes retos pastorales. La Iglesia coreana acusa los efectos de la crisis demográfica que atraviesa el país, cuya tasa de fertilidad se situó en 0,80 hijos por mujer en 2025, una de las más bajas del mundo. El envejecimiento de la población también se refleja en las parroquias: casi tres de cada diez católicos (28,9 %) tienen 65 años o más, convirtiéndose en el grupo de edad más numeroso.

La práctica religiosa también ha descendido en la última década. Actualmente, solo alrededor del 15 % de los católicos participa habitualmente en la misa dominical, frente al 20,7 % registrado en 2015. Del mismo modo, las vocaciones sacerdotales y religiosas continúan disminuyendo. En 2025 fueron ordenados únicamente 70 nuevos sacerdotes, frente a los 121 de una década antes, mientras que el número de seminaristas y de religiosos siguió reduciéndose.

Una oportunidad para la Iglesia coreana

Precisamente por este contexto, la Jornada Mundial de la Juventud de 2027 es vista por la Iglesia coreana como una oportunidad para revitalizar la pastoral juvenil. En 2022, el arzobispo de la capital, Peter Soon-taick Chung, subrayó que el encuentro podía convertirse en «una excelente oportunidad para reunir a los jóvenes en torno a un proyecto que les haga protagonistas» y en una ocasión privilegiada para compartir los valores del Evangelio con la sociedad coreana.

La Iglesia en Corea posee además una historia singular. A diferencia de la mayoría de los países, el catolicismo nació gracias a la iniciativa de los laicos, que conocieron la fe a través de libros procedentes de China y comenzaron a formar comunidades cristianas antes de la llegada de los primeros sacerdotes. Más tarde, arriesgando incluso la vida, cruzaban la frontera para traer presbíteros que pudieran administrar los sacramentos. Aquella comunidad naciente quedó marcada por el testimonio de miles de mártires, un legado que sigue definiendo la identidad de la Iglesia coreana y que convierte a Seúl en un escenario especialmente significativo para acoger la próxima Jornada Mundial de la Juventud.

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El informe recoge los avances realizados durante 2025 en la integración de criterios ambientales, sociales y de gobernanza (ESG) en la actividad del Instituto. Según el IOR, su política de inversión continúa guiándose por los principios de la fe católica, excluyendo inversiones en empresas cuyas actividades se consideran perjudiciales para la vida humana, el medio ambiente, la sociedad o el buen gobierno. En este contexto, todas las líneas de gestión patrimonial fueron plenamente compatibles con los principios éticos católicos y obtuvieron rendimientos brutos positivos.

Más beneficios para la misión

En el ámbito económico, el Instituto explica que el valor generado se distribuyó principalmente entre el Santo Padre (36 %), los empleados (23 %) y los proveedores (14 %), mientras que el resto se destinó a reforzar el patrimonio del IOR para garantizar su solidez y sostenibilidad a largo plazo. Además, la gestión de los activos confiados permitió generar aproximadamente 142,5 millones de euros en valor, contribuyendo a la misión social y financiera del Instituto al servicio de la Iglesia universal.

El informe también pone el foco en la formación de las personas. Durante 2025, el IOR impartió más de 2.700 horas de formación técnica y especializada a sus empleados, incluidas 300 horas dedicadas al cumplimiento normativo, la gestión de riesgos y la auditoría, además de formación religiosa. Asimismo, mantuvo un programa de educación económico-financiera dirigido a 300 clientes, con el objetivo de promover una cultura financiera coherente con los principios éticos católicos.

Digitalización y sostenibilidad ambiental

En materia medioambiental, el Instituto destaca el impulso dado a la digitalización mediante el desarrollo del servicio de banca por internet «IORPortal» y la digitalización completa de la documentación archivada. Estas medidas permitieron reducir un 37 % la compra de papel durante el año, mientras que la totalidad de los residuos generados fue destinada a procesos de recuperación.

El IOR concluye que la publicación del Informe de Sostenibilidad 2025 refleja su voluntad de integrar la responsabilidad económica, el cuidado de las personas y la protección del medio ambiente en un modelo financiero orientado a la creación de valor sostenible y coherente con la Doctrina Social de la Iglesia. Actualmente, el Instituto presta servicios bancarios y de inversión a más de 12.000 clientes vinculados a la Iglesia católica en más de 110 países.

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Las virtudes de la selección

Villar pidió al cardenal Rouco que intercediera ante el Papa Benedicto XVI para que la selección pudiera llevarle la Copa del Mundo y afirmó que «el fútbol y la fe van unidos». El presidente de la Federación defendió además las raíces cristianas de España y destacó que el triunfo de aquel equipo se había conseguido con «muchas cualidades» que, a su juicio, los obispos «enseñan y practican» como «el sacrificio, el trabajo en equipo, la solidaridad , la superación y sobre todo, la humildad». Subrayó así que el fútbol está «al servicio de la sociedad» y que es «un instrumento maravilloso para la formación equilibrada del ser humano».

Por su parte, Rouco Varela subrayó las «virtudes humanas y cristianas» que, a su juicio, habían brillado en aquella selección. El cardenal destacó especialmente su espíritu de equipo, la cooperación y la humildad con la que los jugadores habían recibido el triunfo. También recordó a los campeones que, si habían pedido a los obispos que rezaran por ellos, ellos mismos también debían rezar. «No solo cuando hacen la señal de la cruz al entrar al campo», añadió, al tiempo que reconocía que a los obispos les gustaba que lo hicieran. que les gustaba que lo hagan.

Por su parte, Vicente del Bosque destacó que, a su parecer, el fútbol es, además de ganar, trasladar «la ética y la conducta personal».

El encuentro terminó además con una referencia a la Virgen de la Almudena. Rouco Varela recordó a los responsables de la selección que no habían pasado con la Copa por la catedral madrileña y les advirtió: «Como no visiten a la Virgen, mal andan».

La Copa, de nuevo ante los obispos españoles

Ahora, dieciséis años después, España vuelve a ser campeona del mundo. La nueva selección, dirigida por Luis de la Fuente, ha levantado de nuevo el trofeo más importante del fútbol internacional. Queda así una pregunta abierta: ¿volveremos a ver la Copa del Mundo en la Conferencia Episcopal Española? ¿Ragalarán a Luis Argüello la camiseta de la selección como hicieron entonces con el cardenal Rouco Varela?

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De esta necesidad nace TheFunSex, un programa que busca formar a padres y educadores para hablar de sexualidad con claridad, rigor y naturalidad. Una propuesta que apuesta por acompañar en lugar de prohibir y por construir una relación de confianza que permita a los hijos acudir a sus padres cuando surjan dudas. Para ello cuenta con 15 expertos de distintos ámbitos —psiquiatría, psicología, sexología, medicina, antropología y educación— como Rafael Lafuente, María Calvo, Alejandro Villena, Pep Borrell, Clara de Cendra o Nuria Ferrer, entre otros.

Sobre los retos de la educación sexual en la familia y en la escuela, el impacto de las pantallas y la importancia de recuperar el diálogo en casa hablamos con el doctor Carlos Chiclana Actis, referente en salud mental y sexualidad. Él es uno de los fundadores de TheFunSex y director científico del proyecto.

¿Qué necesidad concreta observó que le hizo pensar que hacía falta crear TheFunSex?

–Una necesidad concreta fue la experiencia práctica de hablar con muchos padres en conversaciones de amigos, de encuentros, en los que te contaban y te preguntaban cuestiones básicas sobre la sexualidad y te planteaban problemas sobre sus hijos, preocupaciones, intereses en los que no tenían respuesta o no sabían cómo responder y por lo tanto evitaban el tema.

El interés fue el poder dotarles de un contenido práctico, experiencial y aportado por expertos académicos (de los cuales la gran mayoría son padres y madres de familia), respondiendo así las preguntas que tenían los padres a pie de calle, no en el ámbito clínico sino de modo natural.

El lema dice: «No para prohibir, sino para acompañar». ¿Qué significa exactamente acompañar en educación sexual?

–El objetivo es formar y educar en una sexualidad integral desde el inicio de la vida de los hijos. Cuando los padres están presentes desde el principio, educando y formando también en esta dimensión, se genera un acompañamiento, un modelado práctico y un ambiente de confianza. Esto permite que el niño y la niña adquieran conocimientos y se sientan acompañados en sus descubrimientos, en la explosión de la adolescencia y, más adelante, en el desarrollo de su propio proyecto de vida.

De este modo, el padre no es simplemente un vigilante, ni la madre una observadora controladora, ni la educación sexual se reduce a una educación moral restrictiva o a la preocupación por evitar contagios o embarazos. Se trata de un acompañamiento mucho más amplio, integral y natural, que se desarrolla de forma educativa, al igual que educamos en tantas otras áreas de la vida.

Lo que queremos es que la sexualidad, al ser una dimensión central del ser humano, esté también incluida de modo natural en la educación que una familia quiere dar a sus hijos.

¿Cuál es el error más frecuente que cometen los padres cuando intentan abordar estos temas?

–El primer error es no hacerlo. Y no es una creencia mía, sino algo que reflejan los datos: la mayoría de los padres no aborda la educación sexual con sus hijos.

El segundo es no escuchar. No escuchar sus necesidades ni las preguntas que tienen. Eso puede generar en los hijos desconcierto y una cierta desconfianza, no necesariamente una desconfianza negativa, sino la sensación de que sus padres no son la fuente a la que acudir para formarse y resolver sus dudas, por lo que tendrán que buscar respuestas en otro lugar.

Y el tercero es evitar implicarse a la hora de dar respuestas. Esos serían, probablemente, los tres errores principales.

En cuanto a la pornografía, unos padres que acaban de descubrir que su hijo la consume, ¿cuál crees que debería ser su primera reacción?

–La primera reacción debería ser darle un abrazo y preguntarle qué necesita, cómo ha llegado hasta ahí, cómo le hace sentir y cómo pueden ayudarle a salir de esa situación. También hay que explicarle que la pornografía no representa el modo natural de vivir la sexualidad, sino que ofrece una visión distorsionada y confusa, que puede resultar dañina tanto para su sistema nervioso como para su desarrollo sexual.

El primer mensaje debería ser: «Hijo, tienes un problema, pero podemos ayudarte. Esto no es sano para ti. ¿Cómo podemos ayudarte? ¿Qué necesitas?».

En segundo lugar, probablemente esa pornografía ha llegado a través de un dispositivo que los propios padres le han facilitado: un móvil, una tablet, un ordenador o una videoconsola con conexión a internet. Por eso, también es un momento para que los padres se pregunten cómo están diseñando su hogar digital.

Del mismo modo que procuramos que en nuestra casa no entre demasiado ruido o que la temperatura sea adecuada, y contamos con alarmas para protegerla, también merece la pena diseñar un hogar digital en el que esté bien regulada la «temperatura» ética, moral y de salud de la familia, y donde pongamos alarmas para que no entren los malos que quieren robarnos la inocencia, la sexualidad y el dinero a través de la pornografía.

Decís “lo que TikTok no enseñará a tus hijos” ¿Cómo competir contra TikTok?

–Lo primero sería no darles un móvil ni instalar TikTok. Ante esto, algunas personas pueden pensar: «Es que tú no estás en el mundo, no sabes lo que ocurre». Pero quizá sea al revés: precisamente porque estoy demasiado metido en el mundo, conozco lo que ocurre y sé cuáles pueden ser sus consecuencias negativas.

La Asociación Española de Pediatría recomienda encarecidamente que los hijos no tengan un móvil personal y que, si utilizan uno —porque tampoco queremos que sean analfabetos digitales—, lo hagan en espacios comunes, fuera de la habitación y del baño.

Cuando hablo con los padres, les digo: la Asociación Española de Pediatría propone un calendario vacunal. Vosotros decidís si lo seguís o no. Pues también propone unas pautas de educación, formación y uso de los móviles para vuestros hijos. Podéis seguirlas o no, pero es importante saber que estas recomendaciones no tienen que ver con la moral de los hijos, sino con su salud mental, su desarrollo neurocognitivo, su capacidad para controlar los impulsos, su estado de ánimo y la ansiedad.

Cada familia debe decidir cómo quiere educar a sus hijos, pero que no sea por falta de herramientas. Por eso hemos creado un programa en el que los padres pueden aprender a hacerlo de una manera sencilla, natural y confiada, junto a otros padres de familia. Con preguntas breves que pueden consultar en cualquier momento, cuestiones directas que hemos probado en distintos grupos de discusión para asegurarnos de que responden a las preocupaciones reales de los padres, directos semanales y una comunidad en la que puedan participar y plantear nuevas preguntas.

Lo que queremos es que los padres puedan decir: «Así sí sé, así sí puedo y así sí llego».

¿Qué necesitan los padres para decir «así llego»?

–Los padres saben mucho, y queremos reforzar esta idea.

Hace unos días, en una actividad de verano, dividieron a los niños, de unos diez años, y a sus padres en dos grupos. A los niños les pidieron que escribieran las preguntas que tenían sobre sexo para sus padres. Y a los padres, que escribieran las preguntas que creían que sus hijos tenían para ellos.

Los padres elaboraron preguntas complicadísimas, mientras que las de los hijos eran muy sencillas y, en realidad, los padres sabían responderlas. De manera que muchas veces se trata de dar el salto de la confianza: aprender a escuchar, saber cómo entrar en la conversación y saber esperar. Porque, efectivamente, muchos padres ya tienen buena parte del contenido. Lo que necesitan son pequeñas herramientas de acompañamiento, así como conocer modos y métodos para abordar estas conversaciones.

¿Qué papel debe asumir el colegio en cuanto a educación sexual y cuál corresponde exclusivamente a la familia?

–Según la última Encuesta Nacional de Salud Sexual, que se acaba de publicar después de 19 años sin una encuesta de este tipo, más del 90 % de la población considera que debe haber educación sexual en los colegios.

Esto tiene una parte muy positiva: refleja una clara conciencia social sobre la necesidad de la educación sexual. Pero también tiene una parte que me parece un poco negativa, porque parece dejar fuera a los padres. Es verdad que en la encuesta no se preguntaba si las personas consideraban necesario que los padres también recibieran formación en sexualidad. Quizá esa pregunta se les olvidó.

A mí me parece que ambas realidades se complementan muy bien. Por ejemplo, en el colegio, cuando un niño tiene cinco años, pueden explicarle que su cuerpo es suyo, cómo decir que no y cómo pedir ayuda en caso de riesgo. Pero, cuando llega esa clase, sus padres deberían llevar ya cinco años educándole en sexualidad y explicándole muchas cosas.

Por eso creo que la educación sexual en la escuela, integrada con las familias, es el mejor modelo. Así lo hemos comprobado también en un estudio académico que hemos publicado este año, en el que entrevistamos a padres, profesores y alumnos para conocer sus perspectivas.

Este proyecto está pensado para personas creyentes y no creyentes…

–Sí. Hemos diseñado el curso para que pueda hacerlo cualquier persona, tenga creencias religiosas o no, practique una fe o no. Lo hemos hecho así de manera consciente, procurando que lo que se explica esté fundamentado en la verdad, en la experiencia y en la ciencia.

Por eso puede ser útil para cualquier persona, padre o familia. Es cierto que muchos de los ponentes son conocidos públicamente por tener fe, pero, como director académico y científico del programa, me he preocupado especialmente de que las respuestas no estén fundamentadas en la fe ni en una moral concreta, sino en la experiencia y en la ciencia. Nuestra ilusión es que TheFunSex pueda hacerlo cualquier persona.

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El Papa le respondió alto y claro: “¡No estamos solos!”. León XIV recordó esa noche a Manu y a todos los jóvenes, que tenemos a Dios y una gran comunidad a nuestro lado. Además señaló que es con nuestra experiencia y testimonio como debemos enseñar la belleza de la fe a los que no conocen al Señor.

Más allá de teorías o moralismos, el Papa insistió a los jóvenes en la fuerza del testimonio. A Manu se le quedaron grabadas sus palabras, y en una entrevista con Omnes nos cuenta precisamente su experiencia.

Jóvenes inquietos

Manu pudo ver con sus propios ojos y dar fe de ese “no estamos solos” del Papa. Cuenta que le llamó la atención, como a muchos otros, las 600.000 personas que en la vigilia se arrodillaban y guardaban silencio ante el “único rey”.

Y es que en la vigilia se puso de manifiesto que los jóvenes se movilizan en busca de respuestas: «veo muchísimas inquietudes, tanto entre jóvenes católicos como entre quienes no creen. Todos nos preguntamos por nuestro futuro, por nuestra vocación, por el sentido de la vida. Y precisamente por eso mucha gente acaba acercándose a la Iglesia.»

Para él, el cristianismo ofrece una respuesta distinta a la lógica dominante: «vivimos en una sociedad donde parece que todo gira alrededor del trabajo o del éxito. La Iglesia te recuerda que tu vocación es mucho más profunda. En mi caso, por ejemplo, mi vocación no es mi profesión, sino formar una familia. El trabajo es un medio, no el fin.»

¿Cómo explicar las «renuncias» de ser cristiano?

Durante la conversación surge una cuestión frecuente: cómo explicar a quienes están alejados de la fe aspectos como la castidad o las exigencias del Evangelio.

Su respuesta sorprende por su sencillez. «Muchas veces intentamos convencer desde la razón. Explicamos por qué hacemos ciertos sacrificios y la gente incluso entiende nuestra lógica, pero no la compra».

Pero para Manu, debe ser al revés: «primero hay que experimentar el amor de Dios. Solo después todo lo demás cobra sentido. Si empiezas por las normas, parece que el cristianismo son solo prohibiciones. Pero cuando uno descubre el amor de Dios, esas mismas cosas dejan de vivirse como sacrificios y pasan a ser una consecuencia natural».

Poder preguntar al Papa

Manu cuenta cómo la experiencia de estar delante del Papa significó para él un claro signo del amor de Dios: «cuando me dijeron que iba a hacer la pregunta estaba pasando un momento bastante malo. Tenía la autoestima muy baja y pensaba que no merecía estar allí».

«Para mí fue una representación de que, aunque yo me pueda tirar por los suelos porque soy un pecador y considero que hago las cosas muy mal, el Señor me enseña lo mucho que me quiere. Aunque yo crea que estoy en mi peor momento, Él me pone siempre en el escalón más alto porque me sueña así.

Con eso me quedo: intentar verme a mí mismo con los ojos de Dios y mirar también a los demás de esa manera, tanto a los amigos como a quienes nos cuesta querer, porque si Él nos pone siempre arriba incluso en nuestro peor momento, nosotros también deberíamos intentar poner a los demás en ese mismo lugar».

Una sencilla conversión

Aunque siempre ha sido católico, Manu reconoce que durante muchos años su fe fue simplemente heredada: «siempre fui a misa porque mis padres me educaron así, pero realmente no conocía personalmente a Dios».

Su manera de vivir la fe cambió cuando comenzó a implicarse en su parroquia (Nuestra Señora del Buen Suceso) en 2022: «no fue una conversión espectacular, pero sí una maduración muy profunda. Dejé de vivir la fe por rutina para descubrir que Dios quería formar parte de mi vida».

Desde entonces coordina grupos de jóvenes, participa en la formación diocesana y el próximo curso comenzará también a impartir catequesis.

El impulso de la vigilia permanece

Semanas después de la visita papal, reconoce que el entusiasmo inicial no ha desaparecido: «es un momento al que vuelvo constantemente. Cuando siento que puedo venirme abajo, recuerdo la vigilia, recuerdo todo lo vivido y recupero fuerzas».

También espera que haya sembrado preguntas en quienes contemplaron desde fuera la multitud de jóvenes reunidos alrededor del Papa: «creo que mucha gente se preguntará qué mueve a tantos jóvenes. Qué hace que cientos de miles de personas quieran estar allí, viviendo todo con tanta alegría, tanto silencio y tanta paz. Ojalá esa pregunta sea un comienzo».

Porque, como aprendió durante aquellos días, la evangelización no comienza con grandes discursos, sino con el testimonio de una vida transformada por el amor de Dios.

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León XIV se aloja en la Villa Barberini, dentro del complejo pontificio situado a 25 kilómetros al sur de Roma. La costumbre de pasar el verano en Castel Gandolfo se remonta al siglo XVII, cuando el Papa Urbano VIII convirtió el lugar en residencia estival de los pontífices, una tradición que mantuvieron la mayoría de sus sucesores hasta la llegada de Francisco.

A su llegada, León XIV saludó desde el balcón del Palacio Apostólico a los fieles congregados en la Plaza de la Libertad y expresó su satisfacción por regresar a la localidad: «¡Buenas tardes, Castel Gandolfo! Gracias. Estoy muy feliz de estar aquí entre ustedes, de poder pasar las próximas semanas descansando un poco, rezando un poco, leyendo un poco y, esperemos, haciendo un poco de deporte», afirmó.

Sin audiencias, pero con el Ángelus

La Prefectura de la Casa Pontificia ha informado de que, durante este periodo de descanso, quedan suspendidas las audiencias generales, privadas y especiales. La actividad ordinaria se reanudará el miércoles 5 de agosto con la primera audiencia general tras las vacaciones.

No obstante, León XIV mantendrá su cita semanal con los fieles para el rezo del Ángelus. Los dos primeros domingos de julio (5 y 12) presidirá la oración desde la Plaza de la Libertad de Castel Gandolfo, mientras que el 19 de julio regresará al Vaticano para dirigir el Ángelus desde la Plaza de San Pedro.

Además, el Borgo Laudato Si’ permanecerá abierto todos los días entre las 10:00 y las 18:00 horas para recibir a peregrinos y visitantes. Desde este espacio se ha invitado a los fieles a acompañar al Pontífice con la oración durante este tiempo de descanso.

El cambio respecto a Francisco

La estancia de León XIV supone un cambio de rumbo respecto a su predecesor. Durante los doce años de su pontificado, Francisco renunció a trasladarse a Castel Gandolfo en verano y prefirió permanecer en la Casa Santa Marta, dentro del Vaticano, incluso durante los meses de mayor calor.

El pontífice argentino consideraba que no necesitaba una residencia de verano y optó por mantener una agenda de trabajo más estable desde Roma. Su decisión rompió con una tradición de siglos y permitió dar un nuevo uso al complejo pontificio.

En 2016, Francisco abrió al público los apartamentos privados del Palacio Apostólico de Castel Gandolfo, que fueron transformados en museo, permitiendo por primera vez que los visitantes recorrieran las estancias utilizadas históricamente por los papas durante sus vacaciones. Posteriormente impulsó también el proyecto del Borgo Laudato Si’, un espacio dedicado a la educación ambiental y al cuidado de la creación inspirado en su encíclica Laudato si’.

Con la llegada de León XIV, Castel Gandolfo vuelve a convertirse en residencia estival del Papa, recuperando una imagen habitual durante buena parte de la historia reciente de la Iglesia y devolviendo protagonismo a una tradición que había permanecido en pausa durante el pontificado de Francisco.

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Con esta convicción nace el Programa de formación permanente en acompañamiento humano y espiritual en situaciones complejas, impulsado por la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra junto con el Instituto Core Curriculum. Dirigido por José María Pardo, este nuevo título propio busca ofrecer herramientas para quienes, desde el ámbito sanitario, educativo, social o pastoral, desean acompañar a personas que atraviesan momentos de especial dificultad.

José María Pardo explica las razones que han motivado la creación de este programa, los desafíos que plantea hoy el acompañamiento y la necesidad de formar a quienes quieren estar al lado de quienes sufren con competencia, sensibilidad y esperanza.

¿Qué necesidad concreta detectaron en la sociedad que ha impulsado la creación de este programa de acompañamiento?

–Vivimos en un momento histórico en el que el sufrimiento humano se presenta con una complejidad creciente. La enfermedad, los problemas de salud mental, las adicciones, las crisis familiares, la soledad o el final de la vida plantean situaciones que interpelan profundamente a quienes tienen la misión de acompañar a otras personas.

La Iglesia siempre ha considerado el acompañamiento una dimensión esencial de su acción pastoral. Sin embargo, las circunstancias actuales ponen de manifiesto la conveniencia de una formación cada vez más sólida e interdisciplinar. Muchas situaciones requieren integrar la riqueza de la antropología cristiana con las aportaciones de la Psicología, la Psiquiatría y otras ciencias humanas.

Este Programa nace precisamente de esa convicción. Queremos contribuir a formar personas capaces de ofrecer un acompañamiento integral, que atienda todas las dimensiones de la persona y que sepa conjugar la profundidad de la fe con un conocimiento serio de la realidad humana.

¿Qué significa acompañar bien a una persona en crisis? ¿Cuáles serían las claves del acompañamiento?

–Acompañar bien significa acercarse al misterio de cada persona con respeto, escucha y prudencia. Antes que ofrecer respuestas, el acompañante debe aprender a comprender quién tiene delante, cuál es su historia y qué está viviendo.

El verdadero acompañamiento comienza con una escucha atenta y continúa con un discernimiento que tenga en cuenta todas las dimensiones de la persona: la espiritual, la psicológica, la afectiva, la familiar, la social e incluso la biológica. Solo desde esa mirada integral es posible ofrecer una ayuda adecuada.

Por eso nuestro Programa articula la formación en torno a tres grandes ámbitos: los fundamentos antropológicos y teológicos, las aportaciones de la Psicología y la Psiquiatría, y el estudio de algunas situaciones especialmente complejas, como la resolución de conflictos, las adicciones o el acompañamiento al final de la vida.

En definitiva, acompañar consiste en ayudar a la persona a recorrer su propio camino, respetando siempre su libertad y su dignidad.

¿Qué errores habituales se cometen, incluso con buena intención, al acompañar a personas en situaciones de fragilidad?

–El primero es pensar que todas las situaciones pueden resolverse del mismo modo. Cada persona posee una historia irrepetible y necesita ser comprendida en su singularidad.

También puede suceder que reduzcamos el sufrimiento a una única dimensión, cuando, en realidad, suelen entrelazarse aspectos espirituales, psicológicos, familiares, sociales e incluso médicos. La realidad humana raramente admite explicaciones simplistas.

Por último, un buen acompañante sabe reconocer los límites de su propia competencia. Hay situaciones en las que el mejor modo de ayudar consiste precisamente en trabajar junto a otros profesionales o derivar a la persona a quien puede ofrecer una atención más especializada. Lejos de ser una limitación, esta actitud forma parte de un acompañamiento verdaderamente responsable.

¿Qué aporta específicamente la teología en el acompañamiento de situaciones como la enfermedad, el duelo o las adicciones?

–La primera aportación de la tradición cristiana es su comprensión de la persona humana. La antropología cristiana contempla al ser humano como una unidad de cuerpo y espíritu, de inteligencia, afectividad y libertad, llamado además a la comunión con Dios y con los demás. Esa visión unitaria constituye un fundamento sólido para cualquier tarea de acompañamiento.

La fe ilumina también cuestiones decisivas como el sentido del sufrimiento, la esperanza, el perdón o la posibilidad permanente de recomenzar. Son dimensiones profundamente humanas que ayudan a afrontar muchas situaciones de dolor.

Ahora bien, precisamente porque la persona constituye una unidad, la Teología no camina al margen de las ciencias humanas. Al contrario, dialoga con ellas. La Psicología, la Psiquiatría, la Medicina o la Sociología aportan conocimientos imprescindibles para comprender mejor la complejidad de la experiencia humana. No se trata de yuxtaponer saberes, sino de integrarlos al servicio de la persona concreta.

¿Qué competencias concretas espera que adquieran los alumnos al finalizar el programa?

–Nuestro propósito no es formar especialistas en Psicología o Psiquiatría, ni tampoco ofrecer únicamente una profundización teológica.

Lo que pretendemos es proporcionar una visión integral de la persona y unas herramientas que permitan comprender mejor las situaciones humanas complejas. Aspiramos a que los alumnos aprendan a escuchar con profundidad, a realizar un primer discernimiento de cada situación, a acompañar con prudencia y a reconocer cuándo resulta conveniente colaborar con otros profesionales.

En definitiva, queremos formar personas capaces de cuidar mejor de quienes atraviesan momentos de especial vulnerabilidad.

En su opinión, ¿qué diferencia a alguien «bienintencionado» de alguien realmente formado para acompañar?

–La buena voluntad es indispensable, pero necesita estar iluminada por el conocimiento y la prudencia.

La formación proporciona criterio. Enseña a escuchar antes de hablar, a evitar respuestas precipitadas, a comprender la complejidad de determinadas situaciones y a discernir cuál es la ayuda más adecuada en cada caso.

En este sentido, la formación no sustituye las cualidades humanas; las perfecciona. Cuanto mejor comprendemos a la persona, mejor podemos servirla.

¿Estamos todos hechos para acompañar?

–Todos estamos llamados, de un modo u otro, a hacernos prójimos de quienes sufren. El cuidado de los demás forma parte de la vocación humana y, para el cristiano, constituye una expresión privilegiada de la caridad.

Sin embargo, acompañar bien también se aprende. Como cualquier tarea de responsabilidad, requiere formación, experiencia y un continuo ejercicio de discernimiento. El Evangelio nos ofrece una imagen particularmente elocuente en la parábola del buen samaritano. No solo porque sabe detenerse ante quien sufre, sino porque cuida de él con competencia y, cuando es necesario, lo pone en manos de quien puede continuar esa atención. También el acompañamiento exige humildad para reconocer los propios límites y trabajar con otros en beneficio de la persona.

Este Programa quiere ser un primer paso en ese camino. No pretende agotar una realidad tan amplia, sino ofrecer una base sólida desde la que seguir creciendo. Nuestro deseo es contribuir a formar una comunidad de personas comprometidas con un acompañamiento cada vez más humano, más competente y más profundamente cristiano.

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La iniciativa coincide con el décimo aniversario de la exhortación apostólica Amoris laetitia (sobre el amor en la familia) y tiene como objetivo discernir, en un clima de escucha recíproca y con estilo sinodal, los pasos que la Iglesia debe dar para anunciar el Evangelio a las familias de hoy, teniendo en cuenta la experiencia de las Iglesias locales y los desafíos actuales que afrontan las familias.

El encuentro, anunciado por el Pontífice en marzo con motivo del aniversario del documento de Francisco, es un itinerario eminentemente pastoral que sitúa a las familias no solo como destinatarias de la acción de la Iglesia, sino también como protagonistas de su misión, a través de los cuales el Evangelio  toma forma en las relaciones cotidianas, en las decisiones, en la fragilidad y en la esperanza.

Durante las días de trabajo, los participantes escucharán testimonios de familias, dialogarán con expertos y reflexionarán sobre las iniciativas de acompañamiento que ya se desarrollan en distintas Iglesias locales. El objetivo es «discernir hacia qué dirección nos está guiando hoy el Espíritu Santo, para reconocer, sostener y promover lo que Él ya esta obrando en las familias y valorar su contribución a la misión de la Iglesia». Así, el programa de reflexión se articula en torno a cinco grandes ejes.

1. Las familias de hoy: realidad, belleza y desafíos

El primero, «Las familias de hoy: realidad, belleza y desafíos», propone partir de la experiencia concreta de las familias y del compromiso de la Iglesia de hoy para discernir los signos de los tiempos. Invita a reconocer tanto la belleza del amor familiar como las dificultades que lo atraviesan —la precariedad laboral y de la vivienda, la enfermedad, la educación de los hijos, la soledad afectiva o el cuidado de personas mayores, con discapacidad o dependientes—, y plantea cómo responder pastoralmente a los cambios culturales y sociales que afectan al matrimonio, la transmisión de la fe y la vida familiar. 

Así, la Iglesia se pregunta: ¿Cuáles signos de esperanza, cuáles desafíos y cuáles puntos críticos surgen hoy de las vidas de las familias de diversos contextos culturales y sociales? ¿De qué manera las transformaciones de nuestro tiempo afectan a la experiencia del amor entre hombre y mujer, la generación, el cuidado, la transmisión de la fe y la misión de la Iglesia? ¿Cuáles son las experiencias pastorales que más nos ayudan a reconocer la acción de Dios en la vida concreta de las familias y valorar los recursos humanos y espirituales? ¿Qué aprendemos de la escucha de las familias y de la experiencia de las Iglesias locales? ¿De qué manera puede el diálogo entre la experiencia vivida, el discernimiento eclesial, la investigación teológica y las ciencias humanas, ayudarnos a comprender más profundamente la realidad de las familias y acompañarlas?

2. Los jóvenes y el descubrimiento de la vocación matrimonial

El segundo eje, «Los jóvenes y el descubrimiento de la vocación matrimonial», pone el foco en las nuevas generaciones, muchas de las cuales han perdido la confianza en la posibilidad de construir un proyecto matrimonial y familiar estable. El encuentro abordará cómo acompañar a niños, adolescentes y jóvenes para redescubrir el valor del matrimonio cristiano, mediante itinerarios educativos y espirituales, el testimonio de otras familias y un acompañamiento que favorezca un discernimiento maduro sobre la vida afectiva y la acogida de los hijos.

Se pondrán sobre la mesa las preguntas: ¿Qué lenguajes, experiencias e itinerarios educativos y espirituales ayudan hoy a los niños, adolescentes y jóvenes a reconocer el valor del matrimonio? ¿Qué testimonio pueden ofrecer las parejas y las familias? ¿Cómo pueden acompañarlos en su crecimiento emocional, relacional y sexual? ¿Qué pasos de atención y conversión pastoral pueden ayudar a la Iglesia a acompañar a las parejas que conviven en el discernimiento de un camino afectivo y familiar, madurando la elección del matrimonio y la acogida de los hijos? 

3. La vida matrimonial. Los primeros años de matrimonio: un tiempo decisivo

El tercer bloque, «La vida matrimonial. Los primeros años de matrimonio: un tiempo decisivo», se centrará en el acompañamiento de los matrimonios en la etapa inicial de su vida en común. El documento subraya que esos primeros años son fundamentales para consolidar el vínculo conyugal y afrontar retos como el nacimiento de los hijos o la conciliación entre la vida familiar y el trabajo. También propone fortalecer las redes de apoyo entre familias y promover una mayor corresponsabilidad dentro de las comunidades eclesiales.

«¿Qué formas de acompañamiento ayudan más a las parejas, particularmente en los primeros años de vida matrimonial? ¿Cómo favorecer relaciones de vecindad entre familias, experiencias de apoyo mutuo y formas concretas de corresponsabilidad en la vida de la comunidad eclesial? ¿Qué experiencias muestran la fecundidad de redes de familias capaces de sostenerse recíprocamente y convertirse, a su vez, en una presencia de acompañamiento y testimonio para otros?» serán los temas a tratar.

4. En las dificultades de la vida: acompañar y apoyar

El cuarto tema, «En las dificultades de la vida: acompañar y apoyar», abordará la atención pastoral a las familias que atraviesan situaciones de fragilidad, pobreza, violencia, separación o divorcio. El objetivo es reflexionar sobre cómo construir comunidades cristianas capaces de ofrecer escucha, cercanía, discernimiento y esperanza, ayudando a quienes viven experiencias de sufrimiento a sentirse parte activa de la Iglesia y a redescubrir la misericordia de Dios.

Se preguntarán: ¿Qué pasos se han dado para apoyar a quienes viven en situaciones de fragilidad o dificultad? ¿Cuáles resistencias han surgido? ¿Cómo podemos construir comunidades cristianas en las que quienes han vivido la experiencia del sufrimiento, abandono, separación y divorcio puedan sentirse realmente escuchados, partícipes y corresponsables? ¿Qué experiencias concretas ya muestran el rostro de una Iglesia cada vez más capaz de cercanía, discernimiento, acompañamiento y aprecio, ayudando a personas y familias a recuperar la confianza, a reconocerse como parte de la comunidad y a experimentar la misericordia de Dios? 

5. Las familias cristianas, sujetos de la misión de la Iglesia

Finalmente, el quinto eje, «Las familias cristianas, sujetos de la misión de la Iglesia», destaca que las familias no son únicamente destinatarias de la acción pastoral, sino protagonistas de la evangelización. El documento subraya su papel en la transmisión de la fe, el acompañamiento de otros matrimonios, la vida de las comunidades cristianas y la construcción de una sociedad más solidaria, reconociendo el matrimonio y la vida familiar como un camino de crecimiento humano, espiritual y misionero.

Reflexionarán sobre lo siguiente: ¿Cómo valorar la experiencia de las parejas y las familias como un lugar de maduración humana, espiritual, eclesial y social? ¿Cómo acompañar un camino en el que la relación de pareja se convierta en una experiencia viva de crecimiento en la fe y la vida social? ¿Cómo reconocer y apoyar la contribución de las familias a la misión evangelizadora y a la conversión pastoral de las comunidades cristianas? 

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Su historia no es la de alguien que afirma que el camino es sencillo. Tampoco la de quien dice haber resuelto todas las preguntas. Es, más bien, el relato de una reconciliación construida desde el conocimiento, la fe y la convicción de que la identidad de una persona es mucho más profunda que sus inclinaciones.

Conocer para reconciliar

Para Leandro, el punto de partida fue descubrir que la reconciliación entre su fe y la atracción hacia el mismo sexo solo podía comenzar desde el conocimiento. «No se puede tener fe en lo que no se conoce», explica.

Durante años desconoció cuál era realmente la enseñanza de la Iglesia sobre esta realidad. Fue alrededor de los 25 o 26 años cuando conoció el apostolado Courage y asistió por primera vez a una de sus reuniones. Allí encontró una explicación que cambiaría su manera de entenderse a sí mismo: “Dios ama infinitamente al pecador, pero nunca al pecado”.

Desde esa perspectiva, Leandro comparte que su reconciliación fue posible al saber que “sentir AMS no es pecado, pero al actuar de acuerdo a las AMS nos alejamos de Dios y de su plan divino”. “En años más recientes,enseñanzas de la Iglesia como la Teología del cuerpo, de sanJuan Pablo II, le han dado sentido y motivación a esta reconciliación” añade.

La fortaleza de una vida espiritual

Cuando se le pregunta dónde encuentra fuerzas para perseverar, Leandro señala especialmente tres apoyos: “la devoción a algunos santos, la cercanía de su ángel custodio y la Eucaristía”.

Para él, la fe no consiste únicamente en aceptar unas normas morales, sino en mantener una relación viva con Dios que sostiene el camino cotidiano.

Su experiencia dentro de las comunidades parroquiales no ha sido siempre la misma. Reconoce que hay lugares donde se ha sentido acogido y otros donde no tanto. Sin embargo, evita convertir esa experiencia en motivo de resentimiento.

«La Iglesia es imperfecta», afirma, “y creo que lo más importante es aprender en el camino que nosotros somos quienes debemos cobijar y valorar a los demás con el amor que recibimos de Dios mismo”.

Frente al rechazo, elige la empatía

Leandro no niega que existan comentarios o actitudes de rechazo, pero, según dice, “no me quitan el sueño”. «Son más los comentarios y actitudes de apoyo que los de rechazo», explica.

Incluso considera que algunas reacciones negativas pueden convertirse en una oportunidad para crecer en empatía, ya que muchas nacen de la ignorancia o del miedo, sentimientos que, reconoce, todos experimentamos alguna vez frente a aquello que no comprendemos.

Para quienes viven el mismo conflicto

Leandro considera que cada vez menos jóvenes viven un conflicto interno entre su orientación sexual y su fe. “El mundo y la sociedad actual se han encargado de eliminarlo con la relatividad moral” comenta. “Pero si encontrara a alguno en esa situación, le diría que la enseñanza de la Iglesia católica es la única que realmente da sentido a la fe y a la orientación sexual”.

En su opinión, la enseñanza de la Iglesia no pretende negar la sexualidad humana ni reprimirla, sino conducirla hacia su plenitud: “Generalmente se piensa que la Iglesia propone una castración o prohibición a la orientación sexual, pero no hay nada más alejado de la verdad. La enseñanza de la Iglesia es la que da plenitud de la sexualidad humana (con la orientación sexual incluída)”.

En su conversación hace referencia al documental The Third Way (La tercera vía), producido por Blackstone Films, que considera una buena introducción para comprender esta visión.

Nunca se sintió rechazado por Dios

Uno de los aspectos más llamativos de su testimonio es que, incluso en los momentos en los que estuvo alejado de la práctica de la fe, nunca pensó que Dios lo hubiera rechazado. Más bien ocurrió lo contrario: «sabía que yo era el que era infiel y rechazaba a Dios.»

Leandro comparte una gran verdad: la misericordia de Dios permanece, incluso cuando la respuesta humana es imperfecta.

Una vocación compartida 

Leandro también hace una precisión que considera importante respecto al lenguaje. Prefiere hablar de una «persona con atracción hacia el mismo sexo» antes que de una «persona homosexual», porque entiende —siguiendo la enseñanza del Catecismo y del apostolado Courage— que esas atracciones no definen la identidad más profunda de la persona.

Respecto a una posible misión específica dentro de la Iglesia, reconoce que todavía no la ha descubierto, “si es que hay una” comenta. Mientras tanto, abraza la vocación común de todos los cristianos: “luchar y aspirar a vivir en santidad, sea cual sea mi entorno y realidad”.

En ese camino encuentra una guía especial en las cinco metas propuestas en la pastoral Courage, que entiende como un itinerario de crecimiento espiritual y de fidelidad al Evangelio: vivir la castidad según la enseñanza de la Iglesia, fortalecer la relación con Cristo mediante la oración y los sacramentos, cultivar una auténtica fraternidad con quienes recorren el mismo camino, apoyarse en amistades castas que ayuden a crecer en la fe y ofrecer, con la propia vida, un testimonio coherente del Evangelio.

¿Libertad?

La historia de Leandro no pretende zanjar un debate que continúa presente tanto dentro como fuera de la Iglesia. Su intención es mucho más sencilla: compartir cómo vive él esa realidad desde la fe.

En un contexto cultural donde con frecuencia la libertad se identifica con la ausencia de límites, su experiencia plantea una pregunta diferente: ¿puede la libertad consistir también en elegir un camino exigente por fidelidad a aquello que uno considera verdadero?

Su respuesta es afirmativa. No porque ese camino sea fácil, sino porque está convencido de que seguir a Cristo da sentido también a aquellas dimensiones de la vida que exigen renuncia, perseverancia y confianza.

Ese es, en definitiva, el centro de su testimonio: una fe que no ignora la realidad personal, sino que busca iluminarla desde el Evangelio.su testimonio: una fe que no ignora la realidad personal, sino que busca iluminarla desde el Evangelio.

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El decreto, firmado por el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el cardenal Víctor Manuel Fernández, afirma que Alfonso de Galarreta, «al haber cometido un acto de naturaleza cismática mediante la consagración episcopal de cuatro presbíteros, sin mandato pontificio y en contra de la voluntad del Sumo Pontífice», ha incurrido ipso facto en las penas previstas por el Código de Derecho Canónico.

En consecuencia, el Dicasterio declara «a todos los efectos jurídicos» que tanto Alfonso de Galarreta como Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry y Marc Hanappier han incurrido ipso facto en la excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica.

Asimismo, el decreto establece que el obispo Bernard Fellay también ha incurrido en la excomunión latae sententiae, al haber participado como coconsagrante en la celebración y haber adherido públicamente al acto que la Santa Sede califica de cismático.

El documento concluye con una advertencia dirigida tanto a los clérigos como a los fieles laicos para que no se sumen al cisma de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, ya que, de hacerlo, incurrirían igualmente en la pena de excomunión latae sententiae.

Una Nota explicativa desarrolla el alcance de la decisión

Junto al decreto, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe ha publicado una nota explicativa en la que expone las razones de la decisión adoptada y detalla sus consecuencias canónicas y pastorales.

El documento comienza recordando que, desde el pontificado de san Pablo VI hasta las conversaciones mantenidas recientemente por el propio Dicasterio, «los múltiples intentos por reconducir a los seguidores del movimiento iniciado por monseñor Marcel Lefebvre a la plena comunión con la Iglesia católica han resultado infructuosos».

Según la Nota, la situación se ha agravado definitivamente con las recientes consagraciones episcopales realizadas «sin mandato pontificio, en contra de la voluntad del Santo Padre y en abierta violación del derecho canónico».

Por ello, el Dicasterio considera necesario declarar que dichas consagraciones «han constituido el delito de cisma», recordando que ya san Juan Pablo II afirmó en la carta apostólica Ecclesia Dei que la consagración de obispos sin mandato pontificio constituye «un acto cismático», al implicar «un rechazo práctico del Primado romano».

Los ministros de la Fraternidad pasan a ser considerados cismáticos

La Nota establece, como primera consecuencia, que «los ministros sagrados pertenecientes a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X se encuentran en cisma y, por lo tanto, deben ser considerados cismáticos», quedando sujetos a la excomunión prevista en el canon 1364 §1 del Código de Derecho Canónico.

El Dicasterio fundamenta esta afirmación tanto en la carta apostólica Ecclesia Dei como en la Nota explicativa publicada en 1996 por el entonces Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, cuya doctrina considera plenamente vigente.

La situación de los fieles laicos

En lo que respecta a los fieles laicos, se considerarán cismáticos y excomulgados aquellos que se adhieran formalmente a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X en las condiciones establecidas en la Nota explicativa del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos de 1996 (véase ibídem, 7), aún vigente, que este Dicasterio hace suya:

«En el caso de otros fieles, sin embargo, es evidente que la participación ocasional en actos litúrgicos o actividades del movimiento lefebvriano, sin adoptar la actitud de desunión doctrinal y disciplinaria propia de dicho movimiento, no basta para constituir la pertenencia formal al mismo. En la práctica pastoral, puede resultar más difícil evaluar su situación. Es necesario tener en cuenta, sobre todo, la intención del individuo y la traducción de esta disposición interior en acción. Por consiguiente, las distintas situaciones deben evaluarse caso por caso, en los órganos competentes de los foros externos e internos».

Advertencia sobre los sacramentos

La Nota también dedica un apartado a la administración de los sacramentos por parte de la Fraternidad.

En él advierte al Pueblo de Dios de que sus ministros «administran ilícitamente los sacramentos» y afirma expresamente que tanto el sacramento de la penitencia administrado por ellos como los matrimonios celebrados por sus ministros «son inválidos».

Por ello, exhorta a los fieles a abstenerse de participar en las celebraciones y actividades promovidas por la Fraternidad.

Una invitación a regresar a la plena comunión

Junto a las medidas canónicas, el Dicasterio subraya que la finalidad de estas decisiones no es únicamente disciplinaria.

«La Iglesia, como madre solícita, acogerá con sincero afecto y viva solicitud a todos aquellos que deseen volver a la plena comunión», afirma la Nota, anunciando que los nuncios apostólicos establecerán los procedimientos que los ordinarios podrán seguir en cada caso para facilitar ese regreso.

Finalmente, el documento exhorta a todos los fieles a permanecer firmes en la comunión con el Romano Pontífice, con los obispos en comunión con él y con toda la Iglesia, recordando que la unidad eclesial constituye un elemento esencial de la vida de la Iglesia.

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El presidente de ACN España, Walther von Plettenberg, presentó los resultados de la actividad desarrollada por ACN Internacional en 2025. Gracias al apoyo de 363.176 benefactores y al trabajo de sus 24 oficinas en todo el mundo, la fundación pudo financiar 5.368 proyectos en 141 países de los cinco continentes, siempre en colaboración con las diócesis locales, alcanzando un total de 1.251 diócesis beneficiadas.

Principales beneficiarios

Durante el pasado año, ACN recaudó 145,8 millones de euros procedentes de donativos y legados, destinados a sostener la vida pastoral de la Iglesia en los lugares donde más sufre por la persecución, la pobreza o los conflictos.

Los diez países que recibieron mayor apoyo económico en 2025 fueron India (7 millones de euros), Ucrania (6 millones), Líbano, Siria, República Democrática del Congo, Nigeria —donde los proyectos aumentaron cerca de un 50 %—, Tanzania, Irak, Burkina Faso y Pakistán.

Entre los principales beneficiarios de esta ayuda se encuentran sacerdotes, diócesis, obispos y laicos. Von Plettenberg destacó que uno de cada diez sacerdotes del mundo recibió algún tipo de apoyo de ACN durante el último año. Asimismo, la fundación hizo posible la celebración de casi dos millones de misas destinadas al sostenimiento de sacerdotes y financió la construcción o rehabilitación de 791 edificios eclesiales.

«Una Iglesia sin templo, sin poder celebrar la Eucaristía en un lugar digno, es una Iglesia muy coja», afirmó el presidente de ACN España, al subrayar la importancia de dotar a las comunidades cristianas de espacios adecuados para el culto.

Durante la presentación también se recordó la audiencia privada que el 10 de octubre de 2025 el Papa León XIV concedió a una delegación de ACN Internacional. En ella, el Pontífice agradeció la labor de la fundación con estas palabras: «Vuestra misión proclama que, como una sola familia en Cristo, no abandonamos a nuestros hermanos y hermanas perseguidos. Más bien, los recordamos, los apoyamos y trabajamos para garantizar las libertades que Dios les ha concedido».

¿A dónde van sus ingresos?

Por su parte, el director de ACN España, José María Gallardo, presentó las cifras correspondientes a la oficina española. Explicó que el 81,9 % de los ingresos procedió de donaciones y el 18 % de herencias y legados. Del total de los recursos recibidos, el 88,3% se destinó directamente a los fines propios de la fundación, mientras que el 11,7 % correspondió a gastos de funcionamiento. Además, el 82,2 % de la actividad se dedicó específicamente a la financiación de proyectos.

África volvió a recibir la mayor parte de la ayuda, con un 34,5 % del total de los proyectos. El crecimiento de la Iglesia en este continente, reflejado en el aumento de fieles y vocaciones, convive con grandes desafíos como la pobreza y la expansión del terrorismo islamista en un número creciente de países. En lugares especialmente golpeados, como Burkina Faso, Níger y Malí, ACN pudo incrementar su ayuda en un 30 %, mientras que el apoyo a la Iglesia en Nigeria creció un 47 %.

Gallardo señaló que los ingresos crecieron un 0,3 % respecto a 2024. «Nos estamos manteniendo; sin embargo, ha habido una generosidad tremenda en herencias y legados», afirmó.

La oficina española aportó en 2025 el 11,9 % de los ingresos internacionales de ACN, situándose como la segunda oficina con mayor contribución de las 24 existentes en todo el mundo, solo por detrás de Francia. Tras España se sitúan Alemania, Reino Unido, Estados Unidos, Suiza e Italia.

Libertad religiosa

La defensa de la libertad religiosa fue otro de los ejes de la presentación. Gallardo recordó las palabras del Papa León XIV: «La libertad religiosa no es un privilegio, sino un derecho». En este contexto, ACN impulsa un manifiesto para promover el cumplimiento efectivo del artículo 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. La iniciativa ha superado ya las 8.000 firmas en España, mientras que la organización espera alcanzar el medio millón de apoyos en todo el mundo.

Asimismo, el director de ACN España puso en valor la dimensión espiritual de la fundación. «Sin la oración no podríamos conseguir todo lo que conseguimos», aseguró. En este ámbito, ACN España impulsa más de 500 iniciativas de oración, entre ellas la campaña «Un millón de niños rezando el Rosario», en la que participan 45 centros educativos y más de 10.000 niños.

La presentación concluyó con un mensaje de agradecimiento a todos los benefactores, recordando también las palabras del Papa León XIV: «No os canséis de hacer el bien porque vuestro servicio da fruto en innumerables vidas y glorifica a nuestro Padre que está en los cielos». Con ese espíritu, los responsables de la fundación quisieron finalizar con un sencillo reconocimiento: «Gracias por ayudar a la Iglesia que más sufre».

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La carta responde a años de debate pastoral en la región sobre si ciertas logias masónicas locales podían considerarse compatibles con la fe católica: «A la luz de las diferencias que a veces se perciben entre las distintas corrientes de la masonería, se asentó en nuestros países la opinión de que la masonería nórdica se distingue de tal modo que la pertenencia a ella podría estar permitida para los fieles católicos».

Una respuesta clara

Según los obispos, tras consultas con el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, la respuesta ha sido “meridianamente clara”: no existe ninguna excepción regional ni dispensas particulares que permitan la afiliación de católicos a la masonería.

Los obispos subrayan que las normas universales de la Iglesia se aplican plenamente en los países nórdicos. Se reafirma así la vigencia de la declaración de 1983 sobre las asociaciones masónicas y una nota doctrinal más reciente de 2023, que mantiene la prohibición de afiliación.

El texto insiste en que la posición de la Iglesia no se basa en un juicio sobre las personas, sino en la consideración de que los principios de la masonería son incompatibles con la fe católica.

Lo que deben hacer los párrocos

La Conferencia Episcopal establece varias directrices pastorales:

• Se ha de alentar a todo católico que sea al mismo tiempo masón o miembro de una logia masónica a que abandone dicha pertenencia.
• Todo católico que sea al mismo tiempo masón o miembro de una logia masónica debe abstenerse de recibir la Sagrada Comunión y tiene prohibido recibir otros sacramentos.
• Todo masón o miembro de una logia masónica que solicite el bautismo en la Iglesia católica, o que desee entrar en plena comunión con la Iglesia católica como cristiano válidamente bautizado, debe poner fin a dicha pertenencia antes del bautismo o de la recepción en la plena comunión.
• Ninguna parroquia, ningún instituto de vida consagrada o sociedad de vida apostólica, ninguna organización o institución católica de nuestras iglesias locales debe celebrar acuerdos de colaboración con masones o logias masónicas ni utilizar propiedades pertenecientes a logias masónicas.

Los obispos destacan que estas medidas deben aplicarse con “prudencia pastoral y acompañamiento”, subrayando la necesidad de ayudar a los fieles implicados en estos procesos de desvinculación.

«La llamada de nuestro Señor Jesucristo, «Venid en pos de mí» (Mt 4, 19), presupone la disposición a dejar atrás otros apegos que se interponen en el camino de un discipulado incondicional. Esto ha sido siempre, y seguirá siendo siempre, un criterio de autenticidad cristiana. Ayudémonos unos a otros, con la palabra y con el ejemplo, a estar a la altura de este criterio, confiando en la gracia de Dios» concluye la carta, firmada por Erik Varden, Presidente de la Conferencia Episcopal Nórdica, y los obispos de los países anteriormente citados.

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El humorista Nachter lo ilustró a la perfección en uno de sus reels. Con su estilo desenfadado, mostraba cómo los cristianos que hacen horas de cola para acercarse al Papa son los mismos que ocupan los últimos bancos cuando asisten a Misa.

En mi parroquia lo veo todos los domingos. El párroco nunca comienza la celebración hasta que los primeros bancos están ocupados. Sin embargo, rara vez hay una multitud disputándose esos asientos privilegiados. Más bien todo lo contrario: es el mismo párroco el que muchas veces tiene que señalar con el dedo a alguien para que rellene ese solitario banco. Es curioso: estamos allí para encontrarnos con Dios, pero no parecemos especialmente interesados en estar más cerca.

Ser fans, como los de Bad Bunny

Quizá, en este sentido, los cristianos podríamos aprender algo de los seguidores de Bad Bunny. Sus fans están deseando estar en la famosa «casita», hacen colas interminables para ver mejor al artista o incluso tocarle. Disfrutan al máximo el evento y cuando salen, presumen de haber vivido algo extraordinario: «¡he visto de cerca a Bad Bunny!».

La comparación puede parecer provocadora, pero ¿qué imagen damos de nuestra fe si seguimos a Cristo con menos entusiasmo que a un artista? El mismo san Carlo Acutis se preguntaba esto mismo. Su madre contaba que él no entendía por qué las personas no hacen filas para visitar al Rey del Universo, vivo y real en el Sagrario: «en el tabernáculo está la Vida Eterna, y sin embargo, las iglesias están vacías» afirmaba. 

Ya lo decía Mateo: «Vosotros sois la sal de la tierra. Pero si la sal se vuelve sosa, ¿con qué la salarán? No sirve más que para tirarla fuera y que la pise la gente”. ¿Quién se animaría a hacerse fan de Dios si los que dicen seguirle no hacen colas para verle?

Seguir siendo salados

Pero la cuestión va mucho más allá del testimonio que damos a los demás. También afecta a nuestra propia vida espiritual. El gran peligro de cualquier creyente no suele ser el rechazo frontal a Dios, sino la costumbre. La rutina. Por ello, deberíamos preocuparnos por mantenernos «salados» y cultivar el asombro ante la grandeza de Dios.

¡Bendito asombro! San Juan Pablo II hablaba de dos actitudes espirituales para descubrir a Dios que viene a nuestro encuentro. «La segunda ―después de la espera atenta y vigilante― es la admiración, el asombro. Es necesario abrir los ojos para admirar a Dios que se esconde y al mismo tiempo se muestra en las cosas» (Audiencia General, 26 de julio de 2000).

El demonio está deseando por ello arrebatarnos este asombro. Pretende que normalicemos las maravillas de Dios, enfriando así nuestra pasión y nuestras ganas de verle. ¿Cómo normalizar que Dios nos habla como un enamorado en cada liturgia de la palabra? ¿Cómo dar por hecho que muere por nosotros y que carga con nuestros pecados? ¿Cómo acostumbrarnos a que un Dios tiene sed de vernos y que hace lo que sea para encontrarse con nosotros?

El Papa, un empujón a la primera fila

Tal vez por eso la visita del Papa ha sido también una oportunidad. Una oportunidad para preguntarnos si vivimos nuestra fe desde la última fila o desde la primera. Para preguntarnos si buscamos a Cristo con el interés que merece.

Porque cuando desaparezcan las multitudes y terminen los grandes acontecimientos, Jesús seguirá esperandonos en el sagrario. Sin focos. Sin aplausos. Sin colas. Y quizá la verdadera cuestión no sea cuánto nos emocionó ver al Papa, sino cuánto deseamos acercarnos a Cristo cada día.

Ojalá aprendamos a vivir una fe de primera fila.

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Antes de la Misa, León XIV recorrió en papamóvil parte del recinto portuario saludando a los miles de fieles congregados. El altar estaba presidido por el Cristo de La Laguna y la patrona de las Islas Canarias, la Virgen de Candelaria, devociones que rara vez se exhiben juntas. Uno de los elementos más significativos del escenario fueron tres cayucos situados junto al área litúrgica, como recuerdo de las miles de personas que han llegado a Canarias atravesando una de las rutas migratorias más peligrosas del mundo. Su presencia silenciosa acompañó toda la celebración.

La Eucaristía contó además con una amplia participación de fieles procedentes de las distintas islas del archipiélago. Marcos, un joven de El Hierro, proclamó la primera lectura; la tinerfeña Inés puso voz al salmo responsorial; la segunda lectura corrió a cargo de María José, natural de La Palma y consagrada en el Orden de las Vírgenes; mientras que el Evangelio fue proclamado por el diácono permanente Alejandro Manuel. De este modo, la liturgia reflejó la diversidad de la diócesis nivariense y el carácter insular de una Iglesia llamada a vivir la comunión y el encuentro.

El Papa León XIV quiso dedicar unas palabras a los canarios: «gracias por lo que son y por lo que hacen, convirtiendo a esta isla  en un lugar donde encontrar al corazón de Cristo en el rostro amigo y hospitalario de personas y  comunidades fraternas».

«No reducir todo a comercio y beneficio»

Desde el inicio de su homilía, León XIV situó la solemnidad del Sagrado Corazón como una invitación a contemplar el amor de Dios por la humanidad. El Papa utilizó la imagen del mar y del cielo para hablar del anhelo infinito que habita en el corazón humano y que encuentra respuesta en Dios: «este es el secreto del corazón: la llamada íntima al éxodo y al encuentro».

Recuerda, desde el primer momento, la necesidad de dar la vida por Dios, por el otro: «hay vida cuando se da vida. De otro modo, se gira en el vacío». Así, como dice el Concilio, el ser humano está llamado  a la comunión con Dios y “no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí  mismo»(Magnifica humanitas, 48). El Pontífice afirmó que «ningún ser humano es una isla» y subrayó que toda persona está llamada al encuentro con los demás.

El Papa subrayó la importancia de «no reducir todo a comercio y beneficio», recordando las palabras de su antecesor: «»quienes disfrutan más y viven mejor cada momento son los que dejan  de picotear aquí y allá, buscando siempre lo que no tienen, y experimentan lo que es valorar cada  persona y cada cosa, aprenden a tomar contacto y saben gozar con lo más simple. Así son capaces de  disminuir las necesidades insatisfechas y reducen el cansancio y la obsesión» (Laudato si’, 223). Interpreten  así, queridos hermanos y hermanas, su vocación a la acogida».

La riqueza de los pobres

Haciendo alusión al Evangelio, el Papa habló sobre la paradoja de la riqueza de los pobres. Ellos «han aprendido muchas cosas que conservan en el misterio de su corazón. Aquellos entre nosotros que no  han experimentado situaciones similares, de una vida vivida en el límite, seguramente tienen mucho  que recibir de esa fuente de sabiduría que constituye la experiencia de los pobres. Sólo comparando  nuestras quejas con sus sufrimientos y privaciones, es posible recibir un reproche que nos invite a simplificar nuestra vida «(Dilexi te, 102).

El Pontífice invitó entonces a dejarnos evangelizar por aquellos a quienes socorremos, «que reconozcamos la misteriosa sabiduría de Dios escrita en su misma carne».

El Papa llama una vez más a la misión: «presten atención a los adolescentes y a los  jóvenes, a los ricos y a los pobres, a los residentes y a los huéspedes: todos ellos necesitan ser  conocidos con una mirada que ve más allá de las apariencias y reconoce la profundidad de sus  corazones inquietos, que no pocas veces ya está orientado, quizás inconscientemente, hacia el Reino  de Dios y su justicia. Que se respire entre ustedes que «Dios es amor, y quien permanece en el amor  permanece en Dios y Dios en él» (1 Jn 4,16)».

Su mensaje concluyó con una invitación a sumergirse en el corazón del Evangelio, el corazón de Cristo. Porque «quien se sumerge en él ya no vive para sí mismo»: «¡Abran a todos este mar de amor! Es mi deseo y  mi oración para ustedes y para todos aquellos que encuentren en su camino». 

La Eucaristía

La celebración estuvo presidida por diversos signos vinculados a la historia y espiritualidad de Canarias. Junto a la imagen de Nuestra Señora de Candelaria se colocaron las reliquias de los dos grandes santos canarios: el Santo Hermano Pedro —del que este año se conmemora el cuarto centenario de su nacimiento— y San José de Anchieta, misionero lagunero conocido como el apóstol de Brasil.

La solemnidad fue preparada durante semanas por numerosas comunidades de la diócesis. Entre otros trabajos, las monjas clarisas del monasterio de Santa Clara de La Laguna confeccionaron el mantel del altar y elaboraron cerca de 40.000 formas destinadas a la comunión de los fieles. La distribución de la Eucaristía corrió a cargo de unos 300 ministros extraordinarios repartidos por todo el recinto portuario.

Antes de finalizar la celebración se vivió además un momento simbólico. El cáliz utilizado por León XIV durante la Eucaristía fue entregado como regalo pontificio a la diócesis de San Cristóbal de La Laguna y recibido por el obispo Eloy Alberto Santiago Santiago, convirtiéndose desde ahora en una pieza histórica vinculada a la primera visita de un Papa a la diócesis nivariense.

El obispo agradece una visita histórica

El obispo de la diócesis de San Cristóbal de La Laguna, Eloy Alberto Santiago Santiago, agradeció la presencia del Pontífice en una visita histórica: la primera realizada por un Papa a la diócesis nivariense en sus dos siglos de existencia.

El prelado destacó la posición estratégica de Canarias como punto de encuentro entre Europa, América y África, y reafirmó el compromiso de la Iglesia local con los pobres, los migrantes, la fraternidad social y el cuidado de la creación.

En un momento especialmente emotivo, aseguró que el pueblo canario considera ya a León XIV como «uno de los nuestros» y afirmó que «en estas islas tendrá siempre su casa».

Las últimas palabras del Papa a los españoles

Antes de finalizar la Santa Misa, el Papa León dedicó unas últimas palabras a los españoles:

«Hermanos y hermanas, con esta celebración eucarística concluye mi viaje apostólico a España. Doy gracias a Dios y a todos los que me han acogido y que de mil maneras han colaborado en la preparación y la realización de los distintos momentos en Madrid, Barcelona y Montserrat y aquí en las Islas Canarias. Regreso a Roma conmovido por el gran afecto con el que me han recibido y reconfortado por los testimonios de fe y de amor a la iglesia, expresiones del gran corazón católico de España.

Desde este puerto que lleva el nombre de la Santa Cruz, mi pensamiento se extiende al mundo entero y a sus heridas que hacen sufrir a pueblos enteros. A todos quisiera repetirles el lema de este viaje. ¡Alzad la mirada! Si, dirijamos la mirada a Cristo crucificado.

Su corazón es la fuente de la misericordia, la única que puede salvar a la humanidad necesitada de perdón, de reconciliación, para alcanzar una paz verdadera y duradera. Levantemos la mirada como lo hizo María, la madre de todos los que sufren y guiados por ella, retomemos el camino con esperanza. Queridos hermanos y hermanas, gracias de corazón, permanezcamos unidos en la oración y en la comunión en Cristo y en la Santa Iglesia».

Adiós Papa León. Como decimos los españoles: «te queremos un montón».

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El centro «Las Raíces»

El obispo de San Cristóbal de La Laguna (Tenerife), Monseñor Eloy Alberto Santiago Santiago le dio una cálida bienvenida, explicando el contexto del centro: «nos encontramos en uno de los dispositivos de acogidas para migrantes del Gobierno de  España, gestionado por la asociación Accem. Es el campamento más grande de toda Canarias que, en  plena crisis migratoria, a finales de 2024, llegó a albergar a casi 4000 personas, aunque hoy sean  muchos menos, debido a la notable disminución del flujo migratorio en los últimos meses».

Así, el obispo recordó que en los últimos años decenas de miles de personas procedentes de África han llegado al archipiélago huyendo de la pobreza, los conflictos y la falta de oportunidades, mientras que otras muchas perdieron la vida intentando alcanzar las costas canarias.

A continuación, el director del Centro Las Raíces destacó la labor que se desarrolla en estas instalaciones desde su apertura en 2021. Según explicó, más de 54.000 personas han sido acogidas en el recinto durante este periodo y cerca de 600 trabajadores participan actualmente en las tareas de atención, acompañamiento y asistencia a los migrantes que llegan por vía marítima.

«Gracias por recordar que somos personas»

Uno de los momentos más emotivos del encuentro llegó con los testimonios de dos personas acogidas en el centro. Un joven migrante agradeció al Papa su cercanía y aseguró que sus palabras representan un apoyo para quienes han tenido que abandonar su hogar en busca de una vida mejor. “Venimos con sueños sencillos: trabajar, cuidar de la familia y vivir con dignidad”, expresó. «Gracias por recordar al mundo que todos somos personas, que todos necesitamos amor, paz y  oportunidades» añadió.

Por su parte, una mujer migrante relató las dificultades vividas durante el viaje hacia Canarias y recordó a quienes perdieron la vida en el mar: «el camino hasta llegar aquí no fue fácil. El trayecto estuvo lleno de miedo, dolor e incertidumbre». En su intervención pidió que las personas migrantes no sean vistas como cifras o expedientes administrativos, sino como seres humanos con historia, familia y esperanza. “No pedimos privilegios. No pedimos compasión. Pedimos respeto, humanidad y la oportunidad de vivir con dignidad”, afirmó.

Tras escuchar estos testimonios, León XIV dirigió un mensaje a los presentes centrado en la acogida, la solidaridad y el valor humano de las migraciones.

El Papa recuerda que Dios no conoce fronteras

Durante su discurso, el Pontífice recordó que la solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, que la Iglesia celebra este viernes, representa el amor universal de Dios hacia todas las personas sin distinción de origen, nacionalidad o condición social: «más allá de nuestro lugar de  proveniencia, el amor de Dios no conoce fronteras, no hace distinciones, se da a todos y nos congrega  en la unidad.»

León XIV aseguró que las heridas y sufrimientos que cargan muchas personas migrantes pueden encontrar consuelo: «viendo sus rostros, escuchando sus testimonios, pienso también en sus corazones, heridos por  tantas dificultades y también consolados por el amor recibido gracias a otros corazones abiertos,  generosos y misericordiosos. El Corazón de Cristo sufrió y fue traspasado por amor, y también fue confortado por personas compasivas que se acercaron a aliviar su dolor».

Una llamada a la misión

El Papa evocó además la figura de santos vinculados a Canarias, como José de Anchieta y Hermano Pedro, a quienes definió como migrantes y misioneros que partieron hacia tierras desconocidas impulsados por la fe: «ellos también fueron  migrantes que se dirigieron hacia lo desconocido, llevando como principal equipaje la fe, la esperanza  y la caridad».  

A partir de ese ejemplo, animó a las personas migrantes a pensar en el  futuro de las generaciones venideras, «a quienes queremos legar el patrimonio de una civilización del  amor, y donde las migraciones tienen una palabra importante que decir, porque «pueden ser una  ocasión de encuentro y enriquecimiento mutuo entre los pueblos» (Magnifica humanitas, 81)».

«Todos somos migrantes»

En otro de los momentos destacados de su intervención, León XIV afirmó que, en cierto modo, “todos somos migrantes y peregrinos hacia la patria celestial». Llamó así a la fraternidad: «ayudémonos a hacer de esta travesía un lugar más humano para todos, aportando lo que esté al alcance de cada uno». Asimismo, agradeció el trabajo realizado por las instituciones públicas, las organizaciones humanitarias y los voluntarios que colaboran en la atención de quienes llegan a las islas.

Finalmente, el Pontífice hizo referencia al propio nombre del centro: «me ha llamado la atención el nombre de este centro de acogida, que se denomina “Las  Raíces”. A mi Predecesor, el querido Papa Francisco, que tanto anheló poder estar con ustedes, le  gustaba utilizar la imagen de las raíces para indicar la necesidad de no olvidar los orígenes, de  permanecer unidos y de confiar en el Señor. «Porque el que confía en el Señor «es como un árbol  plantado al borde de las aguas, que echa sus raíces en la corriente. No temerá cuando llegue el calor  y su follaje estará frondoso»(Jr 17,8)» (Christus vivit, 133)».

«Que esta imagen de las raíces también  les ayude a ustedes a estar firmemente arraigados en el Señor (cf. Col 2,7), para que ninguna tormenta  pueda alejarlos de su presencia, que fortalece y da vida».  Con ese mensaje de esperanza, concluyó su visita pidiendo a los migrantes que permanezcan firmes en la fe y asegurándoles su cercanía y sus oraciones.

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En este contexto, hablamos con Ángel J. Barahona Plaza (1957), doctor en Filosofía, licenciado en Ciencias de la Educación y en Teología Dogmática, director del Departamento de Humanidades de la Universidad Francisco de Vitoria e investigador principal del Grupo internacional de investigación Violencia y religión. Barahona es autor de numerosas publicaciones sobre la familia, el amor y la violencia, temas antropológicos y teológicos. En esta entrevista, comparte su visión sobre el carisma del Camino Neocatecumenal, que él conoció en una parroquia de carmelitas descalzos de Castellón, y reflexiona sobre los frutos que, tras 60 años, siguen transformando comunidades en todo el mundo.

¿Cómo describiría el carisma específico del Camino Neocatecumenal a alguien que solo lo conoce “desde fuera”?

– Es una iniciación cristiana de adultos que quiere recuperar el bautismo en el ámbito parroquial para aquellos que han dejado la semilla sin regar desde que lo recibieron, o que no lo han recibido todavía. Muchas veces se quedó en un mero rito social de pertenencia a una cultura, pero al no haber recibido una formación adecuada en el tiempo perdió la capacidad de hacerlo vital y existencialmente determinante. El Camino pretende que “ser bautizado” abarque e implique toda nuestra existencia, en todos y cada uno de los momentos y espacios en los que nos movemos.

En una sociedad cada vez más individualista, el Camino apuesta por la comunidad. Cuéntenos su experiencia respecto a esta forma de vivir la fe, en pequeños grupos.

– La vida de comunidad es un modelo arraigado desde el primer momento del cristianismo. Cristo elige a personas concretas pero las inserta en un Camino (así llamaban, dicen los Hechos de los apóstoles, a los cristianos: la gente del camino) en el que se pueda vivir la fe compartida comunitariamente. El poder de seducción que ejercía el cristianismo en el Imperio romano, en el que cada cual trataba de sobrevivir a un mundo hostil, individualista y lleno de injusticas era el “miradlos cómo se aman”. Y eso de amarse no se experimenta en unas relaciones narcisistas y auto referenciales, o abstractas, sino en una relación real, donde se aprende a amar la libertad del otro, a aceptarle a pesar de sus pecados -conociéndose uno a sí mismo-. Un pequeño grupo donde el roce, la singularidad de cada uno hace difícil el idealismo. Es la forma de reconocerse a sí mismo pecador, en la imposibilidad de amar al otro como Dios lo hizo.

Siempre queremos cambiar a los que nos rodean -hijos, cónyuge, familiares, compañeros, amigos- porque no los aceptamos como son, por eso cuando el otro se convierte en una cruz, salimos corriendo. Cuando el otro nos dice lo que no queremos oír nos separamos de él. Amar al otro como es, es reproducir lo que Cristo ha hecho con nosotros. Obviamente eso no se consigue por autoconvencimiento, ni por voluntad moral, sino poniendo en el centro de la vida cotidiana la Palabra de Dios y la celebración comunitaria de los sacramentos. Dejarse denunciar por la Palabra, pedir al sacerdote el perdón de los pecados, empezar todos los días de nuevo. Es absolutamente milagroso y sobrenatural vivir en una comunidad en la que empecé hace 50 años y que me van a enterrar cantando, o los voy a enterrar (de lo cual ya he tenido bastantes experiencias), pues soy el más joven de la primera comunidad de una parroquia en la que ya hay 18 comunidades.

En el Camino, el catequista tiene un papel muy presente. ¿Qué es exactamente un catequista neocatecumenal? 

– Simplemente alguien que como un explorador de caravanas por el desierto ha pasado antes por el camino que aquellos otros a los que acompaña, van a pasar. El catequista tiene su propia comunidad, ha vivido un tiempo antes lo que los otros van a vivir. Aunque sus profesiones son variadísimas su formación teológica es densa. Los elige la propia comunidad. Desde el primer día en que se empieza a caminar la comunidad empieza a frecuentar la Palabra, que se prepara en grupos leyendo juntos a los Padres, los documentos pontificios, los grandes libros de los santos de la historia de la Iglesia, recorriendo la Escritura de cabo a rabo. Durante los primeros años se escruta la Sagrada Escritura a partir del diccionario teológico de Leon-Dufour, buscando en ella todos los paralelos que este autor va citando y se va leyendo y comentando juntos cada referencia. Lo que llamamos “pasos” son momentos álgidos de la vida comunitaria en la que ponemos en práctica voluntaria y libremente la palabra recibida: sea con lo que llamamos “eco de la palabra” o aterrizaje en la vida propia de lo que dice la Sagrada Escritura, sea con la comunión de bienes, o con la convivencia mensual que expone a los hermanos a la verdad que somos cada uno.

¿Puede un catequista equivocarse? ¿Cómo se corrige eso dentro del Camino?

– Por supuesto. Si los hermanos reciben, siempre en comunidad, una palabra particular, la decisión de aceptarla o rechazarla es suya y de nadie más. Nadie pide cuentas de nada, nadie se ve obligado a nada y nadie le reclama nada. Como en todo grupo humano hay quien esto lo tiene más o menos claro, pero es lo que hemos recibido de Kiko y Carmen: libertad total. Si algo que tú haces no brota del agradecimiento, de tu libre voluntad, siempre decimos que es mejor que no lo hagas. La ley no salva a nadie. Si se propone la doctrina de la Iglesia es para tomarla en serio como pedagogía, no como obligación. Por eso todo se hace en comunidad. Ciertamente puede que haya personas, como en cualquier realidad social o eclesial incluso, que sea más débil o más vulnerable afectivamente, o que se sienta más necesitada de que otros le den instrucciones, pero actuar así no es lo que hemos recibido de nuestros catequistas. Por eso siempre que visitamos una comunidad vamos en equipo para evitar abusos de autoridad o personalismos. El equipo lo componen matrimonios, solteros o solteras, y siempre con un presbítero a la cabeza. Nunca escuchamos a nadie que no lo pida, y nunca solos. Y es la comunidad y el equipo en comunión quienes ratifican la palabra y la predican.

Si tuviera delante a alguien muy crítico con el Camino, ¿qué le gustaría que pudiera entender antes de juzgarlo? 

– Para conocer algo con verdad tenemos que acercarnos desde la ausencia de prejuicios. Cuando adjudicamos etiquetas, con frecuencia, tratamos de ahorrarnos el esfuerzo de buscar la verdad. La vida comunitaria es muy sana, no hay imposiciones, el catequista aparece en contadas ocasiones, el presbítero, la comunidad y el Espíritu Santo son quienes educan en la fe, realmente, porque son los que siempre están ahí: en las celebraciones litúrgicas, en el sacramento de la confesión, en la vida cotidiana. Después le diría que el Espíritu Santo es plural, riquísimo en creatividad, y que no todo el mundo encaja en todo. La santidad no es monolítica ni monocorde… y el único que puede juzgar es Dios o Pedro, en quien depositó la autoridad de guiar su barca. Que vea cómo a lo largo de la historia de la Iglesia se han dado diversos modos y maneras de vivir la fe y que, por tanto, deje que otros tengan su propia experiencia. El Camino está avalado por los estatutos firmados por Benedicto XVI, -la iniciativa partió de san Juan Pablo II- ha sido querido y alentado por todos los papas. Cuando nos corrigen, aceptamos la corrección de Pedro, pues son gestos de amor, como los de un padre hacia sus hijos cuando los ama, porque ningún hijo es perfecto, ni tiene por qué serlo. Todos somos unos pobres pecadores, pero es a través de esta debilidad como el Señor se hace presente y fuerte, para que se vea que es Él quien actúa en vasos de barro. 

Quien se atreve a juzgar puede que piense que sería mejor actuar de otra manera, que el Camino debería adoptar otros modos, o que su perspectiva tendría que convertirse en un criterio universal para definir lo católico o lo que es obra del Espíritu. Pero la praxis secular de la Iglesia nos educa en el discernimiento para saber que no hay solo una manera de ser santo. Lo vemos en la historia: no hay una forma única de vivir la fe.

Pero realmente no tendría mucho sentido que yo se lo dijera, porque podría entrar en una dialéctica de argumentos enfrentados y lo mejor sería invitarle a que lo descubriera por él mismo. Y rezaría por él en secreto para que el Señor le iluminara y dejara actuar al Espíritu en su mente y en su corazón. Como diría Wittgenstein si uno quiere jugar al mus, aunque sean las mismas cartas del tute, tiene que respetar las reglas del mus, no jugar con las del tute. Y “nuestra regla” la ha reconocido y firmado la Santa Iglesia Católica. Y tenemos que respetarla y no cambiarla al antojo de quien puede tener buena voluntad pero no la autoridad conferida por el Señor a Pedro. Pontífice solo hay uno y este ha dicho que el Camino es un itinerario válido para el hombre de hoy. Si no nos gusta esto o lo otro no significa que no sea buenísimo… el único que puede juzgar es Dios.

¿A qué crees que se debe la expansión del camino?

– Porque el hombre es un ser relacional, y la comunidad es fundamental para vivir la fe. La gente necesita saber que Dios le ama, que su vida tiene un sentido. Y la predicación del kerigma es el inicio del camino: llevamos sesenta años proclamando el kerigma y el Siervo de YHWH (Yahveh) cuando apenas se hablaba de ello más que entre teólogos. Del agradecimiento a ese amor recibido y vivido en comunidad brota la disponibilidad para convertirse en evangelizadores y dejarlo todo por anunciar a Cristo resucitado. Miles de familias con hijos que se van en misión, que dejan buenos trabajos, casa y seguridad, para irse a donde el Espíritu les envíe; miles de sacerdotes ordenados, misioneros e itinerantes, eso no es fruto de un lavado de cerebro, ni de una imposición, ni de obediencia a nadie, sino del agradecimiento. 

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El Pontífice fue recibido por el arzobispo de Barcelona, Juan José Omella, y por el párroco de San Agustín, el padre Faustin John Mlelva. Organizaciones dedicadas a la atención de personas con adicciones, entidades que trabajan con víctimas de trata de mujeres y voluntarios comprometidos con la atención a los más vulnerables dieron sus testimonios ante el Papa, que respondió emocionado especialmente ante las preguntas del pequeño Renzo, un niño de 6 años.

Tres testimonios sobre las periferias humanas

La primera intervención correspondió a un representante de Cáritas Diocesana de Barcelona, quien recordó que la entidad acompañó durante 2025 a más de 63.000 personas en situación de vulnerabilidad. Denunció la persistencia de problemas como la precariedad laboral, las dificultades de acceso a la vivienda y la soledad de las personas mayores, al tiempo que reivindicó la misión de «acoger, defender y amar». También expresó la impotencia que sienten muchos trabajadores y voluntarios al no poder llegar a todas las personas que necesitan ayuda.

A continuación tomó la palabra un representante de OBINSO, organización dedicada al acompañamiento de personas con adicciones. Describió una realidad marcada por la soledad, el sufrimiento psicológico y la pérdida de sentido vital. Explicó que muchas de las personas que atienden proceden de contextos de exclusión, calle o prisión, y defendió la importancia de una presencia constante basada en la escucha y el acompañamiento: «no se trata tanto de resolver vidas como de no apartarse de ellas». Su intervención concluyó con una pregunta dirigida al Papa: «¿cómo sostener la  esperanza cuando el dolor parece más grande que nuestras fuerzas?»

El tercer testimonio fue el de una religiosa de las Adoratrices, congregación comprometida con la atención a mujeres víctimas de trata. La religiosa relató el sufrimiento de mujeres migrantes que abandonaron sus países huyendo de la violencia o la pobreza y terminaron siendo explotadas por redes criminales. Reivindicó la necesidad de seguir luchando por la dignidad de estas mujeres e hizo un reconocimiento «a cada mujer fuerte y valiente, superviviente de muchos  naufragios que nadan contra viento y marea para superar obstáculos. Mujeres capaces de celebrar la  vida mostrándonos que el mal no tiene la última palabra».

El encuentro incluyó además la proyección de un vídeo protagonizado por Renzo, un niño de seis años de un barrio humilde de Barcelona, que quiso hacerle algunas preguntas al Pontífice, entre otras: «¿Le gusta el futbol? ¿De pequeño querías ser Papa? ¿Por qué hay personas que les pasan cosas malas y a otros no? ¿Por qué hay muchos abuelos solos? ¿Hay que perdonar siempre?». Mientras el pequeño Renzo formulaba estas preguntas se veía un Papa León lleno de ternura asintiendo y sonriendo a cada palabra que pronunciaba el tímido niño de 6 años, al que luego abrazó emotivamente.

El Papa cuenta una anécdota para agradecer la acogida

Antes de responder a los testimonios y a las preguntas planteadas, el Papa quiso expresar su agradecimiento por la acogida recibida: «Aquí, de verdad, me siento en casa. Gracias por todo lo que ustedes representan. Quizá piensen que la razón es evidente, porque se trata de San Agustín, pero déjenme contarles algo».

Entre risas, añadió: «La primera vez que vine a esta iglesia no tenía a este arzobispo sentado a mi lado». Y recordó una anécdota de 1984: «Viajaba por carretera desde Roma hacia León y, al llegar, dije: “Miren, en Barcelona hay una iglesia de San Agustín; vamos a visitarla».

Sin embargo, aquella primera visita no salió como esperaba. «Estaba cerrada», recordó. «Hoy está abierta, y qué hermoso es encontrar una iglesia con una comunidad de agustinos y con tantas personas que viven la fe, alaban a Dios y encuentran aquí comunidad, acogida e integración, gracias también a esta labor de pastoral social».

¿Te gusta el fútbol?

El Papa respondió primero a algunas de las cuestiones planteadas por el niño. Confesó que le gusta el tenis, aunque también sigue el fútbol, y utilizó este deporte como metáfora de la vida  «El fútbol nos recuerda algo que no  debemos olvidar: la vida no es una carrera para lucirse en solitario, sino un camino que aprendemos  a recorrer juntos. Quien no sabe pasar el balón, aunque tenga talento, todavía no ha entendido el  juego. Y quien no sabe vivir con los demás y para los demás, todavía no ha entendido la vida».  

¿De pequeño querías ser Papa?

Sobre su propia vocación, explicó que nunca soñó con ser Papa, «ni de joven ni de viejo» afirma entre risas, pero sí sintió desde pequeño el deseo de entregar su vida a Dios. Aprovechó para recordar que cada persona tiene una llamada única y que lo más importante es cultivar la amistad con Jesús.

¿Por qué hay personas que les pasan cosas malas y a otros no?

Al abordar el problema del sufrimiento y las injusticias, reconoció que no existen respuestas sencillas, pero insistió en que Dios nunca abandona a sus hijos. Recordó la pasión y resurrección de Cristo como signo de que el mal y la muerte no tienen la última palabra: «a través de la vida de Jesucristo, Dios nos muestra  que, aunque haya sufrimiento, Él nunca abandona a ninguno de sus hijos, porque nos tiene preparada una alegría eterna donde ya no habrá tristezas ni dolor. Tengamos confianza, Jesús está con nosotros,  nos ayuda y acompaña, y nos da fuerzas para atravesar los momentos difíciles que podamos encontrar  en la vida».

¿Por qué hay tantos abuelos solos, si son tan importantes?  

El Pontífice dedicó también unas palabras a la situación de las personas mayores. Subrayó que los abuelos desempeñan un papel fundamental en las familias y pidió combatir la soledad que afecta a muchos de ellos. «No permitamos que la soledad y el abandono  se normalicen en la vida de los adultos mayores. Eso es algo muy triste. Tengamos nuestro corazón  abierto a todos ellos», reclamó.

¿Hay que perdonar siempre? 

Respecto al perdón, respondió que los cristianos están llamados a perdonar siempre, aunque aclaró que perdonar no significa justificar el mal ni permitir que continúe la injusticia. Para León XIV, el perdón es el camino que libera al corazón del odio y permite sanar las heridas: «no significa olvidar  por la fuerza, como si nada hubiera pasado. Perdonar significa no dejar que el odio se convierta en  dueño de nuestro corazón». Y añadió: «nuestra disposición para perdonar es condición para el perdón que  recibimos de Dios.»

Un llamamiento a la acción social de la Iglesia

En la segunda parte de su intervención, el Papa vinculó los testimonios escuchados con la misión social de la Iglesia. Recordó que el cristiano, además de ser bondadoso y amable, «ha de ser compasivo,  amar sin interés y buscar el bien de los demás, sabiendo que en cada hermano y hermana que sufre  es el mismo Señor quien pide y recibe, quien es acogido o rechazado, amado o despreciado».

Recordó que toda persona posee una dignidad inalienable por haber sido creada a imagen de Dios y denunció una cultura que, en demasiadas ocasiones, olvida ese principio fundamental. La dignidad inalienable de todo ser humano, afirma el Papa, «no depende de las  capacidades que posee, de las riquezas que acumula o del rol que desempeña, sino del don que lo  precede y lo excede, dado por Dios como expresión de su amor que nunca falla» (cf. Magnifica  humanitas, 50).

Ante representantes de entidades sociales, voluntarios y agentes pastorales, defendió que la caridad no debe limitarse a la ayuda material, sino que debe incluir cercanía, acompañamiento y promoción integral de la persona: «necesitan a Dios, su amistad, su bendición, su Palabra, sus Sacramentos y la propuesta  de un camino de crecimiento y de maduración en la fe (cf. Evangelii gaudium, 200)».

Animó a las organizaciones presentes a seguir trabajando junto a quienes sufren pobreza, marginación, adicciones o explotación.»Sed testigos creíbles de la esperanza cristiana», exhortó, al tiempo que pidió a las comunidades cristianas acercarse con «discreción, delicadeza y perseverancia» a las heridas de los más vulnerables.

La visita concluyó con una bendición y el saludo personal del Pontífice a varios miembros de las entidades asistentes, en una iglesia que simboliza el compromiso social de la Iglesia en uno de los barrios con mayores desafíos humanos de Barcelona.

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A primera vista, puede parecer un gesto menor dentro de una agenda cargada de simbolismo institucional. Apenas veinte minutos. Ningún gran discurso previsto. Ninguna ceremonia solemne. Y, sin embargo, es uno de los gestos más cristianos que puede realizar un Papa.

¿Qué muestra este gesto?

En un tiempo en que buena parte del debate público oscila entre el castigo ejemplar y la cancelación moral permanente, el cristianismo insiste en algo incómodo: ninguna persona queda reducida para siempre a su peor acto. La tradición cristiana no niega el delito, el daño o la culpa. Pero tampoco acepta que el ser humano quede definitivamente identificado con ellos.

Por eso las cárceles ocupan un lugar tan especial en el Evangelio. Jesucristo no se acercó únicamente a los justos, a los puros o a los respetables. Gran parte de su predicación se dirigió precisamente a quienes la sociedad consideraba perdidos: pecadores públicos, marginados, excluidos o despreciados. “Estuve en la cárcel y vinisteis a verme”, dice el Evangelio de Mateo al describir el juicio final. No es una metáfora secundaria. Es una de las imágenes centrales del cristianismo.

Cuando un Papa entra en prisión, la Iglesia visualiza exactamente esa idea: que incluso allí sigue habiendo dignidad humana, posibilidad de redención y esperanza.

No se trata de romantizar el delito ni de ignorar el sufrimiento de las víctimas sino de afirmar que la justicia sin misericordia termina convirtiéndose en pura exclusión. Y que una sociedad verdaderamente humana debe dejar espacio para el arrepentimiento, el cambio y el perdón.

El Papa León XIV no es el primero

En ese sentido, León XIV no inaugura una tradición nueva, sino que se inserta en una de las más constantes y conmovedoras del papado contemporáneo.

El Papa Francisco convirtió las visitas a cárceles en uno de los signos más característicos de su pontificado. Lo hizo desde el primer Jueves Santo de 2013, cuando acudió a un centro penitenciario juvenil en Roma para lavar los pies de presos, incluyendo mujeres y musulmanes, rompiendo esquemas incluso dentro de la propia Iglesia. A lo largo de los años repitió ese gesto en numerosas cárceles de Italia y del extranjero, insistiendo siempre en una idea: nadie puede ser privado de la esperanza.

Pero antes de Francisco ya lo habían hecho otros pontífices. San Juan Pablo II protagonizó uno de los momentos más impactantes de la historia reciente de la Iglesia cuando visitó en prisión a Mehmet Ali Ağca, el hombre que había intentado asesinarlo en 1981. Aquella conversación privada en la cárcel de Rebibbia se convirtió en una imagen universal del perdón cristiano. El Papa no eliminó la gravedad del atentado; hizo algo más difícil: negó que el odio tuviera la última palabra. Así, perdonó públicamente a Agca y posteriormente declaró que lo hizo «porque eso es lo que Jesús enseña. Jesús nos enseña a perdonar».

También Benedicto XVI visitó centros penitenciarios durante su pontificado, subrayando que el hacinamiento en las cárceles es como cumplir una «doble condena» y que los detenidos deben ser tratados con respeto y dignidad. Y mucho antes, Juan XXIII o Pablo VI ya habían mostrado una sensibilidad especial hacia los presos y los descartados de la sociedad.

En realidad, esta tradición hunde sus raíces mucho más atrás. Durante siglos, la pastoral penitenciaria ha sido una de las expresiones más concretas de la misericordia cristiana: capellanes, religiosos y voluntarios acompañando a quienes el resto de la sociedad prefería no mirar.

Una lógica distinta

Por eso la futura visita de León XIV a Brians 1 tiene tanta fuerza simbólica.Y quizá esa sea una de las aportaciones más necesarias hoy. En una cultura cada vez más inclinada a etiquetar definitivamente a las personas, la visita de un Papa a una prisión introduce una lógica distinta: la de la misericordia. Una misericordia que no elimina la justicia, pero que se niega a creer que alguien esté condenado para siempre a ser únicamente su pecado.

Que León XIV haya querido incluir “in extremis” una parada en Brians 1 no es, por tanto, un detalle menor de agenda. Es una declaración silenciosa de prioridades. Antes que el poder, el prestigio o la solemnidad, el Papa quiere detenerse unos minutos junto a quienes viven entre muros y barrotes.

Y eso, en el fondo, conecta con una intuición cristiana: que precisamente allí, donde muchos dejan de mirar, es donde la Iglesia cree que todavía puede aparecer la esperanza.

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León XIV recorrió las calles en papamóvil saludando a los fieles, que aguardaban con entusiasmo y expectación su llegada. Una vez en el Palacio de Cibeles, sede del Ayuntamiento de Madrid, el alcalde de la ciudad, José Luis Martínez-Almeida, le hizo entrega de la Llave de Oro de Madrid. Tras firmar el Libro de Honor de la ciudad, el Papa se dirigió a la sacristía para preparar la celebración litúrgica.

La Santa Misa comenzó con los ritos introductorios y el saludo del arzobispo de Madrid, el cardenal José Cobo Cano, quien dio la bienvenida al Santo Padre y a los miles de fieles congregados.

El Papa invita a vivir la Eucaristía en el hoy

Tras la liturgia de la palabra, León XIV centró su homilía en la importancia de la Eucaristía como elemento transformador y fuente de esperanza, apuntando que “no se trata únicamente de sacar la custodia, sino de dejarnos sacar nosotros mismos del egoísmo, de la indiferencia, de una fe cómoda y privada, para responder a su invitación a la conversión, a cambiar la mirada, a acoger su presencia que nos transforma y nos hace constructores de un mundo nuevo”. 

El Papa León puso de manifiesto que “la memoria histórica de las procesiones del Corpus Christi no se deja aprisionar por un recuerdo nostálgico; se convierte, en cambio, en una invitación para el hoy”. Así, encomienda a España “que la religiosidad que desde hace siglos anima este país no sea un museo del pasado que visitar, sino una escuela de fe de la que beber también hoy”

El Papa nos invita a recordar, como decía la primera lectura, quién es el Señor, ese que te ha sacado de Egipto, “para no caer en la tentación de confiar en otros ídolos y alimentarse de un pan que no sacia”. 

León XIV concluyó su homilía nombrando a Manuel González, cuya vida nos recuerda que la Eucaristía no debe ser vivida únicamente en grandes celebraciones o de modo ocasional, sino  también en una fidelidad silenciosa de quien acompaña al Señor con una amistad humilde y discreta que se alimenta día a día.

«Jesús Eucaristía es una fuente que corre y apaga la sed, pero sin deslumbrar, sin imponerse con poder exterior, sin presentarse de modo espectacular.», afirmó el Pontífice ante los fieles.

Asimismo, hizo una llamada a beber de nuevo de la fuente de la Eucaristía “que no nos encierra en una devoción privada, sino que nos envía a regar a los hermanos, a las familias, a los pobres, a quienes sufren, a quienes han perdido la esperanza”.

La comunión

La celebración contó con la participación de alrededor de 500 sacerdotes concelebrantes y un coro sinfónico formado por cerca de 400 músicos y cantores.

Uno de los principales desafíos logísticos fue la distribución de la comunión. Para ello, la Archidiócesis de Madrid preparó cerca de 460.000 formas consagradas, distribuidas por 1.800 ministros extraordinarios de la comunión, apoyados por centenares de voluntarios identificados para facilitar la organización entre la multitud.

Además, varias iglesias del centro de Madrid permanecieron abiertas durante toda la mañana para atender a los fieles y facilitar la recepción de la comunión, entre ellas la parroquia de San José, la basílica de Jesús de Medinaceli, San Jerónimo el Real, San Manuel y San Benito y Santa Bárbara.

Una procesión entre alfombras florales

Tras la celebración eucarística comenzó la procesión del Corpus Christi, que recorrió la calle de Alcalá hasta las inmediaciones de la iglesia de San José y regresó posteriormente a la plaza de Cibeles para la bendición solemne con el Santísimo Sacramento.

Uno de los elementos más destacados del recorrido fueron las alfombras florales elaboradas por la Asociación de Alfombristas do Corpus Christi de Ponteareas. Más de 180 personas participaron en la confección de 16 grandes alfombras distribuidas a lo largo de más de 500 metros de la calle Alcalá.

Las composiciones, realizadas con más de 30.000 claveles blancos y amarillos, incorporaron motivos eucarísticos y símbolos vinculados al ministerio petrino, entre ellos la Sagrada Forma y las Llaves de San Pedro.

La fe sale a las calles

La procesión recorrió una de las principales arterias de Madrid entre cantos, momentos de oración y muestras de devoción popular. Familias, jóvenes, religiosos, peregrinos y visitantes acompañaron el paso del Santísimo Sacramento en un ambiente de recogimiento y alegría.

Antes de concluir la celebración, León XIV dirigió una oración ante el Santísimo y posteriormente impartió la bendición eucarística a toda la ciudad y a los fieles congregados.

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Poco después conoció a Kiko Argüello y a Carmen Hernández durante una convivencia: “sentí de inmediato una llamada del Señor a la itinerancia, es decir, a dejarlo todo —estudios, trabajo, vida religiosa— para dedicarme al anuncio del Evangelio adonde el Señor quisiera enviarme” afirma Pasotti. Desde entonces ha desarrollado su labor misionera en distintos países, entre ellos Escandinavia, Bolivia y África, manteniendo una estrecha colaboración con los iniciadores del Camino.

En esta entrevista, Ezechiele Pasotti reflexiona sobre la historia, los desafíos y el futuro del Camino Neocatecumenal.

Usted lleva trabajando muy cerca de Kiko. ¿Cómo es el Kiko cotidiano, fuera de los grandes encuentros y celebraciones?

–Es un hombre normal, capaz de ponerse en la cocina a preparar un buen plato de spaghetti a la carbonara o un buen plato de pescado. Su día a día es dibujar, diseñar, responder a mil llamadas de teléfono, escribir poesías, escrutar la Palabra, leer los Santos Padres… además de visitar comunidades, convivencias de itinerantes, de seminarios, de catequistas, de obispos…

Tiene una vida profundamente marcada por el encuentro con Jesucristo. Con un trato especial con los pobres, una libertad, una capacidad de donarse que a mí, que vengo de una familia pobre, siempre me ha hecho reflexionar seriamente. Luego, cuando se trata de trabajar con él, descubres a un hombre con una gran apertura intelectual, una capacidad intuitiva, una preparación artística verdaderamente excepcional. Un hombre con una capacidad de trabajo poco común.

Usted ha vivido muy de cerca el recorrido del Camino ¿Podría hablarnos de su historia?

–El Camino Neocatecumenal es un misterio del amor de Dios; nacido del encuentro de Kiko con los pobres de Palomeras Altas (periferia de Madrid) y más tarde con la Sierva de Dios, Carmen Hernández, con toda su preparación académica y teológica, en contacto con la renovación del Concilio Vaticano II. La experiencia que ambos aportan se va cristalizando en un itinerario de iniciación cristiana, según el modelo del catecumenado antiguo; basado en un trípode:

• La Palabra que convoca el kerigma como un anuncio de salvación, el amor de Jesucristo por ti y te pone en camino con unos hermanos concretos alcanzados por el mismo anuncio.
• La Liturgia que, desde el perdón y la celebración eucarística semanal, vuelve a visitarte, a hacerte partícipe de la gracia del Señor, de su Espíritu Santo, y, poco a poco, con un camino de años, a través de las distintas etapas del neocatecumenado, te introduce en toda la plenitud y la belleza de la Pascua.
• La Comunidad, que junto al don del Espíritu Santo que la construye gradualmente, es el don más hermoso de la Iglesia, de ser Iglesia, expresión del amor del Padre, dando al mundo —y antes que nada a los propios hijos y hermanos— los signos del amor y de la unidad: los dos signos indicados por Cristo en el Evangelio de Juan (13,14-15; 17,22-23).

Recorre gradualmente las distintas etapas del Bautismo, devolviéndole, poco a poco, toda la riqueza, la profundidad y el don de santidad que trae consigo la maravilla de este sacramento: desde una primera fase de humildad, de precatecumenado, que lleva poco a poco a una escucha existencial de la Palabra de Dios —una palabra para mí, para mi vida—, introduciendo a una celebración de la Eucaristía realmente participada y a la formación gradual de una comunidad eclesial viva; hacia una fase catecumenal más plena, de simplificación (simplicidad), hecha de escrutinios, que te ayudan a conocerte tal como eres, de iniciación a la oración (con la entrega del Salterio y del Padre Nuestro), hasta las etapas finales de la renovación de las promesas bautismales, ante la presencia del Obispo, en la catedral, durante la Vigilia Pascual, que introduce a una vida de alabanza al Señor y de misión.

Mientras tanto, a lo largo de los años, van surgiendo y manifestándose en la comunidad diversos carismas y servicios: desde los más sencillos, como lector, cantor u ostiario, hasta responsabilidades de mayor compromiso, como la colaboración en distintos ámbitos de la parroquia, el servicio como catequista local, el envío de catequistas itinerantes llamados a ejercer su misión fuera de la parroquia, o la disponibilidad de familias para la misión. Incluso la comunidad entera, una vez concluido el itinerario, puede ofrecerse para ser enviada a una zona especialmente necesitada de la parroquia o de la diócesis.

¿Cuáles han sido los momentos más decisivos para el Camino Neocatecumenal?

Los momentos más delicados y decisivos han sido ciertamente aquellos en los que los iniciadores se encontraron a dialogar con las Congregaciones Vaticanas (la Congregación de la Fe, la del Culto, y en particular, con el Dicasterio de los Laicos, constituido por el Papa San Juan Pablo II como nuestro referente para las relaciones con la Santa Sede) y los encuentros con los Papas (desde San Pablo VI, que le dijo a Kiko: “Sé humilde y fiel a la Iglesia y la Iglesia te será fiel”; San Juan Pablo II, Benedicto XVI, el Papa Francisco y ahora León XIV): todos ellos han tenido una palabra de estima y de aliento hacia el Camino. Otro momento muy particular fue la definición de los Estatutos del Camino y la aprobación del “Directorio Catequético del Camino”.

¿Cuáles diría que son los desafíos a los que se enfrenta el Camino Neocatecumenal?

–El principal desafío ha sido poder ser reconocidos por la Santa Sede no como una asociación o un movimiento, sino como “una de las modalidades diocesanas de iniciación cristiana” (Estatutos, Art.1,2). En mi modesta opinión, pocos —incluso entre Párrocos y Obispos— han comprendido este elemento constitutivo del Camino, que responde también a algunas dificultades e incomprensiones, incluida la liturgia dominical en la vigilia del domingo en pequeña comunidad, aprobada por Benedicto XVI en los Estatutos. El Camino no puede ser una asociación, porque el Bautismo es un elemento constitutivo de la Iglesia y por esto “Auctor totius Initiationis Christianae Episcopus” (autor de toda la iniciación cristiana), como reza el Caeremoniale Episcopororum.

Esta es la mayor tarea que tenemos por delante: ayudar a la Iglesia a acoger lo que los Papas han reconocido como “una modalidad de Iniciación Cristiana”, que a través del “trípode” —Palabra, Liturgia, Comunidad— tiene un instrumento verdaderamente precioso y consolidado por la tradición —el Catecumenado— para pasar de una pastoral tradicional, de sacramentalización, a una pastoral de evangelización, formando comunidades adultas en la fe, capaces de dar al mundo los signos del amor y de la unidad.

¿Cómo imagina el Camino dentro de 20 años? ¿Qué papel tienen los jóvenes en su futuro?

–Ver a la Iglesia que ha vuelto a encontrar en el Catecumenado (a través del Camino u otras realidades), vías auténticas de evangelización, con la formación de comunidades cristianas que sean signos en el mundo. La catequesis del Camino sobre la familia, abierta a la vida, que le ha valido a Kiko un Doctorado Honoris Causa en la Universidad Lateranense de Roma, ha puesto a la familia en el centro de la Iniciación Cristiana y con la familia a los hijos, a los jóvenes, a los que está dedicada tanta atención pastoral en el Camino, con la “Scrutatio” de la Palabra de Dios en las Parroquias, con la Post-Confirmación y la Post-Comunión, con las Peregrinaciones…, los resultados se verifican con las llamadas vocacionales donde miles de jóvenes, chicos y chicas, ofrecen su disponibilidad a empezar un itinerario vocacional a la vida sacerdotal o religiosa.

¿Qué le diría a alguien que tuvo una mala experiencia dentro del Camino?

–Les diría que no se desanimen: la Iglesia siempre ha sido santa y necesitada de conversión… Hay ciertas dinámicas que son consustanciales a la vida en común, incluso las tensiones. No hay que detenerse en ello. Toda persona tiene que encontrar su lugar en la Iglesia. Una experiencia difícil puede ser la base sobre la que construir la propia vocación. Los pecados también existen después de tantos años de Camino, pero el pecado personal, que ciertamente mancha y que, a veces, puede destruir la comunidad cristiana, no cancela todo el bien que la gracia continúa derramando… Los pecados también nos hacen más humildes, más atentos al otro, menos llenos de nosotros mismos.

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Desde hace años imparte conferencias donde ofrece pautas para afrontar la vida con optimismo y resiliencia, explorando cómo encontrar la felicidad más allá de lo material. En esta entrevista, nos habla de cómo transformar el sufrimiento y las preocupaciones cotidianas en oportunidades para crecer.

¿Crees que la cultura de la inmediatez hace a los jóvenes más frágiles ante el sufrimiento? ¿Cómo influyen el esfuerzo, la disciplina y el autocontrol en la ansiedad?

Efectivamente. Está muy demostrado que las personas que se dominan a sí mismas – el término dominar viene de domine, que es un término que tiene una connotación cristiana, que es poner al Señor en tu vida- tienen muchísima más capacidad para alcanzar sus metas, tolerar la frustración y para tener menos ansiedad.

El problema es que hoy en día las palabras esfuerzo, disciplina, autocontrol se asocian muchas veces a la represión, algo costoso, difícil, casi imposible de conseguir. Y quizás tendríamos que darle la vuelta.

Precisamente solemos decir que la voluntad es ser capaz de aplazar la recompensa. Debemos enseñar a los jóvenes que si son capaces de aplazar la recompensa, de hacer eso que les cuesta, de ponerse metas difíciles para -como hoy se dice vulgarmente- salir de su zona de confort, entonces serán más maduros, más estables y más libres. Quizás el tema es darle la vuelta: ¿Cómo motivar a la gente joven para que se dominen a sí mismos y alcancen sus metas?

Eres conocido por resaltar el lado positivo de las inquietudes actuales. ¿Qué preocupaciones comunes pueden convertirse en oportunidades si se miran con optimismo?

El optimismo no tiene que ver con una mirada simplista, ni con una mirada tonta. Hoy se habla también del positivismo tóxico, ese que dice que todo va bien, todo es maravilloso, la vida es estupenda y que nunca pasa nada. Eso es demasiado tonto y está bastante vacío de contenido.

Tener una mirada optimista significa tener las herramientas para cambiar aquello que no nos gusta. Y si no las tenemos, porque son cosas que no dependen de nosotros (uno no puede cambiar el mundo, ni la sociedad, ni los gobiernos, ni los defectos de nuestra familia o las personas que amamos), uno tiene que aceptarlo como parte del camino.

No esforzarse en metas inalcanzables, porque, repito, no dependen de nosotros, te llena de optimismo. Porque la persona que es más optimista es aquella que lucha contra sí misma, es aquella que juega la partida sabiendo qué cosas están en su mano. Eso es puro optimismo.

Y por poner algunos ejemplos de preocupaciones habituales, (una un poco de broma) a veces vemos a madres angustiadas porque su hijo “no come”. Yo suelo decir: ¿sabes cuánta gente murió de hambre en España el año pasado? Ninguna. Así que, aunque ahora no coma, acabará comiendo.

Algo parecido ocurre cuando uno es joven y sufre una ruptura sentimental. Entonces piensa que esa persona era el amor de su vida y que, sin ella, la vida ya no tiene sentido. Pero esa visión es bastante pueril, porque con el tiempo uno comprende que la vida da muchas vueltas y que las rupturas forman parte del proceso de madurez afectiva de las personas.

Ante el drama cotidiano, ante la exageración de un conflicto o un problema aparentemente «insoportable», lo único que hay que hacer es esperar un poco, mirar con cierta distancia y darse cuenta de que muchas de esas preocupaciones carecen de importancia.

Cuando una persona tiende a pensar en negativo ¿Qué debe hacer para cambiar a un “chip” positivo?

Quizás lo importante no es tanto decirle a una persona lo que tiene que hacer o darle pautas o consejos, que normalmente sirven de prácticamente poco, o prácticamente nada. Las personas no cambian porque uno les diga lo que tienen que hacer, a no ser que esa persona tenga poca personalidad y sea muy dependiente. Cambian cuando se dan cuenta que tienen que cambiar. El arte de educar y el arte de de tratar a las personas en psicología, es conseguir que la persona caiga en la cuenta de que aquella mentalidad le hace daño.

En cuanto a ese “chip negativo”, yo analizo mucho el lenguaje. Los seres humanos pensamos a través del lenguaje, y precisamente la adquisición de la palabra es lo que nos diferencia del resto de seres vivos y nos permite comprender el mundo de una manera distinta.

Las personas con un mayor desarrollo lingüístico y un mayor nivel cultural y literario suelen ser más inteligentes, más profundas y más reflexivas. Por eso, una de las formas que veo de cambiar ese chip es fijarme en el lenguaje que utiliza alguien cuando habla en términos negativos: “Nunca he sido feliz”, “jamás triunfaré”, “soy un desgraciado”, “siempre me pasa todo a mí”. Entonces yo suelo preguntarles: “¿Eso lo dices exagerando o sin exagerar?”.

A partir de ahí, la gente empieza a darse cuenta de que, efectivamente, exagera. A veces me responden: “Bueno, Luis, es solo una forma de hablar”. Y yo les digo que esa forma de hablar es muy importante, porque las palabras construyen la realidad. Si una persona es capaz de cambiar su manera de expresarse, introduciendo elementos más relacionados con la esperanza, con la capacidad de sacrificio y con dar sentido a lo que cuesta, entonces se produce ese cambio de chip hacia lo positivo.

Pero, como decía al principio, lo verdaderamente importante no es dar consejos, sino que la propia persona se dé cuenta de aquello que tiene que mejorar.

¿Cómo se puede ayudar a quienes sufren de forma indiferente, sin buscar respuestas ni sentido a lo que viven?

Lo más interesante es la pregunta socrática. A la persona le tienes que preguntar sobre el porqué. Yo me dedico a tratar gente con enfermedades, algunos con enfermedades mentales muy graves y muy severas, que claramente producen un deterioro en la vida del paciente y les cambia a peor, en el sentido de que les dificulta mucho llevar una vida, incluso a veces, con un buen desempeño personal, social o familiar. La pregunta que tienes que hacerle es el porqué.

¿Cuál es el porqué de la depresión, de la esquizofrenia? ¿Cuál es el porqué de tu ruptura, de que te hayan echado el trabajo, de que no llegues a fin de mes? Es decir, ¿por qué te pasan las cosas? ¿Qué soluciones hay?¿Qué sentido tiene que esto pase? Y, sin embargo, a veces no hay respuestas ni soluciones claras. Lo pienso ahora, por ejemplo, con la tragedia de Adamuz: subes a un tren y, de pronto, mueres tú, o muere tu madre, o tu hermana. Decidme, ¿qué solución puede tener algo así? Al final, la búsqueda del sentido de la vida no es otra cosa que la búsqueda del significado de lo que nos sucede.

Para responder a estos porqués podríamos acudir al libro de de Víctor Frankl de El hombre en busca del sentido. Y es que Friedrich Nietzsche decía: «Quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo», una idea que el propio Frankl rescató y convirtió en el eje de su reflexión.

Tenemos la necesidad de buscar sentido a lo que vivimos desde la experiencia personal propia. Esa búsqueda de sentido es interesantísima y la gente encuentra respuestas muy diversas desde el ámbito antropológico, filosófico, religioso. Cuando alguien logra hallarlas, yo suelo decirle que es como si tuviera la caja sobre la que apoyar la pértiga para saltar la valla: un soporte que le permite superar los obstáculos de la vida.

Creo que el conflicto actual no radica en que haya mucho sufrimiento —que, de hecho, es menor de lo que a veces pensamos, ya que el mundo mejora en muchos aspectos—, sino en nuestra incapacidad de darle sentido a ese sufrimiento.

De hecho, las personas que más sufren no son las que peor lo pasan, sino aquellas que tienen menos herramientas para afrontar el dolor. Eso explica por qué las sociedades occidentales del bienestar sufren más que las sociedades en vía de desarrollo en muchos aspectos.

¿Cómo definirías la felicidad? ¿Dónde se encuentra y dónde no?

Me viene a la memoria una frase de Miguel d’ Ors -un poeta buenísimo que puede parecer un poco depresivo- que dice que la felicidad consiste en «no ser feliz y que no te importe«. Me parece una frase muy inteligente.

Podríamos pensar que la felicidad consiste en obtener todo lo que anhelamos: amor, dinero, salud, éxito, poder, viajar, hacer lo que nos plazca… Pero hay una sabiduría popular que lo cuestiona. Los gitanos, que son muy inteligentes, dicen: “Ojalá que se cumplan tus sueños”. Saben que, paradójicamente, cuando todo lo que deseas se cumple, queda una sensación de vacío o frustración.

Esto explica por qué las sociedades que, como decía antes, están tan centradas en sí mismas, y las personas que se llenan de sí mismas —pensemos en el triunfador, en quien ha alcanzado los mayores logros económicos, personales o profesionales—, a menudo tienen pocas respuestas sobre el sentido de la vida. Y, curiosamente, suelen frustrarse por cosas menores. No siempre son ejemplos a seguir.

De alguna manera, la felicidad no consiste en llenarlo todo ni en poseerlo todo. La felicidad consiste mucho más en darle sentido a lo que no tenemos. Siempre habrá cosas que nos faltan, y la clave está en aceptar nuestras limitaciones y las de los demás. Aceptar que las personas son como son, no como quisiéramos que fueran; que el mundo no va a cambiar solo porque lo deseemos; y que hay aspectos de nosotros mismos que, por mucho que luchemos, nunca cambiarán, porque están ligados a nuestra personalidad.

Cuando uno acepta que es impaciente, inestable, infantil o con dificultades para relacionarse, y lo toma como parte del juego de la vida, surge una curiosa paradoja: la aceptación nos hace más felices. La felicidad, entonces, consiste en reconocerse tal como somos, aceptar cómo son las cosas y comprender que, con las cartas que nos han tocado en este “póker” de la vida, hay infinitos motivos para encontrarla.

Además, como decía antes, la felicidad está profundamente ligada al sentido de la vida. Quien encuentra un sentido cercano a lo trascendente —entendiendo lo trascendente como darse cuenta de que hay un mundo más allá de lo material, y que nuestros talentos pueden ponerse al servicio de otros—, y que practica un amor generoso, enfocado en curar heridas y dar sin esperar recibir, experimenta una felicidad mucho más profunda.

Podríamos decir que Santa Teresa de Calcuta es infinitamente más feliz que la persona que aparezca en la portada del Hola! diciéndonos que lo importante es hacer yoga tres veces por semana.

Podría contarnos alguna anécdota de algún paciente que haya marcado tu forma de ver las cosas

No podría señalar una sola anécdota, pero sí puedo decir que las personas que me hablan de su dolor son mucho más fuertes y resilientes.

Un dato que me parece impresionante es que, además, son mucho más tolerantes. Quien ha sufrido en sus carnes mucho dolor, comprende mejor el sufrimiento ajeno y se vuelve más empático con quienes están pasando por momentos difíciles. Esto explica por qué quienes han sufrido poco a veces no entienden realmente el dolor de los demás. Vivirlo en carne propia o acercarse al sufrimiento ajeno ensancha el corazón.

Por eso les diría a todos los que lean esta entrevista que se involucren en tareas de solidaridad. Cuando uno hace cosas por personas que sufren, se vuelve más pleno, más estable, más inteligente, más maduro, y aprende a valorar de verdad lo que tiene. Cuando hemos pasado por un mal momento en nuestras vidas, solemos decir, «Ahora me doy cuenta de lo que realmente importa».

Y si no hemos tenido que vivir un gran drama, conviene tener la honestidad de acercarnos a quienes sí sufren: están ahí, a la vuelta de la esquina, en la calle de enfrente o en el pueblo de al lado. Al hacerlo, descubrimos qué merece la pena en la vida y alcanzamos mayores niveles de bienestar, estabilidad mental y felicidad.

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La trata de seres humanos, la prostitución y los abusos se exponen con especial delicadeza en Las Locas del Obelisco. La fundadora de las Trinitarias, interpretada por Paula Iglesias, no miró para otro lado, sino que trató de rescatar a estas mujeres a pesar de la presión social y mediática.

La historia de esta valiente mujer no deja indiferente. Es un relato que invita a la acción y pone sobre la mesa la existencia de un drama del que muchos viven ajenos. Pablo Moreno, director de otros filmes como Un Dios prohibido (2013) o Claret (2020), explica en Omnes por qué cree vital conocer esta realidad y concienciarse de ello.

¿La película se llama Locas del Obelisco por alguna razón en concreto? ¿Quieres transmitir algo con ese “locas”?

–Sí. Lo primero es que así era como las llamaban a ellas, a las trinitarias. Era un insulto que se utilizaba contra ellas.

Cuando pensamos en el título, queríamos que fuese transgresor. Por eso decidimos utilizar ese insulto. En el fondo, ellas mismas lo reinterpretaron: ese “locas” que aparecía en los medios de comunicación lo asumían diciendo: “Vale, nos llaman locas, pero somos locas de Cristo”. Es una locura de amor, algo que va más allá de la propia locura, algo más trascendental. Y eso nos parecía muy interesante.

Luego está el tema del obelisco. En sus inicios ellas estaban en una casa en el Paseo del Obelisco y así se las conocía en Madrid. A veces para su pesar, pero también terminó siendo algo positivo, porque la atención de los medios —aunque muchas veces fuera en contra de ellas— les dio muchísima visibilidad y, al final, contribuyó a que pudieran prosperar.

Esta historia invita a la acción, a no mirar hacia otro lado. ¿Cómo pretende que se traduzca esta película en esa acción?

–Lo primero es mostrar un problema que existía en Madrid y que hoy sigue existiendo, no solo en Madrid sino, por desgracia, en muchos otros sitios.

Hemos hablado con gente que no era consciente que en el Madrid de finales del XIX hubiese tanta prostitución, tanta trata y tantas situaciones de privación de libertad.  A veces pensamos que vivimos en una sociedad muy desarrollada o equilibrada, pero en las trastiendas, en los rincones más oscuros, se esconden realidades que preferimos no mirar de frente.

Son problemas que siguen ahí. Hay miles de mujeres que sufren: no solo por la trata o la prostitución, sino también por situaciones laborales que rozan la esclavitud, por abusos en sus distintas formas o por diferentes tipos de violencia.

Estas mujeres dedicaron su vida, sobre todo, a rescatar a esas chicas y a devolverles su dignidad y su libertad. Para ellas, la libertad era algo fundamental. Y lo más significativo es que llevan haciendo esta labor desde hace 141 años. Su misión sigue siendo vital.

¿Qué puede hacer un cristiano de a pie?

–Con no mirar a otro lado ya es mucho. Una compañera del proyecto de la película, que formaba parte del equipo técnico, iba un día por la calle y se encontró con una chica que estaba pidiendo. Se acercó, habló con ella y enseguida la derivó a las Hermanas Trinitarias, que finalmente pudieron ayudarla.

Puede parecer que simplemente conocer estas realidades es poco, pero en realidad es mucho, porque ya estamos predispuestos para que se pueda propiciar un cambio. Y, evidentemente, como cristianos estamos llamados a hacer denuncia apostólica de las injusticias y de estas situaciones que privan de libertad a tantos seres humanos, a tantas mujeres. Muchas veces no adoptamos esta actitud simplemente por ignorancia, por ello con conocer conseguiríamos que todo fuese un poco distinto.

¿Cómo llegaste a conocer esta historia de las Trinitarias? ¿Cómo se te ocurrió hacer esta película? 

–Realmente no se me ocurrió a mí, que es lo mejor de todo. Las hermanas Trinitarias querían hacer una película y nosotros habíamos enviado a distintas congregaciones una publicidad de los trabajos que nosotros hacemos.

Y fue por la providencia la que hizo que esa publicidad, esa carta que mandamos, cayese en la mesa del despacho de la Superior General de las Trinitarias, que justo en ese momento estaban planteando hacer una película para hablar de su carisma y de sus fundadores, porque se cumplían 100 años de la muerte de su fundador. Fue curioso que nos llamaron y enseguida nos enamoramos de su historia.

Vimos que era necesario contarla. Y así iniciamos un periodo de documentación, donde nos fuimos encontrando con María Ana Allsopp y con el Padre Francisco de Asís Méndez , que son dos grandes figuras de finales del XIX. Yo las desconocía totalmente, pero que me resultaron muy avanzados y con una sensibilidad social y eclesial muy elevada. 

Durante ese proceso, ¿qué aspectos de los personajes te han llamado más la atención o te han conmovido especialmente?

–Me conmueve que son personas humanas, como tú o como yo, que lo pasaron muy mal porque al principio les costaba encontrar la forma de llevar a cabo lo que el Señor les suscitaba.

El padre Francisco quería ayudar a las chicas porque era confesor en la Encarnación y muchas mujeres acudían a él para contarle todo lo que estaban viviendo. Sin embargo, no sabía qué hacer ni por dónde empezar. Sentía un deseo enorme de ayudarlas, pero también la impotencia de no encontrar la manera.

A Mariana le ocurría algo parecido. Ella sentía el deseo de hacer algo por el mundo y no limitarse a cumplir con lo que se esperaba de una mujer de su época: alcanzar un “estado honrado” y seguir el camino marcado.

Esas dos sensibilidades tremendamente humanas me hacen pensar y me interpelan de qué puedo hacer yo por el mundo. Me di cuenta que no nos diferenciamos tanto de esas grandes figuras del siglo XIX. Simplemente es cuestión de dar un paso en una dirección y tener la valentía de decidir si queremos darlo o no.

¿Crees que, de alguna manera, existe un encorsetamiento en los cristianos o en la sociedad en general, de modo que quienes actúan de verdad pueden ser vistos como “locos”? ¿Es también esta una invitación a vivir esa radicalidad?

–Sin duda. De hecho, has dicho una palabra que me parece que lo define mucho: el encorsetamiento. En la película, hay un momento en el que Mariana decide romper con todo eso. Llega a su casa y con un abrecartas rompe su corsé. Y justo coge el pañuelo de detrás del corsé y se encuentra un sagrado corazón. Así, de alguna manera, semióticamente estamos hablando todo el rato de eso mismo.

Nos tenemos que quitar el corsé, tenemos que salir de lo políticamente correcto, de lo que se espera que tenemos que hacer porque está bien visto socialmente.

A veces hay que dejarse embargar por esa “locura” y dar un paso más allá, porque las injusticias son muchas. Quien quiere ayudar a los demás tiene que meterse en el barro, aunque no nos guste ensuciarnos. Me gusta mucho una historia de San Vicente: dice que si un sacerdote va a celebrar misa y se encuentra a un hombre atrapado en el barro, y se ensucia ayudándolo y no llega a celebrar la misa, en realidad no está abandonando a Dios, sino sirviendo a Dios (abandonar a Dios por Dios).

Lanzar una película así implica romper con ese corsé social: es un tema arriesgado. ¿Cómo ha influido esto en tu vivencia de la fe?

–Yo alguna vez digo bromeando que es hora de que los católicos «salgamos del armario» y manifestemos lo que somos en libertad, con compromiso y respeto.

Llevo 20 años haciendo cine de esta temática y a veces las historias caen bien y otras mal, y la repercusión mediática puede ser muy dura. Por ejemplo, con la película Un Dios prohibido recibimos bastantes palos. Nos costó mucho dar dos pasos seguidos sin recibir una crítica dura.

En este caso, evidentemente, es una película trascendente. Hay una iconografía y una semiótica. Sale Cristo mismo. No se puede eludir. Pero queremos que sea una película que cualquier persona, creyente o no creyente, pueda ver y disfrutar.

Creo que en la Iglesia nos cuesta dar a conocer lo bueno que hacemos y que suena más el árbol que cae que los mil millones de árboles que crecen. Pero tenemos esa obligación de compartir con el mundo que formamos parte de él y que juntos, creyentes y no creyentes, si sumamos, construimos.

No tenemos un empeño dogmatizante o adoctrinante. Lo que queremos es compartir cómo vemos la vida nosotros los católicos, compartir la Buena Nueva, compartir la esperanza y la alegría del Evangelio con el creyente y con el no creyente.

Generalmente se juzga a las prostitutas, ¿esta película pretende desmontar prejuicios y «quitarles culpa»?

–El caso de la prostitución está visto como una lacra muy grande y hay gente que evidentemente juzga sin conocer. Es decir, se tienen como malas mujeres cuando uno no sabe las circunstancias.

La mayoría de ellas están extorsionadas, han sido secuestradas o entraron en ello con la esperanza de poder mantener a sus familias. Y hay algo muy duro en eso. Comprenderlo tampoco es fácil. Es más fácil juzgar que entender las razones.

Nos parece que, como decía Sartre, «el infierno es el otro». Pero, ¿nos paramos a pensar quién es el otro? El Evangelio nos dice que la salvación está en el otro. Y yo creo que hay que dar un salto social en este sentido e intentar conocer.

El conocimiento compromete, y si te comprometes con una causa, es posible que hasta llegues a amarla. Y lo que amas no desaparece. Tiene que ver con esa empatía. ¿Por qué están ahí? ¿Cuál es su sufrimiento? Como cristianos, debemos cargar con la cruz. Y no solo con la nuestra, sino también con la de los demás.

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A través de sus ilustraciones y relatos, la artista celebra vidas de santidad y virtud, ofreciendo referentes históricos que inspiran tanto a creyentes como a quienes se acercan por curiosidad cultural.

En esta entrevista, la ilustradora y arquitecta Carlota habla sobre su conversión, su nuevo libro y por qué considera que las santas siguen siendo ejemplos universales de virtud.

¿Cómo ha sido tu paso del esoterismo al cristianismo? 

–Yo fui a un colegio católico, pero nunca llegué a conectar del todo con el mensaje de Jesús en ese momento. Hice la confirmación por tradición, no por convicción. Pero siempre he sido una persona que le ha llamado mucho la atención el arte clásico y lo simbólico. 

A raíz de un interés visual en el tarot, me fui adentrando en semejantes como la astrología y las cartas. Todo desde un punto de vista artístico. Pero, al explorarlo desde un punto de vista artístico, es inevitable contaminarse desde un punto de vista espiritual.

Acabé muy desencantada con todo lo relacionado con el New Age, porque me parecía que, en el fondo, se reduce a una promesa de sentirte bien. Entonces empecé a plantearme, a nivel personal, si además de esas herramientas para el bienestar habría alguna verdad, algo objetivamente bueno que realmente existiera.

A partir de ahí comencé a investigar distintas religiones y, en paralelo, surgió la idea de hacer un libro sobre el cristianismo. Fue en ese momento cuando empecé a explorar de verdad las diferentes tradiciones religiosas. Y conecté de una manera muy profunda con el mensaje de Jesús, como nunca antes lo había hecho, ni en el colegio ni en otras etapas de mi vida. Me impactó muchísimo.

Quise hacer Santas desde un punto de vista femenino para reivindicar que la mujer en la Iglesia ha tenido un reconocimiento desde el inicio.

¿De qué forma intentas expresar en «Santas» que la mujer en la Iglesia es perfectamente valorada? 

–A lo largo de más de dos mil años de historia, ha habido más de tres mil santas. Lo que intento mostrar con esta selección de cincuenta mujeres, presentadas en orden cronológico, es que la Iglesia siempre las ha reconocido y valorado.

Son mujeres que aunque todas comparten un mismo fin —el bien y Jesús—, cada una lo ha expresado de manera diferente, con sus propios dones y su propia personalidad. Y, sin embargo, todas han sido reconocidas por la Iglesia.

Hay desde las primeras mártires, que sufrieron persecución y muerte, muchas veces por defender sus ideas y mantenerse firmes en sus principios, hasta mujeres con inquietudes intelectuales que pudieron desarrollar su talento en entornos como los monasterios, donde encontraron el espacio para dedicarse plenamente al estudio y al pensamiento.

En un día como el 8M, ¿qué crees que pueden aportar hoy las santas al debate sobre el feminismo, la dignidad y el papel de la mujer en la sociedad?

–Las santas no son modas, ni algo pasajero como una actitud. El feminismo de ahora defiende mucho la actitud de «empoderarse». En cambio, el modelo de las santas es más universal porque cada una de ellas defiende virtudes que trascienden el tiempo. Son referentes eternos en su defensa radical del bien y el servicio a los demás.

¿Ha habido alguna santa que te haya llegado especialmente?

–Una figura que ya conocía, pero en la que he podido profundizar y aproveché para leerme también su propio libro y sus memorias, es Santa Teresita de Lisieux. Su idea principal es que se llega a la santidad con las pequeñas obras de cada día, que no hace falta hacer grandes gestos, sino vivirla en lo cotidiano. Y eso me llegó mucho.

En el libro cuentas tu redescubrimiento del cristianismo, ¿cual fue el punto de inflexión?

–Tuve un pequeño acercamiento muy repentino con Dios antes de profundizar en el cristianismo, que fue un detalle totalmente absurdo.

Yo recuerdo estar tomando algo con mis amigos cuando de pronto empecé a ver unos pajaritos que había allí, y me parecieron tan bonitos que me dije «¿cómo no va a existir Dios si la naturaleza es tan bella?». Vi a Dios en la naturaleza, y a partir de entonces empecé a leer e investigar sobre diferentes religiones, sobre cómo ve a Dios cada religión, y yo identifiqué bien el cristianismo desde el primer momento, y así reconecté plenamente con el catolicismo.

En tu búsqueda intelectual, ¿desmontaste algún prejuicio?

–Si, por ejemplo, el concepto de pecado. Cuando era adolescente y me explicaban lo que era el pecado lo veía más como una serie de prohibiciones que la Iglesia imponía. Y sin embargo, ahora entiendo que los pecados son cosas que te van a hacer mal, que te perjudican. Y Dios, en su amor infinito, ha querido advertirnos sobre ellas.

Tengo la suerte de ser una persona curiosa y cada duda que me ha ido surgiendo en cuanto a lo que dice la Iglesia he investigado sobre ello y he ido comprendiendo así el porqué de muchas cosas. Evidentemente siempre hay un factor de fe, porque no todo es cien por cien intelectual. Es más bien la razón iluminada por la fe. Pero llega un momento en que tienes que confiar.

Tras haber explorado el esoterismo ¿crees que un cristiano puede recurrir al yoga, el tarot o explorar ese tipo de prácticas?

–Mi opinión personal es que no. Simplemente porque un cristiano debe tener una confianza radical en Dios. Si tú te apoyas en otras cosas, ya no estás confiando plenamente en Él. No es compatible.

De hecho, el tarot y el echar las cartas, la Iglesia lo dice, es peligroso. Puedes generar una dependencia con saber qué va a pasar, con intentar controlar todo. Y no hay nada menos acorde al cristiano que estar en perpetua preocupación por controlar lo que va a pasar. Estamos en manos de Dios y debemos confiar en sus planes.

En la sociedad de hoy se puede palpar una búsqueda de espiritualidad que esconde una búsqueda de Dios sin saber identificarlo. Desde tu experiencia personal, ¿cómo animarías a los jóvenes a no quedarse en las modas espirituales superficiales?

–Cada uno tiene su propio recorrido. San Agustín, por ejemplo, pasó por etapas alejadas de Dios y exploró otros temas antes de encontrar a Cristo. Lo importante es buscar de verdad, porque, como dice la Biblia, quien busca encontrará y quien llama será recibido.

También es un proceso activo: Dios extiende la mano, pero depende de nosotros dar el paso. Si la búsqueda es sincera, aunque sea difícil, llevará a Jesús; quedarse en la superficie puede llevar a caminos más esotéricos. No hay fórmulas mágicas, pero la clave es la sinceridad y la constancia en esa búsqueda.

Has ilustrado a 50 santas, ¿qué aprendes de haber hecho este libro?

–Por una parte, he investigado muchísimo en el arte occidental y cómo se han representado las santas a lo largo de la historia y eso a nivel cultural y como artista me ha enriquecido mucho.

También he ganado mucho en profundidad. Con este libro he podido comprobar, al explorar vidas tan distintas, que no se define un solo modelo de santidad. Y eso inspira mucho, porque vas viendo cómo puedes aplicar sus virtudes a tu vida o cómo te ayuda a reflexionar también qué haces bien y qué haces mal. Este libro me ha acercado mucho también al Evangelio. A explorarlo de una forma más íntima.

Hablando de Evangelio… En tu blog de YouTube cuentas que pretendes ilustrar la Biblia. Cuéntanos sobre este proyecto

–Todo empezó cuando una editorial me contactó para ilustrar un clásico de la literatura. Al principio pensé en Shakespeare, porque me gusta mucho y encaja con mi estilo, y empecé con Sueño de una noche de verano, mi obra favorita.

Después de unos meses, me dije: “¿por qué no proponer la Biblia?” Llevaba tiempo con esa idea y, al comentárselo a mi editora, aceptaron. Como la Biblia es mucho, decidimos enfocarnos en el Evangelio.

Ahora estoy en la etapa inicial de planificación. Es un proyecto enorme, con muchas ilustraciones, y quiero definir bien los ejes para hacerlo con cuidado.

Santas

Autor: Carlota Santos

Editorial: Penguin

Páginas: 141

Año: 2026

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Moreno se sentó junto a una de esas autoras —cuyo nombre prefirió no revelar— durante la representación. La escritora observaba cada escena con asombro, preguntaba constantemente y admiraba la belleza del montaje. Cuando terminó el espectáculo, fue de las primeras en ponerse en pie para aplaudir.

Entonces se giró hacia él y le dijo: “Álvaro, muchas gracias, porque tenías razón: Puy du Fou es inenarrable.”

La expresión le sorprendió especialmente. No por el agradecimiento, sino por quien la pronunciaba. “Era una mujer con un extraordinario dominio del lenguaje, alguien capaz de describir cualquier escena con precisión”, explicó Moreno. “Y, sin embargo, de todas las palabras posibles eligió una: inenarrable”.

Esa idea resume, según el directivo, la esencia del proyecto. “Cuando empezamos este camino decidimos no intentar explicar exactamente qué es Puy du Fou: cuántos espectáculos hay o cómo funciona. Preferimos ir al mundo emocional y escuchar a los visitantes”, afirmó.

Los comentarios del público lo confirman. Frases como “no te lo puedes perder”, “es lo mejor que he visto en mi vida” o “tienes que ir” se repiten entre quienes han pasado por el parque. De hecho, cerca del 80 % de los visitantes aseguran que la experiencia supera claramente sus expectativas, según las encuestas internas.

Una temporada 2026 marcada por el crecimiento

La anécdota sirvió de introducción durante la presentación oficial de la temporada 2026 del parque, celebrada en Toledo y encabezada por su consejero delegado, Olivier Strebelle.

El objetivo para este año es ambicioso: superar los 1,9 millones de visitantes y consolidar definitivamente al parque como uno de los grandes referentes culturales y de ocio del país.

El parque permanecerá abierto más de 190 días hasta el 5 de enero de 2027, incluyendo su ya popular temporada navideña. Durante ese periodo, miles de visitantes podrán recorrer 1.500 años de historia de España a través de espectáculos históricos de gran formato.

“Queremos seguir creciendo, mejorar cada detalle de la experiencia y avanzar en nuestro objetivo de construir una gran marca cultural de alcance nacional”, afirmó Strebelle.

Una campaña nacional para reforzar la marca

Durante el acto también se anunció el lanzamiento de la primera gran campaña nacional de marca de Puy du Fou España, que comenzará el 9 de marzo.

La iniciativa incluirá una campaña televisiva basada en una pieza audiovisual de gran formato y busca reforzar el posicionamiento del parque en todo el país.

El objetivo es claro: convertir Puy du Fou en una gran marca cultural de alcance nacional, capaz de atraer a millones de visitantes y despertar el orgullo por la historia y las raíces de España.

Más inversión, más espectáculo y más naturaleza

La temporada 2026 llega acompañada de nuevas inversiones centradas en mejorar la experiencia artística y reforzar el compromiso medioambiental del parque.

Todos los espectáculos incorporarán nuevas escenas, mejoras escenográficas y una narrativa aún más inmersiva para intensificar la emoción del público.

Uno de los cambios más destacados se produce en el espectáculo Cetrería de Reyes, que este año suma más de 100 nuevas aves, alcanzando un total de 300 ejemplares. Con ello se consolida como uno de los mayores espectáculos de cetrería del mundo.

El Sueño de Toledo vuelve con récord de funciones

Uno de los grandes momentos de la temporada será, una vez más, el regreso de El Sueño de Toledo, considerado el mayor espectáculo de España.

La producción volverá a escena el 19 de marzo y batirá su propio récord con más de 160 representaciones a lo largo del año.

El espectáculo se desarrolla en un escenario de cinco hectáreas, con más de 2.000 personajes en escena, y narra quince siglos de historia de España en apenas 70 minutos. Para esta temporada, además, estrenará vestuario completamente renovado, elevando aún más la calidad artística del montaje.

La Navidad también crece

Otro de los momentos clave será la temporada navideña, que en los últimos años se ha convertido en una de las favoritas del público.

Entre las novedades destaca la nueva ubicación del espectáculo “La Alegría de la Navidad” y la ampliación de los encuentros con los Reyes Magos, pensados para ofrecer a los niños una experiencia más cercana y personalizada.

Un proyecto cultural con impacto en el territorio

Desde su apertura, Puy du Fou España se ha consolidado como uno de los principales motores culturales y turísticos de Toledo y Castilla-La Mancha.

Además de atraer visitantes de toda España, el proyecto genera empleo, impulsa la economía local y contribuye a difundir la historia del país a través de un formato artístico único.

Quizá por eso, como recordó Moreno al cerrar su intervención, hay algo que los visitantes repiten después de vivir la experiencia: que, por mucho que se intente explicar, Puy du Fou es, simplemente, inenarrable.

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