La musique chrétienne hispanophone a connu une croissance énorme ces dernières années. L'influence de la mondialisation sur la consommation de musique, la soif de Dieu des jeunes et l'essor de la spiritualité de l'adoration en sont quelques-unes des causes.

S'il est vrai que d'autres dénominations sont en plein essor, la musique catholique non liturgique n'est pas à la traîne.

Vous attendiez-vous à trouver Rosalía chantant Saint Jean de la Croix avec plus de 22 millions de vues rien que sur YouTube, ou à entendre Rigoberta Bandini demandant au Christ de lui "apprendre à prier" avec 3 millions de vues rien que sur Spotify ?

Dans le monde anglophone, Justin Bieber a innové en nommant son expérience de Dieu dans sa chanson '...SaintComme le groupe américain Imagine Dragons, qui remplit les stades en remerciant Dieu avec Les belles choses.

Cependant, Íñigo Quintero n'a pas eu besoin de chanter en anglais pour devenir l'artiste le plus écouté au monde avec son titre Si vous n'êtes pasdans lequel il crée de la musique depuis le ciel.

Nouvelles tendances

C'est la nouvelle tendance à laquelle les plateformes musicales du monde entier sont confrontées : l'inquiétude spirituelle que les artistes expriment explicitement. Leur propre relation avec Dieu.

Certains se consacrent même exclusivement à la musique chrétienne non liturgique. C'est le cas de Hakuna Group MusicLe groupe, lié au mouvement ecclésiastique du même nom, est devenu l'un des plus écoutés en Espagne, selon les statistiques de ces dernières années. 

Luis Poveda - un prêtre de l'Opus Dei plus connu sous le nom de Luispo- est le compositeur caché de certains de ses chants, ainsi que de certains des chants les plus fréquemment entendus dans les paroisses de toute l'Espagne : Les vôtres sont o Vous avez dit oui sont quelques-uns d'entre eux. En outre Qu'ils soient tous unisen collaboration avec Trigo 13. Luispo compte plus de 100 000 auditeurs mensuels rien que sur Spotify.

Donner à sa musique "un aspect très humain et très divin" est le secret qu'il révèle lorsqu'il compose des tubes qui emmènent ses auditeurs au sommet et les aident à se connecter à la transcendance : "Chaque mot et chaque accord naît d'une expérience vécue, priée. Vivre pour pouvoir chanter, avec l'âme en chair et en os, avec des lèvres vraies, pleines de désirs, d'espoirs, de batailles et de cicatrices. Et tout cela dans les coulisses, sur la scène intime et profonde du cœur, là où se déroulent les grandes aventures, les batailles décisives", écrit-il.

C'est le même ensemble de mouvements qui traverse la musique d'autres auteurs établis tels que Jésed ou Canto Católico, qui ont accumulé des millions de reproductions de certaines de leurs chansons téléchargées sur YouTube.

Le retour du pendule de la jeunesse dans l'industrie a permis de libérer certaines parcelles qui semblaient réservées à la musique produite en marge de Dieu.

Cette réalité est apparue au cours de l'élaboration de la Journée mondiale de la jeunesse à Lisbonne 2023, à laquelle ont participé près de deux millions de jeunes. Ouragan a été l'un des tubes les plus écoutés au Portugal à l'époque, consacrant le groupe susmentionné qui a également été reconnu dans l'édition des prix SPERA de la conférence épiscopale espagnole en 2023.

"Celui qui compose exprime avec son cœur, et quand quelqu'un vous parle avec le cœur, il capte votre attention et vous fait sentir que vous faites partie de ce qu'il vous dit", a déclaré le prêtre Raúl Tinajero, responsable de cette reconnaissance par les évêques espagnols. D'autres artistes ont été reconnus : AISHA, Nico Montero, Valivan ou Ixcís.

Concerts et festivals

Ce nouvel air a donné lieu à de nouvelles rencontres et opportunités pour de nombreux artistes. Par exemple, les festivals de musique chrétienne se multiplient : Resurrection Fest, Fe Festival ou le Multifestival Laudato Si se distinguent parmi beaucoup d'autres, tout en présentant sur leurs scènes certains des artistes les plus pertinents de la musique chrétienne du monde entier.

Ils se répètent avec succès chaque année et remplissent des salles aussi spéciales que l'amphithéâtre de la Rambla à Almería ou le WiZink Center à Madrid.

De nombreux pays - presque tous les pays d'Amérique latine, d'Afrique et d'Océanie - accordent une grande importance et une grande force à la nouvelle évangélisation par la musique", a déclaré Marcelo Olima. Il a promu le multifestival Laudato Si, avec le prêtre diocésain Antonio Cobo : "La musique se connecte à la fibre de l'âme, au cœur de l'homme".

"C'est ce qui est promu : vivre la beauté du fait que nous sommes une seule famille, qui est l'Église. Tous les charismes. Même les gens qui ne sont pas de l'Église. Ils voient cela et ils voient une très belle atmosphère, avec des enfants et des jeunes", a ajouté M. Cobo. C'est peut-être là le secret de cette musique qui remplit le cœur de ceux qui l'écoutent d'un "air très humain et très divin".

Celui qui l'a découvert avant tout le monde est Antonio J. Esteban, le présentateur de Radio María, récemment décédé. Nous terminons par un souvenir de ce tourne-disque qui a promu la musique chrétienne non liturgique alors que personne n'en parlait encore et qui a créé - dans ce but - l'émission Génération Espoir il y a plus de trente ans. Il a été l'un des visionnaires qui ont anticipé le mouvement musical qui, aujourd'hui, est en tête des hit-parades dans le monde entier. Un mouvement qui vient d'en haut et qui ne cesse de croître.

En 1858 et 1859, Alfred Russel Wallace et Charles Darwin ont tous deux publié des ouvrages proposant une théorie évolutionniste de la création. Selon cette théorie, l'état actuel de la création est le produit d'un long processus naturel de transmutation des espèces régi par le hasard et l'élimination naturelle. Par conséquent, les théories évolutionnistes ont supprimé le concept même de nature d'une téléologie intrinsèque dans la nature des choses. Les êtres créés ne sont plus considérés comme des microcosmes évoluant vers une finalité, mais plutôt comme un hasard expliquant leur évolution.

Cependant, les théories évolutionnistes n'ont pas seulement influencé les définitions de la composition naturelle des êtres humains, elles ont également eu un impact énorme sur la signification même de l'"être" humain.

L'une des principales écoles morales dérivées de ce point de vue est le naturalisme moral. Pour donner une définition générale, le naturalisme moral est l'école qui soutient que les faits moraux sont des faits qui peuvent être déduits empiriquement de la recherche scientifique en observant les modèles de comportement et les conventions naturelles recueillies par la primatologie, l'anthropologie, la biologie, la psychologie, les neurosciences et d'autres disciplines similaires.

À titre d'exemple, certains pourraient affirmer que la monogamie est un fait moral qui peut s'expliquer en vertu de certaines conventions sociologiques, mais qui n'a pas de valeur morale intrinsèque. Disons que les singes n'ont développé des relations monogames que pour empêcher les hommes de tuer la progéniture de leurs rivaux. D'un autre côté, on pourrait affirmer que le fait moral "tu ne tueras point" peut s'expliquer par le besoin évolutif de survie d'une espèce ou que le "bonheur" est une réaction névrotique.

Je voudrais souligner certaines caractéristiques qui influencent les systèmes de valeurs morales populaires. Ceux-ci tendent à (i) saper une certaine finalité intrinsèque ou téléologie gravée dans la nature même des êtres vivants ; (ii) fonder les normes morales sur des modèles de comportement primordiaux.

Les trois facultés

Malgré sa méconnaissance des théories évolutionnistes modernes, Saint Thomas d'Aquin reconnaît que les êtres humains partagent des traits naturels communs avec d'autres créatures. Par "traits", je n'entends pas ici des caractéristiques comportementales, mais des pouvoirs naturels en vertu desquels la créature fait quelque chose. Certains de ces pouvoirs sont partagés par un plus grand nombre de créatures que d'autres. Selon saint Thomas, la personne humaine jouit de trois types de facultés : (i) végétatives ; (ii) sensibles ; (iii) rationnelles.

Le pouvoir végétatif est celui qui est partagé par la plus grande variété de créatures. C'est le pouvoir naturel de croissance. Une plante a le pouvoir intrinsèque de s'enraciner, de faire pousser une tige, des feuilles et des fleurs. L'être humain a également le pouvoir intrinsèque de passer du stade de fœtus à celui d'enfant, puis d'adulte, et ainsi de suite. Le pouvoir sensible est également partagé avec de nombreuses autres créatures.

Enfin, l'être humain jouit d'un autre type de pouvoir qu'il partage, selon l'Aquinate, avec les anges et avec Dieu lui-même, à savoir le pouvoir rationnel. Le pouvoir rationnel est double : d'une part, l'être humain jouit d'une ouverture intellectuelle au monde extérieur par laquelle il est capable de connaître la vérité des êtres extramentaux. D'autre part, il jouit également d'une ouverture affective par laquelle il reconnaît la bonté des autres êtres et les désire.

L'activité rationnelle de l'être humain se distingue par le fait qu'elle lui permet de vivre sa vie d'une manière particulière. Par conséquent, toute réponse définissant ce qui constitue la fin de l'être humain ne peut ignorer la vocation particulière qui découle de la composition spirituelle et matérielle même de la nature humaine.

Le signe paradigmatique de l'être humain est, pour saint Thomas, d'agir rationnellement, c'est-à-dire de vivre sa vie à la lumière de la vérité et à la recherche du bonheur, qui est ce bien ultime que l'on désire sans autre raison que pour lui-même.

Intentionnalité humaine

Pour saint Thomas, l'être humain possède une certaine intentionnalité qui émerge de l'intériorité même de ses forces naturelles.

Il existe une certaine perfection particulière qui s'insinue dans l'exercice des qualités les plus nobles et les plus pertinentes de l'être humain : le pouvoir de connaître et de désirer rationnellement ce qui est bon, satisfaisant et perfectif pour la personne humaine.

Tout ce qui entre dans le domaine de la volonté de la personne humaine implique certaines qualités perfectives que l'intellect humain juge être des biens qui, d'une certaine manière, combleraient le désir du sujet humain.

C'est pour cette raison que l'Aquinate dit que toutes les choses sont poursuivies par la personne sous une notion de bien. Tout ce que la personne humaine désire est désiré dans la mesure où cela implique une certaine bonté perfective. 

Cependant, l'Aquinate pense qu'il n'existe pas de bien créé qui soit complètement identique à la forme de la bonté elle-même. Une telle chose aurait la capacité de satisfaire complètement mon désir de bonté. Elle devrait être telle que, une fois atteinte, tout désir de bonté cesserait et qu'elle deviendrait maîtresse de ses propres actes et s'orienterait librement vers ce qui est vraiment parfait pour elle par l'opération de son intellect et de sa volonté. 

Vivre sa vie de manière rationnelle, c'est-à-dire orientée vers ce qui est réellement perfectible pour la personne humaine, constitue la liberté.

Il s'agit d'un point très important que Saint Thomas La liberté n'est pas l'absence de coercition extérieure. Contrairement à la vision prédominante de notre époque, la liberté n'est pas l'absence de contrainte extérieure, mais une capacité intérieure à ordonner efficacement tous les éléments intérieurs et extérieurs de sa vie au service de la vérité et de la bonté ultimes qui sont la perfection de la personne humaine.

Dans le prologue de la deuxième partie de la Summa Theologiae, saint Thomas préfigure son traité sur la liberté par la notion théologique d'image de Dieu. Il écrit qu'après avoir considéré dans la première partie de son œuvre "l'exemplaire, c'est-à-dire Dieu, et les choses qui ont surgi de la puissance de Dieu selon sa volonté", l'Aquinate se tourne maintenant, dans la deuxième partie de son œuvre, vers "l'image [de Dieu], c'est-à-dire l'homme, en tant qu'il est lui aussi le principe de ses actions, en tant qu'il possède le libre arbitre et la maîtrise de ses actions".

Les êtres humains

Ce passage résume notre discussion précédente sur ce que signifie être humain pour l'Aquinate. La personne humaine n'est pas le fruit du hasard, mais de la sagesse et de l'amour de Dieu, qui forment un ordre providentiel selon lequel les créatures, par la perfection de leurs formes, réalisent l'image de Dieu inscrite dans leur perfection naturelle et proclament ainsi, dans le domaine de la création, la bonté et la perfection éternelles de Dieu (cf. ST Ia, q. 44, a. 4). De là découle la signification de ce qu'est un être humain.

Pour l'Aquinate, être humain implique de vivre sa vie dans la liberté de la recherche de la vérité et de l'amour de Dieu, principes ultimes de la perfection de la personne humaine. En fin de compte, selon saint Thomas, une vie vécue dans le culte de la vérité et de la bonté implique que, en étant humain, chaque personne devient une proclamation, dans l'histoire, de la sagesse et de la bonté divines de la joie de Dieu en sa possession. Notre propre expérience nous enseigne que, malgré la satisfaction que nous tirons de la réalisation de certains biens créés, nous désirons encore beaucoup d'autres choses.

Selon le Docteur Angélique, il n'y a qu'une seule fin qui épuise totalement la formalité de la bonté. C'est une autre façon de dire qu'il existe un être dont la nature même est la bonté, de sorte que lorsque la perfection de la bonté elle-même est atteinte, elle est atteinte : Dieu. Pour l'Aquinate, les aspirations les plus profondes de la nature humaine trouvent leur repos dans la contemplation et la communion avec Dieu, car en Dieu elles trouvent leur objet parfait et ultime de vérité et d'amour.

Liberté

Le fait que la vérité et le bien soient parfaits pour l'être humain en tant qu'être humain est révélateur non seulement de ce qui est essentiellement sa fin ultime, mais aussi de la manière de l'atteindre. Selon l'Aquinate, être humain n'implique pas l'imitation de modèles de comportement primordiaux. Ce qui est moralement bon ou mauvais ne peut être mesuré par les faits observés dans les différentes disciplines scientifiques. Il faut plutôt l'évaluer en fonction de la mesure dans laquelle il contribue à l'épanouissement de l'homme.

Le signe de l'épanouissement humain est le degré auquel la personne humaine est capable d'être maître de ses propres actions et de s'orienter librement vers ce qui est vraiment parfait pour elle par l'opération de son intellect et de sa volonté.

Vivre sa vie de manière rationnelle, c'est-à-dire orientée vers ce qui est réellement perfectible pour la personne humaine, constitue la liberté.

Il s'agit là d'un point très important que saint Thomas soulève à propos de l'être humain. Contrairement à la vision prédominante de notre époque, la liberté n'est pas l'absence de contrainte extérieure, mais une habilitation intérieure à ordonner efficacement tous les éléments intérieurs et extérieurs de sa vie au service de la vérité et de la bonté ultimes qui sont la perfection de la personne humaine.

Dans le prologue de la deuxième partie de la Summa Theologiae, saint Thomas préfigure son traité sur la liberté par la notion théologique d'image de Dieu. Il écrit qu'après avoir considéré dans la première partie de son œuvre "l'exemplaire, c'est-à-dire Dieu, et les choses qui ont surgi de la puissance de Dieu selon sa volonté", l'Aquinate se tourne maintenant, dans la deuxième partie de son œuvre, vers "l'image [de Dieu], c'est-à-dire l'homme, en tant qu'il est lui aussi le principe de ses actions, en tant qu'il possède le libre arbitre et la maîtrise de ses actions".

Les êtres humains

Ce passage résume notre discussion précédente sur ce que signifie être humain pour l'Aquinate. La personne humaine n'est pas le fruit du hasard, mais de la sagesse et de l'amour de Dieu, qui forment un ordre providentiel selon lequel les créatures, par la perfection de leurs formes, réalisent l'image de Dieu inscrite dans leur perfection naturelle et proclament ainsi, dans le domaine de la création, la bonté et la perfection éternelles de Dieu (cf. ST Ia, q. 44, a. 4).

De là découle le sens de ce qu'est un être humain. Pour l'Aquinate, être humain implique de vivre sa vie dans la liberté, à la recherche de la vérité et de l'amour de Dieu, qui sont les principes ultimes de la perfection de la personne humaine. En fin de compte, selon saint Thomas, une vie vécue dans le culte de la vérité et de la bonté implique que, en étant humain, chaque personne devient une proclamation, dans l'histoire, de la sagesse et de la bonté divines de Dieu.

Dieu est partout, sans être Dieu dans chacun de ces lieux ou dans leur totalité. Ainsi, le croyant qui veut s'adresser au Dieu dont il se sent la créature et qu'il aime, pourra toujours s'adresser à lui, où qu'il soit.

En vérité, "là" où l'on a affaire à Dieu, c'est dans son âme, au plus profond de son cœur, là où Il habite, étant Pur Amour. C'est le "lieu" par excellence pour le rencontrer.

Naturellement, ce traitement sera différent selon les dispositions intérieures de chaque personne, ainsi que les circonstances qui l'accompagnent. Traiter avec Dieu en état de grâce n'est pas la même chose que traiter avec Lui en état de péché, ou traiter avec Lui dans un environnement convulsif et agité - ce qui est possible - ou dans un environnement paisible et détendu.

Il est vrai, cependant, que le lieu extérieur, l'environnement, nous aide à rencontrer Dieu et à le traiter avec plus de profondeur, de piété, de recueillement et de dévotion. Nous nous référons aux lieux sacrés, où, en plus de rencontrer Dieu personnellement, je peux aussi le faire à travers la liturgie, qui est la célébration des mystères divins. 

Temples dédiés au culte

Ce sont les lieux physiques sacrés pour le culte commun, pour la liturgie, pour la célébration publique de la prière et des sacrements, qui sont au cœur de notre foi catholique. 

Elles sont contenues dans les canons 1205 et suivants du Code de droit canonique, qui réglementent les biens temporels de l'Église, y compris leur administration, leur acquisition, leur conservation et leur disposition. Ils établissent les normes pour la gestion des biens ecclésiastiques, tant matériels qu'immatériels, et la manière dont ils doivent être utilisés pour le bien de l'Église et de ses fins.

Ces lieux sacrés sont consacrés et bénis par l'ordinaire, généralement l'évêque, et cela est consigné dans le procès-verbal ; il ne s'agit donc pas de n'importe quel lieu qu'un fidèle considère comme un lieu de culte.

Naturellement, seul ce qui est propice au culte, à la piété, est autorisé dans un lieu sacré, et ce qui n'est pas conforme à la sainteté de ce lieu est interdit.

L'église

C'est un édifice sacré pour le culte divin, la prière commune et la célébration des sacrements, en particulier l'Eucharistie. 

Pour sa construction, qui doit respecter les règles liturgiques et l'art sacré, le consentement explicite et écrit de l'évêque du lieu est requis, qui le bénira et, le cas échéant, le placera sous le patronage de la Vierge Marie ou d'un saint. 

Les fidèles ont le droit d'entrer dans les églises pour les célébrations et leur prière, pour rencontrer Dieu dans le silence et le recueillement attendus.

Les communautés religieuses ou conventuelles peuvent avoir leur propre église au sein de leur couvent, appelée "temple conventuel", qui sert de lieu de culte pour la communauté religieuse et pour les fidèles qui souhaitent s'y rendre.

Paroisse et église paroissiale

C'est une communauté de fidèles rassemblés autour d'un prêtre qui rend l'évêque diocésain présent dans ce lieu. La communauté célèbre le culte, les sacrements et la prière dans l'église paroissiale, présidée par son curé.

Le prêtre de la paroisse est essentiellement responsable de l'administration du baptême, de la confirmation en cas de danger de mort, de l'administration du viatique et de l'onction des malades, de l'assistance aux mariages, de la célébration des funérailles, de la bénédiction des fonts baptismaux au moment de Pâques et de la célébration de l'eucharistie les dimanches et les jours fériés d'obligation.

En principe, la paroisse doit être territoriale, mais, le cas échéant, elle peut être personnelle en raison du rite, de la langue ou de la nationalité des fidèles d'un territoire, ou pour toute autre raison appropriée.

Cathédrale ou église cathédrale

Une cathédrale est le siège - cathedra - de l'évêque. C'est l'église principale d'un diocèse ou d'une église particulière, d'où l'évêque préside la prière, dirige le culte et enseigne. Elle peut être appelée église mère ou église majeure, pour souligner son caractère unique et principal dans le diocèse.

Contrairement à la cathédrale, la "collégiale" a une structure similaire à celle de la cathédrale, bien qu'elle ne soit pas le siège de l'évêque.

Basilique

Dans sa genèse gréco-romaine, la basilique était un édifice public de premier plan destiné à des fonctions judiciaires, comme un tribunal, mais au fil du temps, les chrétiens ont commencé à l'utiliser comme un temple et à des fins liturgiques.

Le pontife romain a la prérogative d'être le chef titulaire d'un temple basilical, et celui-ci peut être déclaré "majeur" : seul le pape peut officier à son autel. Il s'agit actuellement des églises romaines Saint-Pierre, Saint-Jean-de-Latran, Sainte-Marie-Majeure et Saint-Paul-hors-les-Murs. 

Il y a aussi la basilique "mineure" - actuellement plus de 1 500 dans le monde - qui est destinée à présenter sur le maître-autel certains signes de la dignité papale et de l'union avec le Saint-Siège, et qui doit être, comme la basilique majeure, un exemple et une référence pour le reste des églises de la région.

Sanctuaire

Il s'agit d'une église ou d'un autre lieu sacré, dûment approuvé par l'évêque du lieu, où de nombreux fidèles se rendent en pèlerinage pour un motif de piété particulier : ils se rendent au sanctuaire pour vénérer une image ou une relique particulière, pour obtenir des indulgences, ou en raison de la signification religieuse et historico-culturelle particulière du lieu.

On parle de sanctuaire diocésain s'il est approuvé par l'évêque du lieu, national s'il est approuvé par la Conférence épiscopale, ou international s'il est reconnu comme tel par le Saint-Siège.

Certaines grâces sont accordées à certains sanctuaires lorsque les circonstances du lieu et le bien des fidèles qui s'y rendent en pèlerinage le justifient.

L'Ermitage

Il s'agit d'un petit temple, généralement de petite taille et situé à la périphérie des centres urbains, dans les zones rurales, qui peut être utilisé à des fins religieuses sporadiques. Historiquement, il est lié à la figure de l'ermite - d'où son nom - et à la pratique de la vie contemplative.

Chapelle

Il s'agit d'un lieu de culte divin au profit d'un ou plusieurs individus, généralement de petite taille, qui nécessite l'autorisation épiscopale pour les célébrations liturgiques.

Oratoire

Il s'agit d'une petite église destinée à la prière personnelle et communautaire au profit d'une communauté ou d'un groupe de fidèles. Les actes liturgiques peuvent y être célébrés et d'autres fidèles peuvent y entrer, à condition que la personne dont dépend l'oratoire y consente.

Cimetières

Les cimetières, qui contiennent les tombes, niches ou columbariums où sont déposées les cendres en cas d'incinération du corps, sont également des lieux sacrés pour la sépulture des chrétiens.

Ils sont en quelque sorte des lieux de rencontre avec Dieu, puisqu'ils sont le dernier lieu habité par la dimension corporelle d'un enfant de Dieu au moment de son passage à la vie éternelle.

Les cimetières sont des lieux de sépulture pour les chrétiens qui, configurés avec le Christ par le baptême pour l'éternité, attendent la seconde résurrection du Christ, lorsque leur âme sera réunie à leur corps sans aucun défaut ni possibilité de mort ou de décomposition.

Il est souhaitable que les églises disposent de cimetières pour l'inhumation de leurs fidèles, lieux déjà bénis par l'évêque ; si cela n'est pas possible, chaque lieu d'inhumation doit recevoir une telle bénédiction.

Il est courant que les congrégations religieuses ou certaines familles aient leur propre cimetière ou leur propre lieu de sépulture dans les cimetières.

Enfin, il convient de noter que seuls le pape, les évêques diocésains et les cardinaux peuvent être enterrés à l'intérieur des églises, en signe de succession aux apôtres, qu'ils représentaient de leur vivant.