La música cristiana de habla hispana ha experimentado un crecimiento enorme durante los últimos años. Algunas causas son: la influencia de la globalización en el consumo musical, la sed de Dios que manifiestan los jóvenes y el auge de la espiritualidad de la alabanza.

Si bien es cierto que se aprecia mucho empuje en otras confesiones, la música católica no litúrgica no se queda atrás.

¿Se imaginaba encontrar a Rosalía cantando a san Juan de la Cruz y superando los 22 millones de reproducciones sólo en YouTube? ¿Esperaba escuchar a Rigoberta Bandini pidiendo a Cristo que le “enseñe a rezar” con 3 millones de reproducciones sólo en Spotify?

En el mundo anglosajón, Justin Bieber ha roto esquemas nombrando su vivencia en Dios dentro de su tema ‘Holy’; del mismo modo que el grupo estadounidense Imagine Dragons, que llena estadios dando gracias a Dios con Beautiful Things.

Sin embargo, a Íñigo Quintero no le ha hecho falta cantar en inglés para convertirse en el artista más escuchado del mundo con su tema Si no estás, en el que crea música desde el Cielo.

Nuevas tendencias

Se trata de la nueva tendencia a la que se enfrentan las plataformas musicales en todo el mundo: la inquietud espiritual que manifiestan los artistas de modo explícito. Su propia relación con Dios.

Algunos, incluso, se dedican exclusivamente a la música cristiana no litúrgica. Es el caso de Hakuna Group Music, formación vinculada al movimiento eclesial del mismo nombre, que se ha convertido en una de las más escuchadas en España, según muestran las estadísticas de los últimos años. 

Luis Poveda –sacerdote del Opus Dei más conocido como Luispo– es el compositor oculto detrás de algunos de sus temas, así como de algunas de las canciones que se escuchan más frecuentemente en parroquias de toda la Hispanidad: Tuyas son o Dijiste sí son algunas de ellas. También Que todos sean uno, en colaboración con Trigo 13. Luispo supera la cifra de cien mil oyentes mensuales únicamente en Spotify.

Dar a su música “un aire muy humano y muy divino” es el secreto que revela a la hora de componer éxitos que llevan a lo más alto a sus oyentes y les sirven para conectar con la trascendencia: “Cada palabra y cada acorde nacen de una experiencia vivida, rezada. Vivir para poder cantar, con el alma en carne viva, con labios verdaderos, llenos de deseos, esperanzas, batallas y cicatrices. Y todo entre bastidores, en el escenario íntimo y profundo del corazón, donde tienen lugar las grandes aventuras, los combates decisivos”, ha escrito.

Es el mismo conjunto de mociones que atraviesa la música de otros autores consagrados como Jésed o Canto Católico, que acumulan millones de reproducciones en algunos de sus temas subidos a YouTube.

El movimiento del péndulo juvenil al que se enfrenta la industria ha supuesto la liberación de algunas parcelas que parecían reservadas a la música producida al margen de Dios.

Esta realidad se hizo patente durante el desarrollo de la Jornada Mundial de la Juventud en Lisboa del 2023, a la que asistieron casi dos millones de jóvenes. Huracán fue uno de los éxitos más escuchados en Portugal esos días, consagrando el grupo ya mencionado que fue reconocido también en la edición de los Premios SPERA la Conferencia Episcopal Española en 2023.

“El que compone expresa con su corazón y, cuando alguien te habla de corazón, capta tu atención y te hace sentir que eres parte de lo que te está diciendo”, declaró el sacerdote Raúl Tinajero, responsable de este reconocimiento por parte de los obispos españoles. Otros artistas a los que han reconocido han sido: AISHA, Nico Montero, Valivan o Ixcís.

Conciertos y festivales

Este aire nuevo ha suscitado nuevos encuentros y oportunidades para muchos artistas. Por ejemplo, proliferan los festivales de música cristiana: Resurrection Fest, Fe Festival o el Multifestival Laudato Si destacan entre muchos otros, si bien presentan sobre sus escenarios algunos de los artistas más relevantes de la música cristiana de todo el mundo.

No dejan de repetirse con éxito cada año y llenan auditorios tan especiales como el anfiteatro de la Rambla de Almería o el mismísimo WiZink Center de Madrid.

Hay muchos países –casi toda América Latina, África, Oceanía– que le están dando una importancia y una fuerza muy grande a lo que es la nueva evangelización a través de la música”, ha declarado Marcelo Olima. Él ha impulsado el Multifestival Laudato Si, junto al sacerdote diocesano Antonio Cobo: “La música conecta con la fibra del alma, con el corazón del hombre”.

“Se potencia eso: vivir la belleza de que somos una familia, que es la Iglesia. Todos los carismas. Incluso gente que no es de la Iglesia. Ve aquello y ve un ambiente muy bonito, con niños y jóvenes”, añadió Cobo. Quizá sea ese el secreto para que esta música llene los corazones de quienes la escuchan con “un aire muy humano y muy divino”.

Quien lo descubrió antes que nadie fue Antonio J. Esteban, locutor de Radio María recientemente fallecido. Terminamos con el recuerdo a este pincha- discos que fomentó la música cristiana no litúrgica cuando aún nadie hablaba de ella y creó –para este propósito– el programa Generación esperanza hace más de treinta años. Él fue uno de los visionarios que supo predecir el movimiento musical que hoy encabeza listas en todo el mundo. Un movimiento que viene de Arriba y no deja de crecer.

En 1858 y 1859 Alfred Russel Wallace y Charles Darwin publicaron sendas obras en las que proponían una teoría evolucionista de la creación. Según esta teoría, el estado actual de la creación es el producto de un largo proceso natural de transmutación de especies que se rige por el azar y la eliminación natural. En consecuencia, las teorías evolucionistas prescindieron del concepto mismo de naturaleza de una teleología intrínseca en la naturaleza de las cosas. Los seres creados ya no se consideran microcosmos que avanzan hacia alguna finalidad, sino que lo que explica su evolución es el azar.

Sin embargo, las teorías evolucionistas no sólo influyeron en las definiciones de la composición natural de los seres humanos, sino que también tuvieron una enorme trascendencia en el significado mismo del “ser” humano.

Una de las principales escuelas morales derivadas de esta visión es el naturalismo moral. Para dar una definición general, el naturalismo moral es la escuela que sostiene que los hechos morales son hechos que pueden deducirse empíricamente de la investigación científica mediante la observación de patrones de comportamiento y convenciones naturales recogidos por la primatología, la antropología, la biología, la psicología, la neurociencia y disciplinas similares.

A modo de ejemplo, algunos pueden sostener que la monogamia es un hecho moral que podría explicarse en virtud de algunas convenciones sociológicas, pero que no tiene ningún valor moral intrínseco. Digamos que los simios sólo desarrollaron las relaciones monógamas para evitar que los hombres mataran a las crías de sus rivales. Por otra parte, se podría argumentar que el hecho moral “no matarás” puede explicarse en vista de la necesidad evolutiva de una especie para sobrevivir o que la “felicidad” es una reacción neurótica.

Quisiera subrayar ciertos rasgos que influyen en los sistemas de valores morales populares. Éstos tienden a (i) socavar una cierta finalidad intrínseca o teleología grabada en la propia naturaleza de los seres vivos; (ii) fundar los estándares normativos morales en patrones de comportamiento primigenios.

Las tres facultades

A pesar de no estar familiarizado con las teorías evolucionistas de la modernidad, santo Tomás de Aquino reconoce que los seres humanos comparten rasgos naturales comunes con otras criaturas. Por “rasgos” no entiendo aquí características de comportamiento, sino poderes naturales en virtud de los cuales la criatura hace algo. Algunas de estas facultades se comparten con más criaturas que otras. Según santo Tomás, la persona humana goza de tres tipos de facultades: (i) vegetativa; (ii) sensitiva; (iii) racional.

El poder vegetativo es el que comparte la mayor variedad de criaturas. Es el poder natural de crecimiento. Una planta tiene un poder intrínseco para enraizar, hacer crecer un tallo, hojas y flores. Un ser humano también tiene un poder intrínseco para crecer desde un feto a un niño hasta la edad adulta y así sucesivamente. El poder sensitivo también se comparte con muchas otras criaturas.

Por último, el ser humano goza de otro tipo de poder que, según el Aquinate, comparte con los ángeles y con Dios mismo, a saber, el poder racional. La potencia racional es doble: por un lado, el ser humano goza de una apertura intelectual al mundo exterior por la que es capaz de conocer la verdad de los seres extramentales. Por otra parte, también goza de una apertura afectiva por la que reconoce la bondad de los demás seres y los desea.

La actividad racional del ser humano es distintiva en la medida en que capacita a la persona humana para vivir su vida de un modo particular. Cualquier respuesta, por tanto, que defina lo que constituye el fin del ser humano no puede ser ajena a la vocación particular que surge de la propia composición espiritual y material de la naturaleza humana.

La muestra paradigmática de ser humano es, para santo Tomás, actuar racionalmente, es decir, vivir la propia vida a la luz de la verdad y en la búsqueda de la felicidad, que es ese bien último que no se desea por ninguna otra razón más que por sí mismo.

Intencionalidad del ser humano

Para santo Tomás el ser humano tiene una cierta intencionalidad que emerge de la interioridad misma de sus potencias naturales.

Hay una cierta perfección particular que se insinúa a través del ejercicio de las cualidades más nobles y pertinentes del ser humano: el poder de conocer y desear racionalmente lo que es bueno, satisfactorio y perfectivo para la persona humana.

Todo lo que entra en el ámbito de la voluntad de la persona humana comporta ciertas cualidades perfectivas que el intelecto humano juzga como bienes que, de algún modo, colmarían el deseo del sujeto humano.

Es por esta razón que el Aquinate dice que todas las cosas son perseguidas por la persona bajo una noción del bien. Todo lo que la persona humana desea es deseado en cuanto comporta alguna bondad perfectiva. 

Sin embargo, el Aquinate piensa que no existe ningún bien creado que sea completamente idéntico a la forma de la bondad misma. Tal cosa tendría la capacidad de saciar por completo mi deseo de bondad. Tendría que ser tal que, una vez alcanzado, todo deseo por el bien cesara y se convirtiera en de ser dueña de sus propios actos y dirigirse libremente a lo que es verdaderamente perfectivo para ella mediante la operación de su intelecto y voluntad. 

Vivir la vida racionalmente, es decir, vivir la propia vida orientándose hacia lo que es verdaderamente perfectivo de la persona humana, constituye la libertad.

Este es un punto muy destacado que santo Tomás hace con respecto al ser humano. Contrariamente a la visión predominante de nuestro tiempo, la libertad no se tiene por la ausencia de coacción exterior, sino por una habilitación interior para la ordenación efectiva de todos los elementos interiores y exteriores de la propia vida al servicio de la verdad y la bondad últimas que son perfectivas de la persona humana.

En el prólogo a la segunda parte de la Summa Theologiae, santo Tomás prefigura su tratado sobre la libertad mediante la noción teológica de la imagen de Dios. Escribe que después de haber considerado en la Primera Parte de su obra “el ejemplar, es decir, Dios, y de aquellas cosas que surgieron del poder de Dios de acuerdo con su voluntad”, ahora, en la Segunda Parte de su obra, el Aquinate se vuelve hacia “la imagen [de Dios], es decir, el hombre, en cuanto que también él es el principio de sus acciones, como poseedor del libre albedrío y del control de sus acciones”.

Ser humano

Este pasaje resume nuestro debate anterior sobre lo que implica ser humano para el Aquinate. La persona humana no es producto del azar, sino de la sabiduría y del amor de Dios, que configuran un orden providencial según el cual las criaturas, a través de la perfección de sus formas, realizan la imagen de Dios inscrita en su perfección natural y proclaman así, en el ámbito de lo creado, la bondad y la perfección eternas de Dios (cfr. ST Ia, q. 44, a. 4). De ahí surge el significado de lo que es ser un ser humano.

Ser humano, para el Aquinate, implica vivir la propia vida en libertad para la búsqueda de la verdad y el amor de Dios como principios últimos de la perfección de la persona humana. En última instancia, según santo Tomás, una vida vivida en el culto de la verdad y el bien implica que, al ser humano, cada persona se convierte en un anuncio, en la historia, de la sabiduría y la bondad divinas de Dios alegría por su posesión. Nuestra propia experiencia nos enseña que, a pesar de la satisfacción que nos produce la consecución de ciertos bienes creados, seguimos deseando muchas otras cosas.

Según el Doctor Angélico, sólo hay un fin que agota totalmente la formalidad de la bondad. Esta es otra manera de decir que hay un ser cuya naturaleza misma es la bondad misma, de modo que cuando se alcanza la perfección de la bondad misma se alcanza: Dios. Para el Aquinate, los anhelos más profundos de la naturaleza humana, encuentran su descanso en la contemplación y comunión con Dios, ya que en Dios encuentran su objeto perfecto y último de verdad y amor.

La libertad

Que la verdad y el bien sean perfectivos del ser humano en cuanto ser humano es indica-tivo, no sólo de cuál es esencialmente su fin último, sino también del modo de alcanzarlo. Ser humano, según el Aquinate, no implica la imitación de patrones de comportamiento primordiales. Lo que es moralmente recto y moralmente malo no puede medirse con hechos observados en diversas disciplinas de las ciencias. Más bien debe valorarse según el grado en que contribuyen al florecimiento humano.

La muestra del florecimiento humano es el grado en que la persona humana es capaz de ser dueña de sus propios actos y dirigirse libremente a lo que es verdaderamente per-fectivo para ella mediante la operación de su intelecto y voluntad.

Vivir la vida racionalmente, es decir, vivir la propia vida orientándose hacia lo que es verdaderamente perfectivo de la persona humana, constituye la libertad.

Este es un punto muy destacado que santo Tomás hace con respecto al ser humano. Contrariamente a la visión predominante de nuestro tiempo, la libertad no se tiene por la ausencia de coacción exterior, sino por una habilitación interior para la ordenación efectiva de todos los elementos interiores y exteriores de la propia vida al servicio de la ver-dad y la bondad últimas que son perfectivas de la persona humana.

En el prólogo a la segunda parte de la Summa Theologiae, santo Tomás prefigura su tratado sobre la libertad mediante la noción teológica de la imagen de Dios. Escribe que después de haber considerado en la Primera Parte de su obra “el ejemplar, es decir, Dios, y de aquellas cosas que surgieron del poder de Dios de acuerdo con su voluntad”, ahora, en la Segunda Parte de su obra, el Aquinate se vuelve hacia “la imagen [de Dios], es decir, el hombre, en cuanto que también él es el principio de sus acciones, como poseedor del libre albedrío y del control de sus acciones”.

Ser humano

Este pasaje resume nuestro debate anterior sobre lo que implica ser humano para el Aquinate. La persona humana no es pro-ducto del azar, sino de la sabiduría y del amor de Dios, que configuran un orden providencial según el cual las criaturas, a través de la perfección de sus formas, realizan la imagen de Dios inscrita en su perfección natural y proclaman así, en el ámbito de lo creado, la bondad y la perfección eternas de Dios (cfr. ST Ia, q. 44, a. 4).

De ahí surge el significado de lo que es ser un ser humano. Ser humano, para el Aquinate, implica vivir la propia vida en libertad para la búsqueda de la verdad y el amor de Dios como principios últimos de la perfección de la persona humana. En última instancia, según santo Tomás, una vida vivida en el culto de la verdad y el bien implica que, al ser humano, cada persona se convierte en un anuncio, en la historia, de la sabiduría y la bondad divinas de Dios.

Dios está en todos sitios, sin ser Dios cada uno de esos sitios ni su totalidad. Así, el creyente, que quiere tratar a ese Dios de quien se siente criatura y a quien ama, podrá tratarle siempre, se encuentre donde se encuentre.

En puridad “donde” uno trata a Dios es en su alma, el fondo de su corazón, donde habita, al ser Amor Puro. Ese es el “lugar” por excelencia para encontrarse con Él.

Naturalmente ese trato será distinto en función de las disposiciones interiores de cada uno, así como de las circunstancias que le acompañen. No es lo mismo tratar a Dios en estado de gracia que en pecado, o tratarle en un ambiente convulso y agitado –que se puede– o pacífico y relajado.

Ahora bien, es cierto que el lugar externo, el ambiente, ayuda a encontrarse con Dios y tratarle con mayor profundidad, piedad, recogimiento y devoción. Nos referimos a los lugares sagrados, en los que, además de encontrarme personalmente con Dios, puedo hacerlo también a través de la liturgia, que es la celebración de los misterios divinos. 

Templos dedicados al culto

Se trata de los lugares sagrados físicos destinados al culto común, a la liturgia, a la celebración pública de la oración y los sacramentos, núcleo de nuestra fe católica. 

Vienen recogidos en los cánones 1205 y siguientes del Código de Derecho Canónico, regulador de los bienes temporales de la Iglesia, incluyendo su administración, adquisición, conservación y disposición. Establecen las normas para la gestión de los bienes eclesiásticos, tanto materiales como inmateriales, y el modo como deben ser utilizados para el bien de la Iglesia y sus fines.

Esos lugares sagrados son dedicados y bendecidos por el ordinario, normalmente el obispo, lo que se hará constar en acta; por lo que no cualquier lugar que un fiel considere es lugar de culto.

Naturalmente en un lugar sagrado sólo se admitirá lo que favorezca el culto, la piedad, prohibiéndose lo que no esté en consonancia con la santidad de ese lugar.

La iglesia

Se trata de un edificio sagrado destinado al culto divino, a la oración en común y a la celebración de los sacramentos, principalmente la Eucaristía. 

Para su construcción, que respetará las normas litúrgicas y del arte sagrado, es preciso el consentimiento explícito y por escrito del obispo del lugar, quien la bendecirá y, en su caso, la colocará bajo el patrocinio de la Virgen o de algún santo. 

Los fieles tienen derecho a entrar en las iglesias para las celebraciones que haya y su oración, para encontrarse con Dios en el silencio y recogimiento esperable.

Las comunidades de religiosos o conventuales podrán tener su propia iglesia dentro de su convento, denominada “templo conventual”, que sirve como lugar de culto para la comunidad religiosa, así como para los fieles que deseen asistir.

Parroquia e iglesia parroquial

Se trata de una comunidad de fieles reunida en torno a un presbítero que hace presente al obispo diocesano en ese lugar. La comunidad celebra el culto, los sacramentos y la oración, en la iglesia parroquial, presididos por su párroco.

Al párroco corresponde básicamente la administración del Bautismo, la Confirmación en caso de peligro de muerte, la administración del Viático y Unción de Enfermos, la asistencia a los matrimonios, la celebración de funerales, la bendición de la pila bautismal en tiempo pascual y la celebración eucarística los domingos y fiestas de precepto.

De ordinario la parroquia debe ser territorial, pero donde convenga podrá ser personal en razón del rito, de la lengua o de la nacionalidad de los fieles de un territorio, o por cualquier otra razón apropiada.

Catedral o iglesia catedralicia

Una catedral es el templo donde tiene sede –cátedra– el obispo. Se trata de la principal iglesia de una diócesis o iglesia particular, y desde ella el obispo preside la oración y dirige el culto e imparte su enseñanza. Puede llamarse iglesia Madre o Mayor, para destacar su carácter único y principal en la diócesis.

A diferencia de la catedral, la “colegiata” posee una estructura parecida a la de aquella, si bien no es la sede del obispo.

Basílica

En su génesis greco-romana la basílica era un edificio público prominente destinado a funciones judiciales, a modo de tribunal, pero con el tiempo los cristianos empezaron a usarlo como templo y con fines litúrgicos.

El Romano Pontífice tiene reservada la prerrogativa de titular de un templo basílica, y puede ser declarada “mayor”: en su altar solo puede oficiar el Papa, y actualmente son las romanas de San Pedro, San Juan de Letrán, Santa María la Mayor y San Pablo Extramuros. 

También existe la basílica “menor” –actualmente más de 1500 en todo el mundo– habilitada para lucir en el altar mayor determinados signos de la dignidad papal y la unión con la Santa Sede, debiendo ser, al igual que la mayor, ejemplo y referencia para el resto de las iglesias de la zona.

Santuario

Se trata de una iglesia u otro lugar sagrado, debidamente aprobado por el obispo del lugar, al que por un motivo peculiar de piedad peregrinan numerosos fieles: se desplaza al santuario para venerar una imagen o una reliquia determinada, para ganar indulgencias, o por la peculiar significación religiosa e histórico-cultural del lugar.

Hablamos de santuario diocesano si es aprobado por el obispo del lugar, nacional si lo aprueba la conferencia episcopal, o internacional si es la Santa Sede quien lo reconoce como tal.

Algunos santuarios tienen concedidas determinadas gracias cuando así lo aconsejan las circunstancias del lugar y el bien de los fieles que a ellos peregrinan.

Ermita

Es un pequeño templo, normalmente de escasa dimensión y situado en las afueras de los núcleos urbanos, en zonas rurales, que puede tener un uso religioso esporádico. Históricamente ha estado ligada a la figura del ermitaño –de ahí su nombre– y a la práctica de la vida contemplativa.

Capilla

Se trata de un lugar destinado al culto divino en beneficio de una o varias personas físicas, normalmente de pequeñas dimensiones, que para las celebraciones litúrgicas necesita la pertinente autorización episcopal.

Oratorio

Se trata de una pequeña iglesia destinada a la oración personal y en común en beneficio de una comunidad o grupo de fieles. El él puede celebrarse actos litúrgicos, y accederán otros fieles siempre y cuando dé su consentimiento aquel de quien dependa el oratorio.

Cementerios

Son asimismo lugares sagrados aquellos destinados a la sepultura de los cristianos: los cementerios, que contienen las tumbas, nichos o columbarios donde se depositan las cenizas en caso de cremación del cadáver.

De algún modo son lugares de encuentro con Dios, al suponer el último sitio habitado por la dimensión corporal de un hijo de Dios en el momento de su traspaso a la vida eterna.

Los cementerios son espacios destinados a la sepultura de los cristianos, quienes, configurados con Cristo por el Bautismo para toda la eternidad, aguardan la resurrección segunda de Cristo, en la que el alma volverá a unirse a sus cuerpos ya sin defecto alguno ni posibilidad de muerte o descomposición.

Conviene que las iglesias tengan cementerios para la sepultura de sus fieles, lugares ya bendecidos por el obispo; si no es posible cada sepultura debe recibir tal bendición.

Es común que las congregaciones religiosas o algunas familias tengan algún panteón o lugar propio dentro de los cementerios.

Por último, cabe destacar que de ordinario sólo el Papa y los obispos diocesanos y cardenales pueden ser enterrados en el interior de las iglesias, como signo de sucesión con los Apóstoles, a quienes representaron en vida.