En un artículo anterior, recordábamos el otro nombre antiguo de Etiopía, a saber, Abisinia, procedente de los habeshat (abisinios), uno de los primeros pueblos etíopes de lengua semítica, de origen sudárabe (sabeo), que habían colonizado la meseta etíope ya en la época precristiana. 

Pues bien, este pueblo, los sabeos, es originario de Yemen, nación que se encuentra en el extremo sur de la Península Arábiga y que ha sido cuna de antiquísimas civilizaciones, aunque hoy es uno de los países más pobres del mundo, azotado desde hace décadas por hambrunas y guerras civiles, en particular la que hoy tiene como protagonista al grupo armado de los huthi (chií-zayditas), apoyado por Irán, frente al gobierno central y otros grupos de inspiración suní.

Algunos datos

Yemen, tierra de maravillas naturales, como la isla de Socotra, y arquitectónicas, como Shibam (llamada la Manhattan del desierto), la antigua ciudad de Saná o la de Taiz (por citar algunas) es hoy una república que, de iure, administra todo el territorio del país.

Sin embargo, de facto, debido a la desestabilización tras la guerra civil iniciada en 2015, existen dos gobiernos enfrentados: uno, el reconocido por la comunidad internacional, está dirigido por el primer ministro Ahmad Awad bin Mubarak (en el poder desde febrero de 2024); el otro, por Abdel-Aziz bin Habtour, del Congreso General del Pueblo (partido de ideología nacionalista árabe fundado por el primer presidente y dictador del Yemen unificado, ‘Ali ‘Abd Allah Saleh, posteriormente asesinado en 2017 por las milicias rebeldes hutíes en el marco de la guerra civil yemení).

La ya de por sí compleja situación política se ve agravada por la presencia de grupos terroristas como Al Qaeda en la Península Arábiga (AQAP) y el Estado Islámico (ISIS), que operan en partes del país. La propia capital, Saná, no está controlada por el gobierno legítimo, sino por los rebeldes hutíes, por lo que Adén, cuarta ciudad del país y principal puerto, se considera la capital provisional.

 La superficie de Yemen en su conjunto es de unos 528.000 km² (algo mayor que España). El país limita al norte con Arabia Saudí, al este con Omán, al sur con el golfo de Adén y al oeste con el mar Rojo. 

La población asciende a unos 30 millones de habitantes, con un elevado crecimiento demográfico y una media de edad inferior a los 25 años. La mayoría de los yemeníes son de etnia árabe, y la lengua oficial es el árabe, aunque hay pequeñas comunidades que aún hablan lenguas surárabes (soqotri, mehri, etc.), descendientes de la antigua lengua surárabe (distinta del árabe) que se hablaba en la región en la época de los sabeos.

El Islam es la religión predominante, con una mayoría suní (53%) y una considerable minoría chií (47%), principalmente zayditas. Sólo el 0,05% de la población no practica el Islam (hay pequeñas comunidades de cristianos e hindúes), y la antiquísima comunidad judía yemení emigró en masa al recién fundado Estado judío tras el nacimiento de Israel. El último puñado de judíos que quedaba en el país, amenazado tanto por Al Qaeda como por los rebeldes chiíes, huyó a Israel o a Estados Unidos en 2009.

Historia antigua: sabeos e himyaritas

Como decíamos al principio, Yemen (de la raíz semítica y-m-n, que significa a la vez «derecha» y «sur», «sur»: Ben-yamìn, o Benyamìn, el último hijo de Jacob, en hebreo significa «hijo de la derecha», o «de buena fortuna») ha visto florecer en su territorio grandes culturas y civilizaciones, también por su territorio caracterizado por una variedad de paisajes, que incluyen montañas, desiertos y costas. Las regiones montañosas centrales son especialmente fértiles, mientras que las zonas costeras son cálidas y húmedas.

Entre el siglo IX a.C. y el VI d.C., varios reinos se asentaron en la región. Entre ellos, el reino de Saba, famoso por la legendaria reina que visitó al rey Salomón en Jerusalén (mencionada tanto en la Biblia como en el Corán). 

Los sabeos, que hablaban árabe meridional, eran hábiles comerciantes de incienso y especias, por lo que la zona también era famosa entre griegos y romanos.  También eran excelentes constructores, hasta el punto de que crearon una de las maravillas del mundo antiguo, la presa de Ma’rib (de la que aún hoy pueden admirarse algunas ruinas), construida en el siglo VII a.C., que fue una de las obras de ingeniería hidráulica más avanzadas de la Antigüedad. Esta presa permitió la irrigación de una gran extensión de tierra y convirtió la región en una de las más fértiles de Arabia, hasta el punto de ser conocida como Arabia felix.

La presa se reconstruyó varias veces a lo largo de los siglos, pero su derrumbamiento final hacia el 570 d.C. (justo en el advenimiento del Islam) contribuyó al declive definitivo del reino de Saba.

Otros grandes reinos fueron los de Ma’in y Qataban, pero sobre todo el de Himyar (los himyaritas), cuya ciudad principal, Najràn, era conocida tanto por los productos de sus fértiles campos como por su comercio, hasta el punto de que era el punto de partida de la ruta caravanera más importante entre Siria y Arabia (también recorrida por el propio Mahoma cuando comerciaba aromas con Siria) y fue mencionada por Claudio Ptolomeo, el geógrafo grecorromano, en su obra Geografía. 

Fue precisamente en Najràn donde tuvo lugar el infame episodio de los «mártires homeritas» (es decir, himyaritas), cuya historia está vinculada al rey himyarita Yusuf As’ar Yath’ar, más conocido como Dhu Nuwas, quien, convertido al judaísmo, llevó a cabo una política de persecución contra los cristianos de su reino que culminó, en el año 523 d.C., con la masacre de 20.000 cristianos de la región, con la masacre de 20.000 cristianos, hombres, mujeres y niños, quemados vivos, se dice, en una gran fosa ardiente. La más famosa de estos mártires es santa Areta de Najràn, que era la jefa de la comunidad cristiana local. La Iglesia Católica conmemora a Santa Areta y a los mártires homeritas el 24 de octubre.

Se dice que incluso Mahoma, el fundador del Islam, sentía gran admiración por estos mártires, cuya historia se había hecho famosa poco antes de su nacimiento (está descrita y condenada por el Corán) debido a la gran indignación causada incluso lejos del reino himyarita, hasta el punto de que el rey cristiano de Axum (en Etiopía), con el apoyo del Imperio bizantino, intervino para deponer a Dhu Nuwas y poner fin a la dinastía himyarita, estableciendo el control axumita sobre la región.

Desde la llegada del Islam hasta nuestros días

A partir del siglo VII d.C., el país experimentó una rápida islamización. La nueva fe fue aceptada por los lugareños, que contribuyeron a difundirla más allá de la península arábiga, sobre todo en África oriental y el sudeste asiático. Durante el periodo medieval, la región estuvo bajo el control de varias dinastías islámicas, como los abbasíes, los fatimíes y los rasulíes.

A partir del siglo XVI, Yemen también pasó a formar parte del Imperio Otomano, que mantuvo el control alternando con dinastías locales, en particular los imanes zayditas, una secta chiíta que gobernaba las regiones montañosas del norte. El poder de los imanes zayditas se consolidó en 1918, tras el final de la Primera Guerra Mundial y la retirada otomana, con la creación del Reino Mutawakkilita de Yemen.

En el sur, el puerto de Adén se había convertido en una importante base comercial británica. La presencia británica se extendió entonces gradualmente al llamado Protectorado de Adén, que agrupaba a los numerosos sultanatos y jeques de la región. Fue el comienzo de una división, entre el norte y el sur del país, que tendría consecuencias prolongadas en la política yemení.

En 1962, un golpe militar, apoyado por Egipto, derrocó al imán zaydí del norte y proclamó la República Árabe de Yemen (Yemen del Norte). Siguieron años de guerra civil entre fuerzas republicanas y realistas, apoyadas por Arabia Saudí. La guerra civil terminó en 1970 con la victoria de los republicanos y el establecimiento de una república.

El sur, por su parte, se independizó en 1967, tras un largo conflicto contra los británicos, como República Democrática Popular de Yemen, con un gobierno marxista-leninista apoyado por la Unión Soviética. Este Estado era único en la región por su ideología comunista y permaneció prácticamente aislado del resto del mundo árabe.

El 22 de mayo de 1990, Yemen del Norte y Yemen del Sur se unieron finalmente, formando la República de Yemen, con Ali Abdullah Saleh, antiguo fundador del partido nacionalista árabe Congreso General del Pueblo y presidente del Norte, como presidente (y dictador) del nuevo Estado unificado.

Sin embargo, la transición no fue fácil y persistieron las tensiones entre el norte y el sur, que culminaron en una guerra civil en 1994, en la que el norte, dirigido por Saleh, consiguió imponerse al sur.

Durante la década de 2000, el gobierno de Saleh se enfrentó a numerosos problemas, como el conflicto con los rebeldes hutíes en el norte, los movimientos secesionistas en el sur y la presencia de grupos terroristas como Al Qaeda en la Península Arábiga (AQAP).

Las Primaveras Árabes de 2011 también produjeron protestas masivas en Yemen contra la corrupción, el desempleo y la represión del gobierno de Saleh. Tras meses de protestas y violencia, Saleh se vio obligado a dimitir en 2012, cediendo el poder a su segundo, Abdrabbuh Mansur Hadi, en un plan de transición mediado por el Consejo de Cooperación del Golfo. Una transición que, sin embargo, no curó las profundas divisiones políticas y sociales.

En 2014, los rebeldes hutíes tomaron el control de la capital, Saná, y obligaron a Hadi a huir. Esto desencadenó un conflicto civil a gran escala en 2015, con la intervención de una coalición militar liderada por Arabia Saudí (culpable de masacres contra la población civil) en apoyo del gobierno de Hadi.

El conflicto ha provocado una de las peores crisis humanitarias del mundo: según estimaciones de la ONU, al menos entre 7.400 y 16.200 personas han muerto en Yemen desde el estallido de la guerra, que también ha desplazado a más de 3 millones de personas y provocado una hambruna generalizada.

Hasta la fecha, el país sigue dividido e inestable, con el norte bajo control de los rebeldes hutíes, el gobierno reconocido internacionalmente controlando partes del sur y la costa occidental, con apoyo de la coalición saudí, y el Consejo de Transición del Sur (STC) reclamando autonomía en el sur.

Los esfuerzos de paz, con la mediación de la ONU y otras organizaciones internacionales, han desembocado en alto el fuego que, por desgracia, sólo son transitorios, y la resolución duradera del conflicto parece aún lejana. La crisis humanitaria continúa, y la población civil padece hambre, enfermedades y carece de los servicios más esenciales.

Las cátedras Cardenal Ernesto Ruffini y San Pedro Poveda de la Universidad Pontificia de Salamanca han reunido en sendos volúmenes, las reflexiones y consideraciones de diversos expertos sobre la pobreza y la vida cristiana por un lado y la vulnerabilidad y el cuidado por la otra.

La opción de los pobres

El primero de ellos La opción de los pobres, reúne las conferencias de unas jornadas celebradas en 2022 bajo el título La opción por los pobres en el ministerio pastoral del cardenal Ruffini. Dichas jornadas contaron con la participación, entre otros del presidente de la Conferencia Episcopal Italiana, Mons. Matteo Maria Zuppi. 

El libro se centra en el magisterio del cardenal Ernesto Ruffini y su ministerio a favor de los pobres. En este sentido, el director de la Cátedra Ruffini, José Antonio Calvo recordó que el cardenal Ernesto Ruffini “sembró incansable la palabra de Dios en los corazones de muchos hombres y mujeres a los que les faltaba casi de todo”. 

Vulnerabilidad. Miradas desde la teología, la espiritualidad y la educación 

Por otro lado, el otro volumen, Vulnerabilidad. Miradas desde la teología, la espiritualidad y la educación recoge la reflexión de varios profesores desde las perspectivas filosófica, teológica, espiritual y pedagógica. Asimismo, incluye la última lección del teólogo francés Joseph Caillot, que se despidió de su facultad enfermo de ELA. 

Un libro, coordinado por la cátedra San Pedro Poveda, que muestra que “toda Teología debe poseer un carácter pastoral, es decir, nacer y vivir en el espacio del contacto entre la revelación de Dios y la vida concreta de los hombres para reflexionar sobre la historia salvífica de Dios con los hombres que se realiza en todo momento”, como apuntó el decano de la Facultad de Teología en la presentación de ambos libros que “se sitúan justo en ese espacio, en concreto, “en el espacio que define la pobreza que pesa sobre ciertos sectores de la humanidad y sobre la vulnerabilidad de los hombres y mujeres que la conforman”.

En el año 2014, cuando se publicó este libro, la idea de que ciencia y fe son compatibles, que ciencia, razón y fe deberían colaborar para ampliar el ámbito de nuestro conocimiento, era bastante novedosa en el mercado bibliófilo español. Al recibir una propuesta de la Editorial Stella Maris, Francisco José Soler Gil y yo (Manuel Alfonseca) decidimos abordar la empresa de construir un libro que reuniera las aportaciones de un número considerable (26) de autores universitarios que, a través de su participación, desmintieran la idea, tan extendida hoy día, de que los profesionales de la ciencia no pueden -o no deben- tener creencias religiosas.

A lo largo del siglo XX y lo que llevamos del XXI, el ascenso imparable del ateísmo se ha detenido. Las predicciones decimonónicas relativas a la muerte de Dios y el fin inminente de la religión, no se han cumplido.

60 preguntas sobre ciencia y fe respondidas por 26 profesores de universidad

Autores: Manuel Alfonseca (Coord)

Editorial: Stella Maris

Páginas: 414

Año: 2016

Los últimos descubrimientos de la ciencia, especialmente en cosmología, han desmentido la predicción positivista de que el pensamiento religioso moriría a manos de la ciencia. Esa predicción no se ha cumplido, porque estaba equivocada.

El cientificismo dominante parte de la afirmación de que sólo la ciencia puede llevar a conocimiento válido. Es curioso que quienes piensan así no se den cuenta de que esta afirmación tiene que ser falsa. ¿De dónde procede? ¿Ha sido demostrada por alguna ciencia? Es evidente que no. Entonces, si fuera cierta, tendría que ser falsa, pues eso es precisamente lo que afirma, y llegaríamos a una contradicción.

Por eso, el objetivo de este libro es contribuir a la limpieza y rehabilitación de la parte del pensamiento fronteriza entre ciencia y fe, que ha sido devastada por el cientificismo. 

Las sesenta preguntas que contiene el libro se agrupan temáticamente en diez subdivisiones:

1. Cuestiones fundamentales: Se plasman en diez preguntas que plantean si la ciencia tiene límites; lo que le debe la ciencia a la cultura cristiana; si existen pruebas de la existencia de Dios, o si, por el contrario, como afirman los ateos, Dios es una hipótesis innecesaria; si la ciencia es un estadio más avanzado que ha superado el estadio «infantil» de la fe religiosa; si puede darse un conocimiento científico de Dios.
2. El desencuentro entre ciencia y fe a lo largo de la historia: argumentos principales del materialismo: En estas siete preguntas se revisa si la ciencia puede dar respuesta a todas las preguntas del hombre, marginando a Dios; si es verdad que la Iglesia Católica se ha opuesto sistemáticamente a la ciencia; si el debate se plantea correctamente en los medios de comunicación; si todo es materia, como afirman los materialistas; si ha quedado obsoleta la noción de alma; y el problema del mal, tal como lo enfoca la ciencia contemporánea.
3. La evolución: Nueve preguntas más, sobre la compatibilidad de conceptos como creación y evolución, azar y diseño; ¿es necesariamente ateo el darwinismo? ¿qué es el diseño inteligente, una doctrina científica o una propuesta religiosa? ¿qué se sabe sobre el origen de la vida y sobre el origen del hombre? ¿es amoral la naturaleza?
4. Neurociencia: Siete preguntas que plantean los problemas de la mente y la consciencia, la libertad humana, la experiencia religiosa, los juicios morales, sin olvidarse de revisar los experimentos de Libet sobre la libertad.
5. Física cuántica: Tres preguntas abordan este difícil tema para plantear si es relevante la mecánica cuántica para la comprensión científica de la mente; si se puede seguir hablando de realidad; y si esta rama de la física puede aportar algo en las discusiones entre ciencia y religión.
6. Cosmología: Estas seis preguntas plantean la cuestión del origen del universo (el Big Bang), si realmente tuvo principio, si pudo haberse creado a sí mismo, y cómo afectan las teorías del multiverso a la idea de la creación.
7. Ajuste fino: Este apartado tiene la entidad suficiente como para merecer un estudio independiente. En las cuatro preguntas correspondientes se aborda desde distintos puntos de vista este problema, uno de los más espinosos que encuentran hoy día los ateos, y que en el fondo viene a ser una versión moderna de la quinta vía de Santo Tomás de Aquino.
8. Las matemáticas y la religión: Cuatro preguntas que plantean el problema milenario de si las matemáticas son una construcción de la mente humana o el reflejo de una dimensión esencial de la realidad, así como si existe alguna relación entre la estadística y la teoría de juegos y el problema de la libertad.
9. Aspectos éticos de la ciencia: Seis preguntas que cada vez están más de actualidad, sobre si debe la ciencia someterse a controles éticos; si todo lo que es técnicamente realizable debe ser éticamente admisible; cuáles son los límites éticos de la investigación con embriones, clonación, investigación con células madre, manipulación genética, terapia génica y otras intervenciones sobre la vida humana incipiente; y qué consecuencias éticas tiene la contaminación ambiental.
10. Consideraciones finales: Las cuatro últimas preguntas indagan cómo se aplica el método científico y qué conocimiento de la realidad aporta; ¿queda algún espacio para la finalidad en un mundo descrito por la ciencia? ¿puede un cristiano ser científico? ¿puede un científico ser cristiano?

Las 60 preguntas incluidas en el libro no abarcan todos los puntos controvertidos de la relación entre ciencia y fe, pero su lectura puede aclarar algunas dudas al lector y entrenarlo en el tipo de reflexiones necesarias para desenredar los aspectos filosóficos y científicos de las controversias sobre la relación entre ciencia y fe.

Creemos que una obra con estas características hace algo más que dar testimonio del papel de la fe cristiana como impulsora del pensamiento filosófico y científico y como generadora de reflexión y cultura.

La mera existencia de un libro colectivo de esta envergadura, en el que 26 físicos, químicos, ingenieros, matemáticos, médicos, biólogos, filósofos, etcétera, de diversas universidades españolas y latinoamericanas, cooperan para aclarar las relaciones entre ciencia y fe, es algo fuera de lo corriente.

En una época como la nuestra, en la que los saberes particulares tienden a desconectarse unos de otros y se está perdiendo la visión de conjunto, no es fácil que un grupo numeroso de especialistas en diversas áreas del conocimiento se esfuercen por articular una perspectiva común.

Por eso, esta obra es un ejercicio del más genuino espíritu universitario. Un espíritu que, como tal vez se llegue a sospechar al término de la lectura, algo tiene que ver con la perspectiva cristiana.

Lista de autores: Miguel Acosta, Manuel Alcalde, Manuel Alfonseca, Juan Arana, Emilio Chuvieco, Santiago Collado, Ignacio García Jurado, Julio Gonzalo, David Jou, Nicolás Jouve, Javier Leach, Agustina Lombardi, Alfredo Marcos, Carlos Marmelada, Juan Carlos Nieto, Javier Pérez Castells, Miguel Pérez de Laborda, Aquilino Polaino, Francisco Rodríguez Valls, Javier Sánchez Cañizares, Francisco José Soler Gil, Fernando Sols, Ignacio Sols, Pedro Jesús Teruel, Claudia Vanney y Héctor Velázquez. 

Los autores están adscritos a diez universidades españolas, una argentina, una de México y una de Roma.

Puesto que la Editorial Stella Maris, que publicó este libro, ya no existe, el libro ha sido reeditado por la Editorial Schedas con un título parecido: Preguntas sobre ciencia y fe respondidas por profesores de universidad. La razón de las diferencias está en que en esta nueva versión no aparecen las mismas preguntas que en la primera (uno de los autores, Javier Leach, ha muerto, y sus respuestas fueron retiradas).

Cualquiera que decida visitar la basílica de San Pedro en estas fechas se topa con el imponente andamiaje montado para la restauración del baldaquino de Bernini. 

Allí abajo, perpendicular al altar, está la tumba del apóstol a quien Jesús dio el mandato de confirmar en la fe a sus hermanos. 

El 29 de junio es la solemnidad que conmemora a los dos príncipes de la Iglesia, Pedro, el humilde pescador de Galilea que se convirtió en vicario de Cristo, y Pablo, el erudito fariseo, originario de Cilicia, que creció en la escuela de Gamaliel y se transformó de feroz perseguidor de la Iglesia naciente en incansable apóstol de los gentiles.

Los dos santos patronos de la ciudad eterna se recuerdan juntos y este año se celebrarán con una serie de iniciativas promovidas por las Vicarías de la diócesis de Roma y de la Ciudad del Vaticano, en colaboración con el Ministerio de Cultura y el Ayuntamiento de Roma y Panathlon International. 

En particular, el sábado 29 está programado «Quo Vadis», un paseo-evento que toca las etapas históricas de la presencia de los dos apóstoles en la capital del imperio; el domingo 30 de junio, en cambio, está programado «Pedro y Pablo en Roma», un espectáculo teatral de y con Michele La Ginestra.

El paseo Quo Vadis

Destaca especialmente el paseo Quo Vadis, que, según las intenciones de los organizadores, debería convertirse en una cita fija cada año. Según la tradición, cuando Pedro abandonaba Roma huyendo de las persecuciones de Nerón, Jesús se le apareció en la Vía Apia. El apóstol le preguntó adónde iba («¿Quo vadis Domine?») y Cristo respondió: «Voy a Roma, para ser crucificado de nuevo». En ese momento Pedro regresó, para ser martirizado en el circo de Nerón, crucificado cabeza abajo y luego enterrado en la cercana necrópolis del Ager Vaticanus. 

Inmediatamente la tumba se convirtió en lugar de peregrinación, incluso antes de la construcción de la primitiva basílica constantiniana. Pero no fue hasta el siglo XX cuando se identificó con certeza la tumba de Pedro, con las excavaciones ordenadas por Pío XII entre 1939 y 1958 y las investigaciones de la conocida arqueóloga Margherita Guarducci. 

Si la tumba ha sido identificada con certeza donde el famoso trofeo de Cayo y la pared roja con graffiti, incluyendo el famoso «Petros eni» (presumiblemente «Pedro está aquí», en griego), quedan algunas dudas en cuanto a la ubicación exacta de los huesos. Sin embargo, la fe puede compensar ampliamente las incertidumbres de la ciencia.

El cruce de caminos entre Pedro y Pablo

Hoy, en la Via Appia -la ‘Regina Viarum’ de los antiguos romanos- cerca de las catacumbas de San Calisto, hay una pequeña iglesia que conmemora el ‘Quo vadis Domine?’, visitada también en 1983 por san Juan Pablo II. Y esa misma carretera ‘cruza’ el camino de Pedro y Pablo, que desde aquí llegaron a Roma, fueron encarcelados y luego encontraron el martirio allí, según la tradición, donde hoy se alza la abadía de Tre Fontane. 

Fray Agnello Stoia, párroco de San Pedro, explica que la idea básica de las iniciativas es «devolver a Roma la permanencia de sus patronos, que dan un carácter de universalidad a esta ciudad». 

El arresto domiciliario de san Pedro 

Las historias humanas de Pedro y Pablo, en Roma, se entrecruzan, se cruzan, se separan, se unen, en las calles de Roma y como las calles de Roma». El paseo urbano tocará todos los lugares vinculados a los dos apóstoles.

Entre otros -además de las basílicas de San Pablo Extramuros y de San Pedro en el Vaticano-, San Sebastián Extramuros, donde supuestamente se trasladaron las reliquias de Pedro y Pablo en 258 antes de volver al Vaticano, y en la Ostiense, así como una de las Siete Iglesias que tradicionalmente visitan los peregrinos con motivo del Jubileo; Santa Prisca, la espléndida basílica del Aventino, dedicada a la hija mártir de Aquila y Priscila, los amigos de Pablo que vivían aquí; el Carcere Mamertino, donde los dos apóstoles fueron encarcelados; y de nuevo Santa Maria in Via Lata, donde se dice que Pablo pasó los dos años de «arresto domiciliario».

La ruta incluye dos caminos, uno más largo y otro más corto, al final de los cuales recibirá una «pietruzza», una pequeña piedra que simboliza el camino recorrido. Es precisamente el «sanpietrino», evocado en el logotipo «Quo Vadis», lo que une a Pedro, Roma y sus calles. 

Una oportunidad que se ofrece a ciudadanos, turistas, familias y fieles para redescubrir o visitar por primera vez numerosos lugares -entre ellos el Parque Arqueológico del Coliseo, cuya visita, exclusiva para los participantes, es gratuita-, iglesias, tesoros de arte e historia que entusiasman. El programa puede consultarse en https://sanpietroquovadis.it/

Por lo que respecta a San Pedro, es interesante recordar una antigua costumbre. En la nave central de la basílica vaticana, a la derecha, antes del crucero, hay una gran estatua de bronce del primer Papa. San Pedro en la Cátedra» es una obra atribuida al escultor Arnolfo di Cambio, del siglo XIII (aunque algunos estudiosos la datarían en el siglo V, por encargo de san León Magno, que mandó fundir una estatua de Júpiter).

Fue Pablo V Borghese, pontífice entre 1605 y 1621, quien mandó colocar la obra en la basílica, después de haber estado mucho tiempo en el claustro de San Martín. La estatua se alza sobre un trono de mármol de la época renacentista, mientras que en 1871 Pío IX mandó realizar el baldaquino que la cubre. 

La estatua representa a san Pedro en la silla episcopal. Su mano derecha bendice a la manera griega, es decir, con dos dedos, mientras que en la izquierda sostiene las llaves del Reino de los Cielos. Las vestiduras son clásicas: una túnica hasta los pies y, sobre el hombro, el manto varonil. La particularidad de la fiesta es que, el 29 de junio, la estatua se reviste con la tiara y los ornamentos pontificios, una larga capa roja y dorada, que sirve también para subrayar el poder universal del Vicario de Cristo.

El pie derecho de la estatua está visiblemente desgastado por siglos de devoción popular. Con la construcción de la basílica constantiniana, de hecho, la tumba de Pedro había quedado inaccesible, por lo que sigue siendo tradición que los fieles besen o acaricien el pie de la estatua como acto de veneración.

Alguna curiosidad

En 2020, durante la pandemia, las celebraciones en la basílica vaticana con motivo de la fiesta de los santos Pedro y Pablo se celebraron a puerta cerrada, pero el Papa Francisco fue a venerar en persona la estatua del primer Pontífice.

Otra peculiaridad, quizá poco conocida pero que puede «descubrirse» a través del paseo «Quo Vadis», está vinculada a la basílica de Santa Maria in via Lata. Se alza en lo que hoy es la céntrica Via del Corso y fue en su día el primer tramo de la Via Flaminia. En la cripta de la iglesia, según la tradición, habría vivido San Pablo durante su encarcelamiento en Roma.

La casa habría sido la de San Lucas Evangelista, que habría escrito aquí los Hechos de los Apóstoles, y también habría alojado a Pedro. Sobre la entrada de la cripta, una placa de mármol lleva la inscripción, en latín, «Oratorio de San Pablo Apóstol, San Lucas Evangelista y Marcial Mártir, donde se encontraba la imagen redescubierta de la Bienaventurada Virgen María, una de las siete pintadas por el Beato Lucas», en recuerdo de la presencia en ese lugar de algunos de los primeros y más importantes testigos de la fe cristiana.