Le fait que les Africains consacrent beaucoup de temps aux activités liturgiques, en particulier à la messe du dimanche, a suscité à la fois l'admiration et la réprobation des non-Africains. Pour certains, la musique, le rythme et la joie des messes africaines sont mémorables ; pour d'autres, ils sont perçus comme exagérés ou comme une perte de temps.

Au cours de mon séjour en Europe, j'ai eu l'occasion de rencontrer des membres du clergé et des fidèles laïcs qui, après avoir visité l'Afrique, ne cessent de faire remarquer que les messes sont longues et colorées, en ce sens qu'il y a beaucoup de chants et de danses. Ils admettent même que si, en Italie, à un moment quelconque du chant, quelqu'un essaie d'agiter la main ou de secouer la tête, ils ont tendance à penser qu'il s'agit d'un Africain ou qu'il a vécu une expérience africaine. En tout cas, j'ai été heureux de constater que ces personnes n'ont jamais condamné nos pratiques, mais qu'elles étaient plutôt fascinées par elles, et j'ai même passé beaucoup de temps à essayer de leur expliquer ce que nous faisons et pourquoi nous le faisons. 

Cet article est l'une de ces opportunités. Comme nous le savons, l'Afrique est un continent riche en cultures et en langues. Ces éléments jouent un rôle dans la vie quotidienne des gens et même dans l'expression de leur culte, et si ces différences sont très grandes entre les plus de 50 pays du continent, elles ne sont peut-être pas significatives ici, car en Afrique, nous accordons tous une place particulière à Dieu dans notre vie et la musique et la danse accompagnent naturellement notre existence. 

La place de Dieu dans la vie quotidienne d'un Africain

La présence du sacré est rarement absente de la culture humaine. Vénérer Dieu est naturel. En ce sens, la théologie considère la vertu de religion comme l'habitude qui nous permet de reconnaître l'existence de Dieu, le créateur et le soutien du monde, et qui nous conduit à lui rendre le culte et l'adoration qui lui sont dus. 

Dans la culture africaine, l'expression du culte divin imprègne presque tous les aspects de la vie : dans l'esprit des Africains, aucun être n'est plus important que Dieu. C'est à lui que nous devons notre existence et l'existence de toute chose. Les adeptes de la religion africaine traditionnelle, se sentant indignes de se tenir directement devant le Dieu tout-puissant, se tournent vers les dieux mineurs pour qu'ils servent d'intercesseurs entre le Tout-Puissant et l'humanité. Bien entendu, dans le christianisme, cette idée ne tient pas la route : nous n'avons qu'un seul vrai Dieu. Cependant, les chrétiens, et en particulier les catholiques, ont ce même désir de reconnaître et d'adorer Dieu à tout moment : tout est dirigé vers Lui et Il est vu derrière tout ce qui est bon : "Dieu vit tout ce qu'Il avait créé et cela était bon" (cf. Gn 1,31). De plus, les situations défavorables sont perçues comme des signes divins ou des punitions pour le mal commis par un peuple ou une communauté. Cette idée n'est pas différente de ce que nous lisons dans l'histoire d'Israël pendant sa captivité et son exil. 

De tous les dons, la vie est le plus célébré. C'est pourquoi les noms donnés aux enfants coïncident le plus souvent avec un attribut de Dieu. La culture "Igala" de Nigeriama culture, - ma culture -, a cela à l'esprit, en particulier chez les chrétiens. Les noms expriment les enfants comme des dons de Dieu, comme des manifestations de la puissance, de la bonté ou de la miséricorde de Dieu, etc. Quelques jours après sa naissance, l'enfant est amené à l'église, où il est présenté à Dieu et à la communauté chrétienne. Cette présentation - distincte du baptême - est une pratique fréquente dans les communautés chrétiennes. En outre, toutes les choses matérielles sont considérées et traitées comme des dons de Dieu. C'est pourquoi il est d'usage de rendre grâce à Dieu avant d'utiliser tout ce que nous acquérons, qu'il s'agisse de maisons, de voitures ou d'autres biens matériels. De même, lorsque les produits agricoles sont récoltés, il y a toujours une célébration pour dédier à Dieu les premiers produits de la récolte.  

Ces exemples montrent la place accordée à Dieu dans la culture africaine. Par conséquent, l'esprit africain considère que tout ce qui sera dédié à Dieu ou tournera autour de son nom doit être le meilleur. Qu'il s'agisse de biens matériels, du don de temps ou des talents intellectuels que nous recevons. Il s'agit de donner à Dieu tout ce que nous avons, en gardant à l'esprit que nous recevons tout de lui et que nous lui donnons le meilleur de nous-mêmes. 

Danse et chant dans la culture africaine

Selon Alfred Opoku, dans son ouvrage "Dance in Traditional African Society", "la danse est le plus ancien et, du point de vue africain, le plus complet et le plus satisfaisant des arts... La danse est une forme d'art spatio-temporel... pour exprimer des idées et des émotions dans le temps et l'espace à travers l'utilisation de mouvements disciplinés par le rythme du son, de la locomotion et des mouvements du corps". Il ne s'agit donc pas d'un simple mouvement désordonné du corps : l'acquisition de cet art demande beaucoup d'efforts et, pour cette raison, on ne danse pas en toute occasion. 

Les mouvements de danse, surtout ceux que l'on qualifie d'uniques en raison de leurs techniques ou de la place centrale qu'ils occupent dans la culture d'un peuple, sont réservés à des occasions spéciales et à des individus exceptionnels. En Afrique, les groupes de danseurs ne manquent jamais : ils font partie du quotidien de chaque enfant africain. La danse est devenue un moyen d'exprimer la joie et la gratitude : les jours de grandes festivités devant le roi, son cabinet et tout le peuple, la danse est un excellent signe de divertissement et de reconnaissance. 

Types de danses

Il n'est pas faux d'affirmer que l'art de la danse avait quelque chose à voir avec le culte des rois comme l'un des moyens essentiels d'exprimer les sentiments profonds de l'action de grâce. En effet, la danse a beaucoup à voir avec les émotions. Il ne suffit pas d'apprendre les techniques de mouvement du corps. L'émotion - en particulier la joie et l'action de grâce - occupe une place essentielle dans l'art de la danse. Dans cette veine, Doris Green, dans son ouvrage "The Cornerstone of African Music and Dance", affirme qu'"il existe deux catégories distinctes de danses au sein de la danse traditionnelle. Les danses associées au cycle de la vie, telles que la naissance, la mort, les cérémonies d'attribution de noms, l'initiation et la puberté, ont des routines fixes que chaque société ethnique possède". Par conséquent, les danses ne sont pas seulement occasionnelles, mais les styles et les mouvements de chaque danse sont souvent différents d'une culture et d'une société à l'autre. 

L'autre catégorie est celle des danses liées à la "causalité événementielle", pour reprendre son expression. C'est-à-dire "ces danses basées sur un événement ou une occurrence que les participants choisissent de se remémorer et donc de créer un mouvement et de le mettre en musique". 

La musique est donc la réponse aux pas de danse ; je ne veux pas dire par là qu'en Afrique, toute musique est intrinsèquement liée à la danse. Même si elles vont de pair, la musique est une forme d'art différente qui peut se suffire à elle-même. En essayant de définir la danse, Green déclare que "c'est la forme la plus ancienne et la plus répandue de mouvement africain exécuté en musique". Il existe une relation inséparable entre la danse et la musique" ; les deux arts se sont développés simultanément. Au départ, les sources de la musique étaient essentiellement les "langues des tambours, qui sont des répliques des langues parlées par les gens". 

Chez les Yorubas, dans l'ouest du Nigeria, par exemple, on peut facilement le constater : il existe un instrument de percussion connu sous le nom de "talking drum" (tambour parlant). Cet instrument, pour ceux qui en jouent bien, est réputé pour imiter la langue parlée du peuple et est même utilisé pour réciter des adages. En raison de ce pouvoir, certaines personnes sont bien formées pour en jouer et interpréter ce qu'il dit. Il en va de même pour l'"oja" du peuple Igbo, dans l'est du Nigeria. Cet instrument est un type particulier de flûte taillée dans le bois. 

Les fonctions de la musique ne sont pas très différentes de celles de la danse dans la culture africaine. La musique sert à la célébration de la vie, où elle joue un rôle très important à la fois dans l'expression de la joie et dans les enterrements, où l'on chante des chants funèbres et des oraisons funèbres. La musique ne peut être éliminée des célébrations rituelles ; elle joue un rôle essentiel dans l'accompagnement des rituels qui marquent les transitions critiques de la vie : elle transmet des messages, célèbre les réalisations et constitue toujours un moyen d'expression émotionnelle collective. La musique est naturelle pour chaque enfant africain. Il n'est pas difficile d'exprimer nos émotions sous forme musicale ; il suffit du son des tambours et les mots commencent à couler progressivement, évidemment en fonction de ce que l'on veut exprimer. La plupart du temps, les tambours ne fonctionnent même pas. En harmonie, les gens élèvent la voix et se joignent en chœur pour louer Dieu ou se lamenter. 

Le "pourquoi" de la durée des messes : la place des chants et des danses

Notre intention n'était pas de faire un exposé sur la musique et la danse en Afrique, mais nous avons pensé que ce n'est qu'en comprenant la place naturelle que la musique et la danse occupent dans la vie des Africains que l'on peut comprendre certains des aspects fondamentaux de la "liturgie africaine" et la raison pour laquelle ils sont tellement mis en avant, ce qui entraîne une augmentation de la durée des messes. 

Je ne me souviens pas avoir jamais participé à une messe sans musique. Bien sûr, nous savons qu'avec les réformes liturgiques du Concile Vatican II, les portes ont été ouvertes à l'inculturation, et cela a fait beaucoup de bien à l'Église dans le sens où cela a entraîné une grande croissance parmi les fidèles et a conduit à une renaissance de la musique autochtone exprimant le sentiment populaire. Les fidèles pouvaient désormais écouter les messes et les prières dans leur langue maternelle et les chants liturgiques étaient interprétés dans les langues locales. Aujourd'hui, chacun peut librement s'exprimer à Dieu par le chant, sans se sentir obligé de chanter ce qu'il n'a jamais compris (soyons clairs, je n'ai aucun préjugé contre les chants grégoriens latins : en fait, je les aime et ils sont chantés dans de nombreuses messes africaines, mais tout le monde ne les comprend pas).

Que font les Africains pendant la messe ? Les messes en Afrique ont la même structure que dans le reste du rite latin, alors qu'est-ce qui change ? En substance, rien ne change dans la structure ou la forme de la messe, mais le "mode" de la célébration change. La première chose que les Africains ont à l'esprit, c'est qu'ils ne sont pas devant n'importe qui, mais devant Dieu, l'Être suprême : par conséquent, si devant mon roi, je danse, j'exprime ma joie et je chante avec force et énergie, alors la manière dont je m'adresserai à Dieu doit être exponentielle, car la vie de mon roi lui-même est également entre les mains du Dieu devant lequel je me tiens. L'idée de la présence de Dieu modifie considérablement notre attitude à l'église et même notre façon de nous habiller. Si nous dansons avec énergie devant nos rois terrestres, pourquoi ne pas multiplier cette énergie dans la louange du Roi des rois ?

La musique pour chaque partie de la messe

Le rite d'introduction est toujours accompagné de musique. Les chants utilisés pour la procession sont fortement accompagnés par des instruments de musique, et ils incitent naturellement le peuple à danser. Dès le début de la messe, le peuple danse déjà pour louer Dieu. J'y ai toujours vu une résonance des paroles du psalmiste : " Quelle joie quand ils m'ont dit : Allons à la maison du Seigneur " (cf. Psaume 122, 1).

À la fin du rite pénitentiel, nous nous joignons aux voix des anges pour chanter la gloire de Dieu. Cela peut paraître drôle, mais choisir un Gloria qui n'est accompagné que par l'organiste est ennuyeux. Les chants préférés sont accompagnés par des tambours et des cymbales. La raison n'en est pas déraisonnable. Comme nous l'avons souligné, les chants et les danses avaient leur place dans les cultes des rois ; par conséquent, lorsque les Africains vont à l'église et doivent chanter le Gloria à Dieu, ils le font de la manière la plus joyeuse possible. Ainsi, le chant du Gloria est généralement accompagné de battements de mains au rythme de la mélodie, le corps bouge au rythme des sons harmonieux provenant des instruments de musique, qu'ils soient locaux ou étrangers. 

Une autre forme pratique, qui fait partie de la liturgie de la Parole et qu'il semble opportun de mentionner, est celle qui consiste à accompagner le livre de l'Évangile, peu avant sa proclamation, par des pas de danse depuis le fond de l'église. Cela se fait surtout lors des grandes fêtes et solennités pour honorer la Parole du Seigneur. 

L'offertoire

L'offertoire est un autre moment de grande joie. Lorsque je suis arrivé en Europe, l'une des parties de la messe qui m'a frappé était la façon dont les gens offraient des cadeaux à Dieu. Bien que je n'aie visité que peu de paroisses, j'ai constaté que quelqu'un fait généralement le tour des gens pour recueillir ce qu'ils ont à offrir. Bien que cette pratique se retrouve également dans plusieurs églises africaines, j'oserais dire qu'il s'agit d'une coutume récente. 

Dans les églises africaines, il est courant que la boîte de collecte soit apportée au pied de l'autel dans l'allée centrale ou les allées latérales de l'église, et que les gens quittent leur siège de manière ordonnée pour offrir ce qu'ils ont à Dieu. Ce mouvement est bien sûr accompagné de chants joyeux et d'instruments qui incitent à la danse. La raison en est que les gens n'offrent pas seulement quelque chose de matériellement convenable à Dieu, mais qu'ils s'offrent eux-mêmes et tout ce qu'ils ont : le don de tout le corps, exprimé par des mouvements de danse, des voix chantantes, des joies et des espoirs. 

Les chants utilisés dans cette partie de la messe expriment l'action de grâce pour le don de la vie et pour le don de tout ce qu'ils ont. C'est une reconnaissance du fait que tout ce qu'ils ont et sont lui appartient et vient de lui (Psaume 24, 1-2 ; Aggée 2, 8 ; Jacques 1, 17). L'idée de la place de Dieu dans nos vies est également influente ici.

Un exemple au Ghana

J'aimerais conclure cette section par une observation d'Amos Nyaaba, un séminariste ghanéen. Amos a reconnu que, dans le contexte ghanéen, la musique et la danse traditionnelles sont liées à des dieux ou même à des ancêtres que l'on invoque pour remercier, ou pour faire des demandes, etc. 

Cependant, avec l'arrivée du christianisme, ces coutumes ont été christianisées tout en conservant leur sens ou leur forme d'origine. Ainsi, pour les chrétiens, les danses qui étaient autrefois exécutées au nom des dieux et des ancêtres pour diverses raisons ont désormais été exécutées dans le cadre de l'adoration du Dieu tout-puissant et, pour nous catholiques, lors de la messe. Ainsi, alors qu'un Ghanéen typique de religion traditionnelle dansait lors de cérémonies - telles que des festivals, des funérailles, des mariages ou des cérémonies de baptême - pour remercier et prier les dieux, un catholique ghanéen ou un chrétien protestant fidèle exécutait les mêmes danses lors de la célébration d'événements similaires à la messe ou dans leurs bureaux, tout en étant conscient du fait qu'ils faisaient tout cela à la louange du Dieu tout-puissant, unique et trinitaire.

Permettez-moi d'ajouter rapidement que pour le catholique ghanéen de tous les jours, assister à la messe, en particulier à la messe du dimanche, sans danser (ou au moins hocher la tête ou applaudir et chanter avec enthousiasme) est anormal", a déclaré M. Amos. Les gens considèrent la messe comme un moyen non seulement de prier, mais aussi d'exprimer leur joie et leur volonté (le désir) d'être en présence de Dieu. Un homme, par exemple, qui assiste un jour à la messe au Ghana et qui ne danse pas, ne doit pas être surpris si on lui demande : "Mon frère, es-tu malade ? Cette question est exprimée par une voix ghanéenne, mais je ne me tromperais pas en pensant que c'est le cas dans la plupart des pays d'Afrique. 

L'homélie

En plus de tout cela, il convient de souligner le rôle de l'homélie dans tout ce discours sur la durée de la Messe. Quiconque a participé à une messe dans un contexte africain conviendra avec moi que les homélies ont tendance à être longues, en particulier les dimanches, les jours d'obligation, les jours de fête et les cérémonies. La raison en est que ces occasions sont utilisées pour enseigner et instruire les gens sur la Parole de Dieu. Les évêques, en particulier, prononcent souvent de très longues homélies, car ils sont les principaux bergers du troupeau de Dieu. D'autre part, de nombreuses personnes passent beaucoup de temps à marcher pour se rendre à leur église locale et seraient déçues si le prêtre faisait une homélie à la va-vite.

La dernière chose que j'aimerais souligner est que, pour les Africains, le temps passé dans la maison de Dieu n'est jamais perdu. C'est leur façon de sanctifier le "sabbat" (Deutéronome 5,12-15). Ils travaillent six jours et offrent le septième jour au Seigneur, de la meilleure manière qu'ils peuvent exprimer cette offrande. Spirituellement, le temps ne nous appartient pas, il est un don de Dieu, et un jour dans la maison de Dieu, dit le psalmiste, vaut mieux que mille ailleurs (Psaume 84, 10).