Furono dei segni a convincere il vescovo e gli abitanti della nuova Città del Messico dell’autenticità di quanto Juan Diego riferiva. In particolare, fu il mantello (tilma) del veggente.

La tilma

Per credere all’autenticità delle apparizioni, il vescovo Juan de Zumárraga chiese a Juan Diego un segno e, durante la quarta apparizione, la Vergine disse al veggente di raccogliere dei fiori miracolosamente fioriti sul Tepeyac (rose di Castiglia fiorite nel mese di dicembre su un terreno arido) e di portarli al vescovo dopo averli riposti nella sua tilma di fibra d’agave.

Juan Diego obbedì e, davanti al vescovo e diversi testimoni, dispiegò il mantello, su cui, mentre ne uscivano i fiori, apparve l’immagine della Vergine.

Che cosa sappiamo di questa tilma, con l’immagine che vi è impressa?

• È acheropita (termine derivante dal greco che significa “non dipinta a mano”), come la Sindone di Torino: i colori fluttuano a 0,3 mm dalla fibra, come sospesi.

• È definita dagli studiosi “Codex Guadalupano”, o “Codice teofanico-indigeno”, perché gli indigeni non usavano l’alfabeto ma pittogrammi sacri realizzati dai tlacuilos. La tilma è dunque un testo sacro visivo, comprensibile nella grammatica simbolica nahua e scritto su tessuto (ma si “scrivevano” pure su amatl, carta ricavata da fibra di fico o agave).

• È un indumento semplice, da contadini, ruvido e fragile, di tessuto naturale che deperisce in 15-20 anni. Ma quella di Juan Diego ha resistito quasi cinque secoli, senza deteriorarsi significativamente, reggendo persino all’esplosione di una bomba.

• Ha caratteristiche simboliche sia cristiane che indigene.

I simboli del codice

Tra i simboli immediatamente interpretabili dai mexica vi sono:

• Il Nahui Ollin, fiore a quattro petali sul ventre della Vergine. Simbolo più sacro della cosmologia nahua, rappresenta il Dio unico (di cui le altre divinità sono emanazione), origine della vita e del tempo, centro dell’universo (axis mundi), punto in cui cielo e terra s’incontrano. Per un mexica, questo fiore sul ventre della Vergine significava che quel Dio unico entrava nella storia nel grembo di una madre. Va detto pure che i fiori, nel mondo nahua, sono un oggetto altamente simbolico, sommo simbolo della verità e della vita spirituale. Offrirne voleva dire offrire il proprio cuore.

• Le stelle. Sulla tilma compare la mappa esatta delle stelle visibili nel cielo sopra Città del Messico il 12 dicembre 1531. Questo ha un significato fortissimo, che si traduce nel concetto di tlalticpac in ilhuicac — “armonia tra cielo e terra”: qualcosa che avviene nella storia ma è confermato dalle stelle, un’unione tra umano e divino, celeste e terreno.

• La cinta materna. La Vergine indossa una fascia nera sul ventre, la stessa delle donne mexica in gravidanza, il che indica che non è una dea ma porta in grembo il Nahui Ollin, cioè il divino: il Dio unico. Anche qui si nota l’assonanza tra questo simbolo e il concetto di Theotokos (madre di Dio) riferito a Maria, creatura ma madre del Creatore.

• La postura. Il ginocchio flesso e il piede sinistro in avanti indicano la posizione tipica della danza sacra mexica, netotiliztli: una danza che è preghiera, il corpo che si muove in armonia con il ritmo cosmico, da persona che si muove e si pone in relazione con il creato e le creature.

• Gli occhi. Visibili solamente a partire dal XX secolo, negli occhi della Vergine di Guadalupe compaiono riflessi microscopici di tredici figure. Il primo ad accorgersi di questo particolare fu un fotografo, Alfonso Marquéz, nel 1929. La scoperta fu poi confermata nel 1951 da José Carlos Salinas, che identificò la sagoma di Juan Diego. Nel 1979 si arrivò poi, grazie all’ingrandimento digitale, a individuare altre figure riflesse nelle pupille, compresa quella del vescovo Zumárraga, di un interprete, di un gruppo familiare, con un effetto ottico compatibile con quello di un occhio umano vivo: un dettaglio impossibile da realizzare con tecniche pittoriche dell’epoca.

• Il sole e la luna. La Vergine appare vestita di sole e in piedi sulla luna oscura. Nella cultura mexica, il sole e la luna erano divinità potentissime. Il fatto che la Vergine sia rivestita del sole e poggiata sulla luna indica un superamento di queste figure: creatura, Madre del Creatore e degli uomini, non solo lei ma tutti i suoi figli “superano” gli idoli antichi.

Missione dialogica o impositiva

La caduta di Tenochtitlan nel 1521 non fu solo un evento politico, ma per i mexica segnò la fine del Quinto Sole, cioè la fine del mondo: crollava l’ordine cosmico, non solo l’impero. Fu sradicamento e smarrimento: i sacrifici erano finiti ma il Sole continuava a sorgere, perché? Quindi, oltre all’afflizione, permaneva un’apertura al sacro, al divino, a qualcuno che potesse giungere in aiuto.

Consideriamo alcuni fatti.

I mexica erano legatissimi alla loro tradizione, legata al concetto di “avere radici” (era autentico solo ciò che metteva radici nella storia, nella comunità e nell’identità — neltiliztli tlacatl, “l’uomo che ha radici”). Ciò supponeva che essi sarebbero stati disposti a migliorare e purificare le loro tradizioni, ma non a sradicarle o sostituirle.

L’avevano capito bene già alcuni missionari spagnoli, come Bernardino de Sahagún, Alonso de Molina e Diego Valadés, i quali avevano adottato un modello “dialogico” di missione: tentarono di tradurre il Vangelo nei concetti e nel linguaggio nahua.

Altri, invece, preferirono adottare un modello “impositivo”, convinti (Plática de 1524) che gli indigeni avessero attirato l’ira divina con il loro comportamento, e che quindi il loro passato andasse letteralmente cancellato, sradicandoli dalle loro tradizioni.

Tra questi, c’era proprio Juan de Zumárraga — primo vescovo della Nuova Spagna e di Città del Messico – che fu proprio colui che chiese il segno a Juan Diego e poi gli credette dopo aver visto la tilma.

Zumárraga distrusse idoli, templi e manoscritti, tentando di eliminare la memoria spirituale nahua. Eppure, proprio a lui, simbolo del modello impositivo, fu dato il segno più prezioso: quel Codice teofanico-indigeno che è la tilma con impressa l’immagine della Vergine.

Un messaggio non “calato dall’alto”

Il messaggio di Guadalupe, un messaggio di riconciliazione e superamento dei conflitti, non è quindi unicamente per i nuovi credenti ma anche per i vecchi. È come se la Vergine, da madre buona e paziente con tutti i suoi figli, si rivelasse agli uni per purificare la loro memoria e il loro passato, confermando quanto già vi era di buono ma superando quello che era sbagliato, e agli altri non per correggerli come una maestrina, ma per “educarli” a dialogare, annunciando il Vangelo e non imponendo un modello culturale.

Significativo è il fatto che la Vergine non faccia a meno del vescovo (che coinvolge in tutto e che è spesso il destinatario dei suoi messaggi e a cui rivolge le sue richieste), un’autorità della Chiesa e uno spagnolo, e che non si limiti a tradurre il messaggio cristiano in un’altra lingua, ma lo riveli usando un linguaggio, delle categorie affettive, religiose e culturali tipicamente nahua. Non parla da fuori: parla da dentro l’anima del Messico che, di fatto, stava facendo nascere.

Il sociologo tedesco Hartmut Rosa afferma che le persone cambiano, si trasformano non semplicemente quando ricevono nuove idee, ma quando qualcosa risuona dentro di loro, come se la realtà restituisse la propria voce. E questa esperienza di “risonanza” si verifica quando non vi è dominazione, ma apertura, coinvolgimento emotivo, risposta personale e trasformazione reciproca.

Qualcosa di simile affermano anche i teorici della comunicazione Kent e Taylor, che espongono la loro «teoria della comunicazione dialogica» sostenendo che il vero dialogo, come «forma più elevata di comunicazione», è quello basato sull'empatia, la vicinanza, il rischio di aprirsi all'altro, l'impegno in una relazione duratura.

E Guadalupe è questo: un’esperienza di risonanza, di riconoscimento reciproco, di empatia.

Tra il 1531 e il 1545 si registrarono tra 8 e 10 milioni di conversioni spontanee, senza coercizione, ma non alla fede “spagnola”, bensì a una fede cristiana inculturata (Giovanni Paolo II ha definito Guadalupe “il primo e più perfetto esempio di evangelizzazione inculturata nella storia della Chiesa”).

L’antropologo messicano Miguel León-Portilla affermò infatti che “a Guadalupe non nacque una religione nuova, ma una nuova identità: né spagnola né indigena, ma meticcia, messicana”.

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Il 12 dicembre si celebra una data importantissima per il Messico e tutto il continente americano: le apparizioni mariane di Guadalupe (1531).

C’è persino un detto: un messicano può anche non essere cristiano, ma certamente è guadalupano. Proviamo a capire perché.

Il contesto

Prima dell’arrivo degli spagnoli, i mexica, anche noti come aztechi, avevano dominato circa trecento tribù e popoli della regione mesoamericana. Gli spagnoli furono impressionati dalle loro grandi città, dagli acquedotti, dai sistemi di canalizzazione delle acque e dalla loro organizzazione politica, ma soprattutto, dall’accuratezza con cui i mexica osservavano e registravano i movimenti celesti.

Tale conoscenza accuratissima dell’astronomia era legata alla loro concezione religiosa del cosmo. Tutto, per loro, era sacro e l’equilibrio dell’universo si basava su una serie di rituali fondamentali, tra cui i sacrifici umani.

Nel variegato pantheon mexica figuravano divinità quali Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Coatlicue ed altri.

Huitzilopochtli era la divinità principale: legato al sole e alla guerra, era rappresentato come un essere feroce. I mexica pensavano che fosse necessario, per far sorgere il sole ogni mattina, nutrire Huitzilopochtli con il sangue e le viscere delle vittime di sacrifici umani perché il dio non divorasse il sole stesso.

La madre di Huitzilopochtli (e madre “collettiva”) era Coatlicue, che in nahuatl significa “vestita di serpenti”. Nell’immaginario nahua (termine che definisce tutti i popoli parlanti la lingua nahuatl, tra cui i mexica) il serpente è simbolo di fertilità e Coatlicue era una divinità ambivalente: madre della terra e dei viventi da un lato, distruttrice dall’altro.

Huitzilopochtli aveva il suo tempio Mayor dove ora sorge la cattedrale di Città del Messico, nel Zócalo. Sua madre Coatlicue, invece, l’aveva probabilmente su un colle chiamato Tepeyac.

Con la caduta di Tenochtitlan, nel 1521, per opera non solo degli spagnoli ma anche di altri popoli nahua opposti ai mexica e alleatisi con gli europei per sconfiggere i loro dominatori, si aprì per i mexica un periodo che, in nahuatl, è detto nepantla: “stare in mezzo”. Si sentivano infatti come “sospesi”, senza radici e senza più i loro punti di riferimento culturali e religiosi. Con i templi abbattuti e l’impossibilità di perpetuare sacrifici umani, si arrestava anche, per loro, la possibilità che il mondo andasse avanti.

L’arrivo degli spagnoli, poi, fu interpretato come la fine del Quinto Sole. I mexica credevano, infatti, che la storia dell’universo fosse divisa in cinque Soli (Tonatiuh), ognuno destinato a finire con una catastrofe. Gli “uomini con la pelle chiara venuti da oriente” coincidevano con il ritorno del dio Quetzalcóatl, e le loro armi, i cavalli, le epidemie e la caduta di Tenochtitlán segnavano appunto la fine dell’era del Quinto Sole, cioè del loro ordine sacro, politico e cosmico.

Eppure il sole continuava a sorgere.

Arriva la Madre

In quell’epoca drammatica, Juan Diego Cuauhtlatoatzin, un nahua convertito al cristianesimo, di origine nobile ma povero, camminando all’alba alle pendici del colle Tepeyac, lo stesso dove un tempo si venerava la dea madre nahua Coatlicue (o comunque una divinità femminile chiamata Tonantzin, “nostra cara madre”, che potrebbe essere un titolo attribuito Coatlicue), si sentì chiamare da una dolce voce di donna che parlava in nahuatl, usando un registro poetico e rituale (il nahuatl è una lingua estremamente complessa con diversi registri colloquiali tra i parlanti, a seconda della classe sociale o del grado affettivo o di parentela).

La donna lo chiamò Juandiegotzin (come dire: Juandieguito) e gli rivolse appellativi come noicnocahuatzin, noconetzin (“mio amatissimo, mio piccolissimo figlio”), forme linguistiche delicate, tipicamente mexica che oggi ritroviamo nello spagnolo messicano (hijito, ecc.).

Juan Diego non capì subito di chi si trattasse, perché le fattezze meticce di quella figura femminile non corrispondevano all’immagine della Vergine come gliel’avevano mostrata i missionari spagnoli. Lo comprese quando la donna, vestita alla maniera di una principessa nahua, gli si presentò come la sempre Vergine Maria, Madre del vero Dio.

Le apparizioni

Qui daremo solo una sintesi cronologica delle cinque apparizioni:

Qui forniremo solo una sintesi cronologica delle cinque apparizioni:

• 9 dicembre 1531 (prima). La Vergine appare a Juan Diego sul colle di Tepeyac, chiedendogli di riferire al vescovo di farle costruire una chiesa.
• 9 dicembre (seconda). Juan Diego torna dalla Vergine dopo il rifiuto del vescovo; lei lo incoraggia a insistere.
• 10 dicembre (terza). Il vescovo chiede un segno; e la Vergine lo promette al veggente.
• 12 dicembre (quarta). La Vergine fa raccogliere a Juan Diego delle rose di Castiglia fiorite miracolosamente e in seguito imprime la sua immagine sul mantello del veggente (tilma).
• 12 dicembre (quinta). La Vergine appare un’ultima volta a Juan Diego e gli promette di proteggerlo, annunciandogli che suo zio Juan Bernardino, malato, è guarito. Appare anche allo zio stesso, presentandosi per la prima e unica volta con il titolo con cui è celebre (“di Guadalupe”).

Le parole pronunciate dalla Signora del Cielo

La donna delle apparizioni disse, in nahuatl (Nican Mopohua, n. 26-28), tra le altre cose:

“Nicuicahua in noisotlaxōchīuh, nicān nicān niquīz;
Nehuatl in teteoh īnantzin, in tloque nahuaque,
in īpalnemoāni, in teyocoyani;
nicān nimitstlatlauhca, nimitstlatlauhtiliz:
nicān niquimati in notech monequi in notech nehua;
nicān nimitzmotlaloa,
ca ni in monantzin,
in monantzin nochtehuān,
a Monantzin a Tlalticpactlacatl,
in monantzin in nochi in intlācah».

Che significa

“Io sono la Madre di Teteoh (il Dio vero dei teōtl, cioè la Divinità di cui tutte le altre sono emanazione),
di Tloque Nahuaque (Colui che possiede tutto ciò che esiste),
di Ipalnemoani (Colui per cui gli uomini vivono),
di Teyocoyani (Colui che crea le persone).
Io sono vostra Madre,
la Madre di tutti voi che vivete su questa terra,
e la Madre di tutti gli uomini e i popoli che mi invocheranno, mi ameranno e in me confideranno.”

Le sue parole più famose, però sono le seguenti:

“Ascolta, figlio mio, il più piccolo, il più piccolo tra i miei figli:
non si turbi il tuo cuore, non temere.
Non sono forse io qui, che sono tua Madre?
Non sei sotto la mia ombra e la mia protezione?
Non sono io la fonte della tua gioia?
Di che cosa hai bisogno ancora?”

Sul Tepeyac appariva a un mexica una Madre del tutto diversa da Coatlicue, un tempo lì venerata. Questa nuova madre era dolce e rispettosa, come quella che apparve a Bernadette nel 1858, parlando pure la lingua della veggente, e in modo così gentile che Bernadette riferì che la Signora le aveva parlato “come una persona parla a un’altra persona” (la poverina non era abituata ad essere trattata così).

La Guadalupana si proclamò non solo madre del vero e perfetto Dio, ma anche di Juan Diego e di tutti gli uomini e i popoli che l’avrebbero invocata e che sarebbe stata disposta ad ascoltare, consolare, proteggere e guidare.

Guadalupe

Perché la Vergine apparsa a Juan Diego è conosciuta come “di Guadalupe”?

Due elementi da precisare: la Signora non usò mai questa espressione con lui; la Vergine di Guadalupe “originale” è in Estremadura (Spagna), ed è legata alla Reconquista e alle spedizioni verso il Nuovo Mondo, tanto che Colombo e molti conquistadores di quella regione (Cortés, Pizarro) erano devoti a lei e ne portarono il nome nelle Americhe.

Se oggi conosciamo la Vergine del Tepeyac con questo titolo è forse a causa di una distorsione fonetica, legata anche a un’interpretazione europea. Il 12 dicembre 1531, infatti, anche lo zio di Juan Diego, Juan Bernardino, che si trovava in casa malato, ebbe un’apparizione della Vergine che gli si sarebbe presentata dicendo:

“Nican nicā Tepēuh ican nicā Tequantlazopeuh”
“Sono Colei che nasce / appare sul colle, Colei che schiaccia il serpente”

Probabilmente, quindi, nel momento in cui sia Juan Diego sia suo zio riferirono l’episodio, gli spagnoli che non parlavano nahuatl intesero Tequantlazopeuh come fosse De Guadalupe. O gli indigeni, conoscendo la venerazione degli europei per la Vergine de Guadalupe, associarono tale titolo a colei che si era definita Tequantlazopeuh.

Il significato, tuttavia, fu chiarissimo sia per indigeni che per europei: per gli uni quella Madre schiacciava il serpente, superando e sostituendo la divinità venerata su quel colle; per gli altri, vinceva il male e compiva la profezia di Genesi 3,15.

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