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Léon XIV : le chemin de l'Ascension est Jésus, la Vierge Marie et les saints

León XIV ha indicado este domingo el camino para nuestra Ascensión: Jesús, la Virgen María y los santos. Los que la Iglesia ofrece como modelo universal, y los de al lado. En el Día Mundial de las Comunicaciones Sociales, ha animado  al compromiso “con formas de comunicación que respeten la verdad humana”.

Rédaction Omnes-18 de mai de 2026-Temps de lecture : 2 minutes

En la Solemnidad de la Ascensión del Señor, que celebran muchos países este domingo, el Papa León XIV ha manifestado en el Regina caeli en la Plaza de San Pedro, que “estamos unidos a Jesús, como miembros a la cabeza, en un solo cuerpo, y su ascensión al cielo nos atrae también, junto con él, hacia la plena comunión con el Padre”. 

En este sentido, ha recordado a san Agustín, quien afirmó: ‘El hecho de que la cabeza avance constituye la esperanza de los miembros’”.

La Ascensión, pues, “no nos habla de una promesa lejana, sino de un vínculo vivo que también nos atrae hacia la gloria celestial, expandiendo y elevando nuestros horizontes incluso en esta vida y acercando cada vez más nuestra forma de pensar, sentir y actuar a la medida del corazón de Dios”, ha añadido.

“Conocemos el camino de esta ascensión”, ha subrayado el Santo Padre, mencionando a Nuestra Señor, a la Virgen y a los santos, los ya fallecidos y los que viven junto a nosotros. Así lo ha dicho:

Santos de altar, y los de ‘la puerta de al lado’

 “Lo encontramos en Jesús, en el don de su vida, en sus ejemplos y enseñanzas, así como lo vemos reflejado en la Virgen María y en los santos: aquellos a quienes la Iglesia nos ofrece como modelo universal y aquellos —como le gustaba llamarlos al Papa Francisco, ‘los de al lado’‘, con quienes compartimos nuestros días: padres, madres, abuelos, personas de todas las edades y condiciones, que con alegría y compromiso se esfuerzan sinceramente por vivir según el Evangelio”.

Con ellos, con su apoyo y gracias a sus oraciones, también nosotros podemos aprender a ascender día a día hacia el Cielo, ha subrayado, (…), “haciendo crecer, en nosotros y a nuestro alrededor, la vida divina que recibimos en el Bautismo y que constantemente nos atrae hacia arriba, hacia el Padre, y esparciendo en el mundo preciosos frutos de comunión y paz”.

Que María, Reina del Cielo, que en cada momento ilumina y guía nuestro camino, nos ayude, ha concluido su alocución antes de rezar la oración mariana del Regina caeli.

Comunicaciones Sociales: “Preservar las voces y los rostros humanos” en la IA

Después del Regina caeli, el Pontífice ha recordado que hoy,  en varios países, se celebra el Día Mundial de las Comunicaciones Sociales, “al que este año he decidido dedicar el tema ‘Preservar las voces y los rostros humanos’. 

En esta era de intelligence artificielle, el Papa ha animado “a todos a comprometerse con la promoción de formas de comunicación que siempre respeten la verdad humana, que es el principio rector de toda innovación tecnológica”.

“Cuidar la paz es cuidar la vida”

Desde hoy hasta el próximo domingo, se celebra la Semana Laudato Si', dedicada al cuidado de la creación e inspirada en la encíclica del Papa Francisco, ha señalado también el Papa.

En este Año Jubilar de San Francisco de Asís, “recordamos su mensaje de paz con Dios, con nuestros hermanos y hermanas, y con todas las criaturas. Lamentablemente, en los últimos años, debido a las guerras, el progreso en este ámbito se ha visto muy ralentizado”.

Por ello, “animo a los miembros del Movimiento Laudato Si’ y a todos aquellos que trabajan por una ecología integral a renovar su compromiso. ¡Cuidar la paz es cuidar la vida”, ha finalizado, antes de saludar a peregrinos y fieles de diversas partes del mundo, e impartir la Bendición.

L'auteurRédaction Omnes

Dossier

¿Cómo es ser esposa de un diácono permanente?

Entrevistamos a Isabel Doménech, esposa de un diácono permanente. Con gran sinceridad y sentido del humor, confiesa cómo pasó de sentir celos por el tiempo que su marido dedicaba a la Iglesia, a entender que su servicio a los enfermos es un carisma que no se puede explicar solo con palabras.

Javier García Herrería-18 de mai de 2026-Temps de lecture : 5 minutes

En algunas pocas parroquias españolas, los fieles se han acostumbrado a ver junto al sacerdote a una figura que, sin ser presbítero, participa activamente en la vida litúrgica y pastoral: el diácono permanente. Menos visible, sin embargo, es la vida que hay detrás de esa vocación cuando el diácono es un hombre casado. Porque junto a él hay una esposa, una familia, una historia compartida.

Isabel lo sabe bien. Su marido, Enrique Ten, es diácono permanente de la diócesis de Valencia desde hace catorce años. Ambos llevan más de medio siglo caminando en la Iglesia, dentro del Camino Neocatecumenal. Él tiene hoy 77 años. Y aunque la palabra “diaconado” puede sonar solemne o institucional, en su casa se vive con una mezcla muy humana de servicio, humor y una gran convicción en la importancia de su misión.

Isabel lo cuenta sin solemnidad y con una franqueza que desarma. “Mi marido ha estado siempre metidísimo en la Iglesia, ayudando en lo que le mandaban los sacerdotes y siempre muy ocupado en esto”, recuerda.

Una vocación que llegó casi por sorpresa

La idea del diaconado no surgió como un proyecto que se gestó a lo largo de muchos años. Nació de forma inesperada, durante una peregrinación a Loreto en los años 80. Allí Enrique sintió que la Virgen le llamaba a acrecentar su espíritu de servicio. Sin embargo, como el ministerio del diaconado permanente no estaba todavía instituido en la diócesis de Valencia, no supo cómo concretar esa intuición de Loreto. Además, la complejidad de su vida familiar aumentaba, crecía el número de hijos, y el pequeño, Pepe, nació con una pequeña discapacidad. En ese momento, “Enrique pensó que la Virgen le llamaba a volcarse con ese hijo necesitado, su verdadero diaconado, porque al nacer Pepe vimos las necesidades que suponía un chico con deficiencia y con necesidad de atención especial”, explica Isabel.

Sin embargo, unos años después, “un amigo suyo escolapio asistió a la primera ordenación de diáconos permanentes en Valencia y pensó inmediatamente: ‘esto sería muy bueno para Enrique, le pega todo’”, cuenta Isabel. Enrique se había olvidado del tema, pero aquella sugerencia sembró una inquietud que fue madurando lentamente. Durante un tiempo, la vocación quedó en pausa. Pero la vida siguió su curso, los hijos crecieron y la idea volvió a aparecer. Comenzó entonces un largo proceso de discernimiento y formación.

Un camino largo… y observado con espíritu crítico

Para Isabel, aquel proceso fue largo. Muy largo. “Yo decía: con tanta formación durante tantos años para mí que en la diócesis los están entreteniendo y ya está”, recuerda entre risas. Mientras Enrique acudía a sesiones de preparación y realizaba estudios de teología —que cursó con una seriedad que sorprendía a su propia esposa— ella observaba el proceso desde fuera, con su habitual sentido crítico.

“Me hacía gracia porque cuando estaba estudiando teología se ponía nervioso con los exámenes, como si fuera un chaval de la facultad”, cuenta. Algo especialmente paradójico, ya que tanto él como su mujer se habían dedicado toda la vida a dar clases en secundaria. 

Isabel explica que siempre ha sido muy franca y crítica a la hora de expresar sus opiniones. De hecho, su visión del clero nunca ha sido especialmente reverencial y, como ella misma dice: “Yo soy muy poco clerical y muy crítica”. Por eso, “soy la primera que pongo a Enrique en su sitio cada vez que hace una homilía que me ha parecido un rollo o muy larga”, afirma sin rodeos.

El consentimiento de la esposa

Cuando un hombre casado es ordenado diácono permanente, la Iglesia exige el consentimiento explícito de su esposa, pues es una decisión que afecta muy directamente al matrimonio y a toda la familia.

Isabel recuerda ese momento con naturalidad. Para ella no supuso un gran conflicto, en parte porque su marido ya vivía una intensa vida de servicio en la Iglesia desde hacía muchos años. “Yo lo viví bien porque en realidad él ya dedicaba mucho tiempo a ayudar en la parroquia y la comunidad”explique-t-il.

La ordenación, sin embargo, sí introdujo un cambio: el servicio pastoral se volvió más visible y más organizado. Y ahí apareció un sentimiento inesperado. “Sentí celos del servicio y el tiempo que Enrique dedicaba a la Iglesia”, confiesa con naturalidad. “Había domingos que él tenía que ir a ayudar a Misa y yo pensaba: bueno, ¿y a mí cuándo me dedica tiempo?”, recuerda.

Con el tiempo, sin embargo, su perspectiva cambió. Entendió que el diaconado no era simplemente una actividad más, sino un don. “Yo no había entendido nada de lo que era el diaconado, de lo que suponía la misión. Para mí es un carisma”, reflexiona hoy.

El servicio silencioso

Ese carisma se hace visible especialmente en una de las tareas que Enrique realiza con mayor fidelidad: la visita a enfermos y ancianos. Todos los martes tiene una ruta fija. Después de acudir a Misa, comienza su ronda de visitas.

Isabel ha acompañado alguna vez esas visitas cuando el enfermo es conocido del matrimonio, por lo que ha comprobado muchas veces el don que tiene su marido para tratar enfermos: “Hay personas con un deterioro cognitivo extraordinario y Enrique puede estar media hora con alguien que no sabía si le entiende o no”dit-il.

Aquello la sorprende profundamente. “A vece le he dicho, ¿cómo puedes estar media hora con esta persona que no sabes si te entiende?”. Pero para Enrique, explica, no se trata de conversación ni de eficacia. Es simplemente presencia. “Ahí percibes que el Señor les da una gracia particular, porque eso humanamente no se puede hacer”, reconoce Isabel.

La agenda semanal de Enrique está lejos de la jubilación tranquila que muchos imaginan a los 77 años. Cada día acude Misa en una iglesia cercana. Allí, aunque no esté oficialmente participando como diácono, ayuda en lo que haga falta: leyendo o distribuyendo la comunión.

“Él siempre es soldado de segunda fila”, dice su esposa. Ese estilo discreto es una de las características que más aprecia de él. Enrique insiste en que el diácono debe estar siempre detrás del sacerdote, nunca buscando protagonismo. “Siempre dice que su sitio es segunda fila, incluso cuando está en el altar”.

Además de las visitas a enfermos, Enrique preside celebraciones de la Palabra en dos comunidades jóvenes del Camino Neocatecumenal, prepara catequesis, participa en reuniones de catequistas y ayuda en su parroquia de Valencia, San Isidoro, Obispo.

Para sus hijos, el diaconado de su padre forma parte de la vida cotidiana. “Lo llevan bien”, dice Isabel. De vez en cuando, eso sí, le piden que controle la duración de sus homilías. “Abuelo, no lo hagas muy largo”, le dicen las nietas cuando celebra el bautizo de algún familiar.

La familia entera está muy vinculada a la vida de la Iglesia, algo que Isabel considera un regalo. “El tener a los hijos en la Iglesia es una gracia, es un don”dit-il.

Una esposa “poco clerical”

Isabel no se parece al estereotipo que algunos imaginan para la esposa de un diácono. Ella misma lo reconoce. “Yo no soy una esposa típica de diácono permanente”. No acompaña siempre a su marido en actos parroquiales ni se siente obligada a asumir un papel religioso público. “He visto mujeres de diáconos que iban con ellos a todo, cantaban y participaban en todo… a mí para eso no me pillan”, dice con humor.

El diaconado también trae escenas cotidianas llenas de humanidad. En casa de Isabel se lavan y planchan las albas litúrgicas. “El alba más blanca que he visto en el altar era la tuya”, le dice a veces a su marido. Después de tantos años, Isabel resume la vida de su marido con sencillez: “Su centro son la familia, la comunidad y la parroquia. Es que ya no hay más”. En esa frase cabe toda una existencia dedicada al servicio. Un servicio que no siempre se ve, pero que sostiene silenciosamente la vida de muchas comunidades cristianas.

Y junto a ese servicio, la presencia de una esposa que observa, se ríe, acompaña y sostiene desde un lugar discreto pero fundamental. Una vocación compartida, aunque vivida de maneras muy distintas. Porque detrás de cada diácono permanente, muchas veces, hay también una historia de matrimonio, paciencia y sentido del humor.

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Culture

Estambul: la antigua Constantinopla

Estambul es una ciudad de dos continentes, de distintos nombres y pueblos, con millones de historias que desbordan sus calles.

Gerardo Ferrara-18 de mai de 2026-Temps de lecture : 9 minutes

Este artículo sigue a los dedicados a Meteora y al Mont Athos, completando así el recorrido por lo que he denominado el “triángulo espiritual” greco-ortodoxo, cuyos tres vértices son: la República Monástica del Athos, los monasterios de Tesalia y, el más importante, Constantinopla, la madre, la ciudad de donde todo parte.

Es una ciudad que ha cambiado de nombre tres veces a lo largo de dos mil setecientos años.

El estrecho del Bósforo

En un principio fue Bizancio (“Byzantion”), una ciudad griega fundada por Byzas y colonos de Megara, en un promontorio triangular donde el Cuerno de Oro se une con el Bósforo.

Más tarde pasó a llamarse Constantinopla cuando, en el año 330 d. C., Constantino I decidió establecer una nueva capital para su imperio, que se desplazaba cada vez más hacia Oriente. Eligió Bizancio por su ubicación privilegiada, la mandó reconstruir a escala monumental y la rebautizó como “Nova Roma”, pero este nombre nunca cuajó entre la población: todos llamaban a la ciudad “Kostantinoupolis”, la ciudad de Constantino, y así permaneció durante más de mil años.

El nombre Estambul, por el contrario, tiene una historia particular porque, contrariamente a lo que se cree, no fue impuesto por un conquistador. De hecho, ya se utilizaba incluso antes de que la ciudad cayera en manos otomanas, en 1453. Los griegos de aquella zona, de hecho, utilizaban la expresión “is tin polin” (que en pronunciación clásica sería “eis ten polein”) para indicar el movimiento “hacia la ciudad”, el ir a la ciudad. Y la ciudad por excelencia era precisamente Constantinopla. Esa expresión, por una contracción y una modificación de la “p” en “b”, se convirtió en Istinbolin y luego en Estambul.

Mahoma II, que conquistó la ciudad entrando a caballo en Santa Sofía el 29 de mayo de 1453, siguió utilizando ese nombre, junto con “Constantinopla”.

No fue hasta el 28 de marzo de 1930 cuando el Gobierno de la recién creada República Turca de Atatürk, mediante un comunicado oficial, estableció que Estambul sería, a partir de ese momento, el único nombre de la metrópoli, que ya no era la capital.

El embarcadero

Como europeo, llegar a Estambul —o Constantinopla— atravesando Asia es algo singular, pero es otra de las particularidades de esta ciudad, que, de hecho, se encuentra a caballo entre dos continentes.

Es 2010, el viaje me llevará primero allí y luego al Monte Athos. El vuelo más barato desde Roma, sin embargo, no aterriza en el aeropuerto principal, sino en Sabiha Gökçen, en la parte asiática. Durante la aproximación, observo con asombro, sobre el mar de Mármara, un puñado de islotes con villas blancas y ocres de los ricos de Estambul que dan al agua. Luego, la pista de asfalto, el aterrizaje y una extraña sensación que me acompañará durante toda mi estancia en la Nueva Roma: la de ser extranjero, pero no del todo ajeno.

Desde el aeropuerto asiático, cojo un autobús hasta la terminal de ferris y embarco rumbo a la orilla europea. La tarde es fresca, parece que ha llovido bastante, y sobre el Bósforo sopla el viento del Mar Negro.

La orilla europea que se acerca se me muestra en todo su esplendor: mezquitas, campanarios, el laberinto de tejados de Gálata. Desde el muelle, un taxi me lleva hasta el pequeño apartamento de los frailes dominicos de Gálata, justo debajo de la torre.

De Gálata a Santa Sofía

Torre de Gálata

Gálata, conocida anteriormente como Pera, aún conserva las huellas de la colonia genovesa que dominó esta parte de la ciudad durante siglos: los frailes dominicos están presentes allí desde el siglo XIII, y la torre que se divisa desde casi cualquier punto de Estambul fue construida precisamente por los genoveses en 1348, con el nombre de Torre de Cristo. Nada más llegar, subo las escaleras, a pesar del cielo nublado: desde lo alto, la ciudad se extiende en todas direcciones, el Cuerno de Oro a un lado, el Bósforo al otro, y los minaretes que salpican el horizonte.

Al día siguiente, salgo de Gálata, cruzo el puente sobre el Cuerno de Oro y cojo el tranvía hasta Santa Sofía, que es, literalmente, indescriptible. Puede que hayas visto las fotos, leído las descripciones o conozcas su historia, pero nada se puede comparar con la sensación de tenerla ante ti en una templada mañana de junio, con sus colores claros y la imponencia de su estructura.

Al entrar, lo que más impresiona es la cúpula, suspendida a cincuenta y cinco metros del suelo y sostenida por cuarenta ventanas; se trata de la obra maestra de ingeniería y teología del emperador Justiniano I, construida entre los años 532 y 537 por los matemáticos Isidoro de Mileto y Antemio de Tralles. Se cuenta que Justiniano, en la inauguración, exclamó: “Salomón, te he superado”.

El reto era enorme: nadie había construido jamás una cúpula similar sobre una base cuadrangular en lugar de circular. El punto de referencia era el Panteón de Roma, terminado por Adriano en el siglo II, con sus 43 metros de diámetro: una estructura que mantuvo el récord durante casi mil años. En Santa Sofía, la cúpula es más pequeña, pero descansa sobre cuatro pilares en lugar de sobre una pared circular continua, lo que la hace más audaz desde el punto de vista de la ingeniería.

El primer intento fracasó: la cúpula se derrumbó en el año 558, veinte años después de su inauguración, y fue reconstruida por el sobrino de uno de los diseñadores originales, seis metros más alta y con el peso mejor distribuido a lo largo de las paredes. La que vemos hoy es la segunda. Y se mantiene en pie desde hace mil cuatrocientos años (aunque es más pequeña que la del Panteón, que solo Brunelleschi logró superar con la cúpula de Santa Maria del Fiore, en Florencia, en 1436).

El ambiente en el interior es de solemnidad y asombro. Uno se siente pequeño entre los mosaicos cristianos que emergen junto a los grandes medallones de caligrafía árabe con los nombres de Alá y de los califas, añadidos tras la conquista otomana de 1453. En la planta superior, me quedo embelesado ante la Deesis, el mosaico del Cristo entronizado entre la Virgen y Juan el Bautista, del siglo XIII. Y el rostro de Cristo, consumido por el tiempo, te mira con esa expresión de «”mperturbabilidad” que explica visualmente la inscripción en griego “O ΩN” (o on, “el que es”), como diciendo “siempre he estado aquí y siempre estaré”.

Interior de Santa Sofía

La Mezquita Azul y el descanso sobre la alfombra

Tras la larga visita a Santa Sofía y un pequeño refrigerio a base de sirope de cereza amarga, recorro el barrio de Sültanhamet, el centro histórico de la ciudad, bajando hasta las ruinas del gran hipódromo construido por Septimio Severo en el año 203 d. C. y ampliado por Constantino. Hoy es una plaza con un obelisco egipcio en el centro: casi nada de lo que fue. Lo que más me impresiona es saber que los famosos Caballos de San Marcos de Venecia se encontraban aquí, en la torre de salida de las carreras, hasta 1204, cuando los soldados de la Cuarta Cruzada saquearon la ciudad y se los llevaron. Y fue también aquí, en el año 532, donde Justiniano mandó masacrar a treinta y cinco mil rebeldes que habían devastado la capital y quemado la primera basílica de Santa Sofía, posteriormente reconstruida en su forma actual.

Interior de la Mezquita Azul

¡Después de comer, a descansar! Pero no en una cama, sino sobre la gran alfombra de la mezquita, construida entre 1609 y 1616, a pocos pasos de Santa Sofía: seis minaretes, cincuenta mil azulejos de Iznik azules y azulados, una luz que entra por doscientas sesenta ventanas y que no ilumina, sino que suaviza cada superficie. Y aquí se respira paz de verdad. Me siento en la zona lateral, con la espalda apoyada en la pared y a poca distancia de algunos hombres postrados en oración y de otros sentados en pequeños grupos, conversando en voz baja. La mezquita, al igual que la sinagoga, no es un templo en el sentido estricto del término, un lugar donde habita lo sagrado. De hecho, en árabe,”masjid” significa “lugar donde uno se sienta”, y sinagoga en griego, al igual que “bet ha-kneset” en hebreo, significa “casa de reunión”.

Por las calles de Constantinopla

Escultura de la cabeza de Medusa en la Cisterna Basílica (la imagen está dada la vuelta para poder apreciar la escultura)

Durante los días siguientes recorro la ciudad palmo a palmo, entre Europa y Asia, a pie, en metro, en barco, en tranvía: bajo tierra, en la Cisterna Basílica, donde las trescientas treinta y seis columnas de mármol sostienen una bóveda en medio del silencio y el goteo del agua, con dos cabezas de Medusa que sirven de base a otras tantas columnas que miran de reojo; en la superficie, donde el Palacio de Topkapi, con su Puerta Sublime, se extiende sobre un promontorio entre el Cuerno de Oro y el Bósforo como un laberinto de patios y pabellones, con el harén revestido de azulejos azules.

Entre las cosas que más me impresionan están la iglesia de San Salvador en Chora, con sus magníficos mosaicos del siglo XIV sobre la vida de la Virgen y la infancia de Cristo, y los famosos baños de Sinan, con sus bóvedas salpicadas de óculos que filtran la luz como estrellas mientras un hombre corpulento y musculoso te enjabona enérgicamente la espalda.

Cristo Pantocrátor en una iglesia de Estambul

Una noche, en las callejuelas de Gálata, ceno en un pequeño restaurante georgiano: dentro, la dueña, cantante y pianista, interpreta canciones del Cáucaso en un ambiente que parece un salón privado, y su marido sirve las mesas entre una canción y otra. Aquí pruebo por primera vez los khinkali, unos raviolis rellenos de carne y caldo.

En Fanar, el barrio de la linterna, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla sobrevive con no pocas dificultades en un pequeño complejo situado alrededor de la iglesia de San Jorge, de 1720. ¡Aquí me encuentro por casualidad con el patriarca Bartolomé I, a quien confundo con un conserje mientras le pido información! Se detiene a charlar conmigo primero en inglés y luego, al descubrir que soy italiano, en mi idioma. Solo después descubro de quién se trata, cuando una mujer a la entrada de la iglesia me mira con la expresión de quien acaba de presenciar algo divertido: “¿sabes quién era?”. No lo sabía.

Las tardes las paso en los tejados de Gálata, en una terraza desde la que se ven las luces encenderse una a una hacia el Cuerno de Oro mientras el cielo cambia de color. Un día, incluso me topé, en un callejón del Gran Bazar, con algunos miembros de la comunidad judía sefardí, con quienes intercambiamos unas palabras en español (yo en español, ellos en judeoespañol), tras la travesía que nos lleva, en Asia, hasta el último asentamiento Arménien de la ciudad.

Interior del Gran Bazar de Estambul

La última tarde, antes de subir al tren hacia Salónica, me quedo un rato en el puente de Gálata. Los pescadores están alineados con las cañas en el agua y el sol se pone sobre la ciudad, tiñendo de rojo los minaretes.

El puente es una larga pasarela de dos pisos sobre las tranquilas aguas. El aire huele a mar y la ciudad resplandece de luz y colores. Unos chicos en bañador se zambullen en el mar, mientras una marea de gente llega desde la plaza de la Mezquita Nueva tras la oración. En las aceras, los vendedores de pescado al horno invitan a probar un poco.

Y aquí, en medio del bullicio de gaviotas y gente, bajo el sol rojo fuego que desciende perezosamente sobre el Cuerno de Oro, me asomo a la barandilla y veo a un anciano solitario, con un fez rojo con un lazo de seda negra en la cabeza, y en el rostro una extraña mezcla de felicidad y melancolía. Parece que todos los estados de ánimo se funden en su rostro oscuro y arrugado en una única expresión, un poco como la que tienen todos los ancianos después de haber visto tantas, demasiadas cosas en la vida, ya sean feas, de las que no quieren volver a recordar, o bellas, a las que, por el contrario, intentan aferrarse con todas sus fuerzas para no olvidarlas.

Al igual que Estambul, la ciudad de los dos continentes y de los distintos nombres, de los distintos pueblos y de los millones de historias que desbordan sus calles.

Famille

Pédaler avec foi : le petit Rodri reçoit un nouveau vélo et donne une leçon de joie

Entrevista con los padres de Rodri, un niño que padece una enfermedad rara llamada ADNP (o Síndrome de Helsmoortel-Van der Aa). Es un trastorno genético del neurodesarrollo. En el caso de Rodri, esta dolencia se manifiesta, a grandes rasgos, en que no habla ni anda.

Álvaro Gil Ruiz-17 de mai de 2026-Temps de lecture : 8 minutes

Rodri es un niño que padece una enfermedad rara llamada ADNP (o Síndrome de Helsmoortel-Van der Aa). Es un trastorno genético del neurodesarrollo causado por mutaciones en el gen ADNP. En el caso de Rodri, que va a cumplir los seis años, esta dolencia se manifiesta, a grandes rasgos, en que no habla ni anda. Eso no le impide ser el centro de atención de su familia ya que, de una manera inexplicable, se hace querer de una manera inigualable. ¿Cómo es posible que sea tan feliz y que irradie tanta alegría? ¿Qué le “dan” sus padres para que manifieste con sus gestos, sonrisas y palmadas esa gran felicidad? Merece una explicación…

Dicen que detrás de un gran hombre hay una gran mujer. Trasladando esta realidad al caso de Rodri dicen sus padres que es él así, un niño alegre y disfrutón, que ellos no han hecho nada. Pero eso está por demostrar. Ya que Juan y María, son un testimonio vivo de fe y esperanza continua. Detrás de ellos, hay dos historias de testimonio cristiano, dignas de darse a conocer. Y eso es lo que vamos a hacer en esta entrevista, unos días después de la Première communion de su otro hijo, Íñigo. Coincide en el tiempo con la llegada de una bici especial para Rodri, gracias a un “crowdfunding”, que les permite irse en familia al campo.

Juan, usted es converso, gracias a Dios y al Cenáculo, y da testimonio público de su fe, basta buscar en youtube ¿Cómo ha llegado hasta aquí? ¿Qué es el Cenáculo?

– He llegado hasta este punto gracias al Cenáculo, porque antes mi vida era un desastre completo y ya no daba un duro por ella. Llegar al Cenáculo, que es una comunidad cristiana fundada por Madre Elvira, supuso dejar que la gracia de Dios entrara en mi corazón.

Allí pude descubrir que Dios existe de verdad, casi como tocarlo, porque es una communauté que vive de la providencia. No hay ningún interés económico ni ánimo de lucro, y eso hace que uno vea que todo se hace voluntariamente y sin pedir nada a cambio.

Lo único que se nos pide es esa poca voluntad que nos quede para ponernos en camino. Allí encontré a Dios, a la Virgen María y también a mucha gente maravillosa. Siempre digo que algunos de los mejores seres humanos que he conocido son exdrogadictos cuando dejan salir su mejor versión.

Además, esta comunidad me permite seguir colaborando para ayudar a otros chicos, y eso me hace muchísimo bien.

María, usted en cambio era la rebelde de una familia, y con el tiempo ha conocido su vocación al Opus Dei. ¿Cuál es su historia? ¿Cómo han influido sus padres y amigos?

– Mis padres hicieron conmigo lo mismo que ahora intentamos hacer con nuestros hijos: enseñar, con mucho cariño, lo que es mejor para cualquier persona, que es tener a Dios en el corazón y vivir de cara a Él.

Intentaron ser ejemplo con sus palabras, con sus actos y con su manera de vivir. Todo lo bueno que hoy tengo es fruto de la semilla que plantaron ellos y también muchas personas con las que me he relacionado y que me han ayudado a crecer.

Ahora nosotros intentamos plantar esa misma semilla en nuestros hijos, y después dejar que sea lo que Dios quiera con la libertad que nos regala.

Ahora hablemos de su encuentro, ¿Cómo se conocieron? ¿Cómo nació “lo suyo»?

- [Juan]: Curiosamente, el Espíritu Santo siempre tiene reservada la última palabra.

Cuando salí del Cenáculo pensaba en formar una familia. Conocí a varias chicas y salimos un tiempo, pero me daba cuenta de que no éramos el uno para el otro. Llegó un momento en que pensé: “Bueno, quizá el Señor me quiere así, libre para ayudar a otros y sin formar una familia”.

Entonces un amigo nuestro, sin conocernos todavía María y yo, pensó que podríamos hacer buena pareja. Me dijo: “Te voy a presentar a la mujer de tu vida”. Y yo le pregunté si había tenido una aparición o algo parecido.

La verdad es que no quería una cita a ciegas, pero como era una quedada en la basílica de San Isidro en Madrid, pensé: “Bueno, la conozco y ya está”.

Pero cuando la vi, además de su belleza, me impresionó muchísimo su fe. Sentí algo distinto y volví a tener esperanza de poder formar una familia.

Empezamos a escribirnos por WhatsApp, luego a quedar todos los días. Lo primero que hacíamos era ir a Misa y después nos íbamos a tomar algo y a conocernos mejor. Y así comenzó todo.

¿Cómo fueron sus primeros años de matrimonio? ¿Cómo fue la llegada de Íñigo al mundo -que acaba de hacer su Primera Comunión-? 

- [María]: Los primeros años de matrimonio no fueron fáciles, porque éramos dos personas que ya tenían cierta edad, fuerte personalidad y muchas costumbres diferentes. Eran dos mundos distintos que tenían que unirse en uno solo.

Con la ayuda de Dios hemos ido alcanzando esa comunión en la que uno complementa al otro y le ayuda en sus defectos. Hemos recurrido a cursos para matrimonios, a la oración y al acompañamiento espiritual. Poco a poco hemos encontrado el equilibrio.

Cada día le pedimos a Dios ayuda para continuar con nuestra gran responsabilidad: llevar a nuestros hijos al Cielo.

Ahora hemos vivido un momento muy importante con la Primera Comunión de Íñigo y sentimos que vamos por buen camino.

- [Juan]: La llegada de Íñigo fue la mayor alegría de nuestra vida. Yo ya no pensaba que, con la edad que tenía y la vida que había llevado, pudiera llegar a tener un hijo.

Y de repente llegó él: tan bueno, tan alegre y tan cariñoso. Me ha enseñado muchísimo. A veces pienso que Dios nos habla a través de él.

Tiene la infancia bonita que quizá yo no pude tener, y de alguna manera eso sana también mi propia infancia. Su amor hacia nosotros es completamente puro y desinteresado, y eso llena el corazón de una forma que nunca antes había sentido.

Pero en un momento de su vida, empezó a haber “curvas” y se puso emocionante. Para empezar… ¿Cómo fue el “jarro de agua” fría cuando les dijeron cómo venía Rodri? 

- [María]: Cuando Rodrigo tenía unos dos meses empezamos a notar que algo no iba bien. Fueron amigos y personas cercanas quienes nos dieron las primeras pistas. Le faltaba tono muscular para sujetar la cabeza y tampoco fijaba bien la mirada.

Con el tiempo descubrimos que cualquier pequeño avance para Rodrigo requería muchísimo más esfuerzo que para otros niños.

Tuvimos que asumir que su desarrollo no seguiría el ritmo habitual y que su futuro sería siempre una gran incógnita para nosotros.

Ahora tiene seis años. Todavía no habla y aunque empieza a caminar con apoyos, aún no lo hace con seguridad.

Al principio lo vivimos con mucho dolor. Pero con el tiempo hemos descubierto que este camino, aunque nunca es fácil, está lleno de amor y de sentido.

Los hermanos Íñigo y Rodrigo

Dicen que Rodri vino con un pan debajo del brazo. ¿Es así?

- [Juan]: Al principio todo era incertidumbre. Rodrigo respiraba muy mal y pasamos años entrando y saliendo del hospital porque no tenía suficiente oxígeno en sangre.

Vivimos momentos muy duros, incluida una operación delicada. Pero también vimos muchísima gracia de Dios en medio de todo eso.

Después de un viaje a Medjugorje, empezó a fijarnos mucho más la mirada. Para mí eso fue una señal clarísima de la presencia de la Virgen.

Y sí, decimos que vino con un pan debajo del brazo porque gracias a él pudimos encontrar una casa adaptada a sus necesidades, con jardín y espacio para vivir en paz.

Antes la situación era insostenible porque Rodrigo es muy sonoro y por las noches a veces golpeaba cosas y molestábamos muchísimo a los vecinos. Ahora vivimos tranquilos. 

Además, en uno de los momentos psicológicamente más difíciles de mi vida, mis hijos han sido lo que me ha sacado de la “cueva”. Estoy atravesando una crisis muy fuerte que ha removido heridas profundas de mi infancia y de mi pasado. Pero cuando vuelvo a casa y Rodrigo o Íñigo me abrazan, todo cambia.

Rodrigo no necesita hablar. Con la mirada lo dice todo. Su amor puro me obliga a salir de mí mismo y a seguir luchando.

Y también tengo claro algo: no recaigo en la droga por ellos. Ellos me dan la fuerza para seguir adelante.

¿Qué aprendió de madre Elvira, Juan? ¿Qué vivencias del cenáculo le hicieron cambiar? ¿Qué transmite en su entorno de esta espiritualidad? 

– Madre Elvira entregó su vida completamente por nosotros. Nos enseñó una vida basada en la oración constante, el Evangelio, el rosario y la amistad.

En el Cenáculo se reza por la mañana, al mediodía y por la tarde. También se comparte cada día cómo Dios ha tocado el corazón de cada uno.

Ella decía que los chicos que realmente cambiaban eran los que hacían adoración nocturna. Eso me marcó muchísimo.

Y hoy intento transmitir esperanza a otros chicos. Muchos hablan conmigo y descubren que todavía pueden cambiar de vida. Ver eso sigue sorprendiéndome cada día.

María, usted que pasa tantas horas con Rodri, y que tiene una gran creatividad ¿cómo se le ocurrió el “crowdfunding» de la bici?

- A nosotros nos encanta salir al campo, pasear y montar en bici. Pero muchas veces me daba pena no poder llevar a Rodrigo con nosotros.

Por eso empecé a pensar en conseguir una bicicleta adaptada para él. Me daba miedo hacer un “crowdfunding”, pero un día decidimos grabar un vídeo y lanzarlo.

Y para nuestra sorpresa, en apenas 24 horas habíamos reunido casi todo el dinero.

La generosidad de la gente ha sido impresionante. Muchísimas personas colaboraron, incluso gente que no conocemos.

Encontramos finalmente una bici estupenda que permitirá llevar a Rodrigo detrás, tanto a Juan como a mí o incluso a su hermano Íñigo.

Estamos deseando estrenarla.

María, ¿cómo hace para compatibilizar el cuidado de Rodri con sacar adelante proyectos solidarios? 

- Gracias a la prestación por cuidado de hijo con enfermedad grave puedo dedicar mucho tiempo a mis hijos y también desarrollar mi creatividad.

Soy diseñadora gráfica y web, pero desde que nació Rodrigo no puedo ir a trabajar. El “mono” creativo lo combato con mi pequeño proyecto artístico llamado @leonypio.

Además, Juan y yo hacemos muy buen equipo. Entre los dos conseguimos sacar adelante todo lo que nos proponemos.

También han querido transmitir un mensaje importante sobre la discapacidad y la vida.

- [María]: Sí. A veces hay personas que tienen miedo ante la posibilidad de tener un hijo con problemas.

Yo siempre había pensado que me gustaría cuidar a alguien así, aunque luego vivirlo realmente no es fácil. Pero puedo decir que Rodrigo ha venido verdaderamente con un pan debajo del brazo. Hemos recibido un enorme apoyo humano de grandes profesionales, ayudas, becas, apoyo de la fundación “RUN FOR SMILES” y un colegio público maravilloso.

Dios provee. Cuando llega un niño con necesidades especiales, también llegan los medios necesarios para poder cuidarlo.

Juan, ¿cómo es su vida de fe y esperanza en familia? ¿Cómo la transmiten a sus amigos y familiares?

- [Juan]: Nuestra vida de fe es muy sencilla y muy real. A veces conseguimos rezar juntos el rosario y otras veces no, porque con los niños no es fácil.

Intentamos santificarnos sobre todo en las tareas pequeñas del día a día: preparar desayunos, cuidar de los niños, acompañarnos mutuamente.

Participamos en Misa, retiros, convivencias y grupos cristianos. También seguimos muy unidos al Cenáculo.

Además tenemos amistades creyentes y no creyentes, y compartimos la vida con todos ellos.

¿Qué le dicen a las familias que reciben la noticia de que sus hijos vienen con necesidades especiales? 

- [María]: Yo les diría que esos niños son especiales, sí, pero sobre todo son un regalo.

Para nosotros Rodrigo es un ángel que Dios nos ha confiado para cuidarlo, pero él también cuida de nosotros.

Su sonrisa, sus abrazos, sus risas por cosas pequeñas… todo eso transforma completamente la vida.

- [Juan]: Rodrigo nos enseña a vivir el presente y a olvidarnos de muchas preocupaciones absurdas.

Le encanta la música, se ríe muchísimo, disfruta del sonido de los pájaros, de estar con nosotros. Da unos abrazos de oso sanadores.

Y además vemos cómo su hermano Íñigo le quiere de una manera impresionante.

Una vez María le dijo a Íñigo que en el Cielo Rodrigo podría hablar y correr. Y él respondió que quería que Rodrigo siguiera siendo igual que ahora. Eso dice muchísimo del amor que existe entre ellos.

¿Les haría ilusión ser recibidos por León XIV, en su posible encuentro con los enfermos, en su visita a España?

- [Juan]: Nos haría muchísima ilusión. Además, nuestro hijo mayor se llama Íñigo León, y cuando eligieron al Papa León XIV sentimos algo muy especial.

Nos encantaría poder conocerlo como familia.

Y también queremos aprovechar para ofrecer nuestra ayuda a otras familias: a quienes tienen hijos con necesidades especiales y necesitan orientación, o a quienes tienen un hijo atrapado en las drogas y no saben qué hacer*.

A nosotros nos ayudaron gratuitamente y queremos hacer lo mismo.

Para terminar, ¿con qué les gustaría quedarse de todo lo vivido?

- [Juan]: Damos gracias a Dios por nuestro matrimonio, por nuestros hijos y también por las dificultades.

No le pedimos a Dios que nos quite las cruces, sino que nos dé fuerza para superarlas.

Y ofrecemos todo lo que vivimos para que muchas almas puedan acercarse al cielo.


*Teléfonos de contacto: Juan 680 82 39 00 y María: 654 24 89 98

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Prêtre SOS

¿Decaerán las redes sociales? 

Las redes sociales viven una transformación con algunos aspectos preocupantes. El desafío para los cristianos es buscar autenticidad y el encuentro real sobre la simple conexión digital.

José Luis Pascual-17 de mai de 2026-Temps de lecture : 3 minutes

En los últimos años se repite una pregunta con insistencia: ¿están las redes sociales en declive? Las controversias en torno a Facebook, los giros estratégicos de X (antes Twitter) o la volatilidad de TikTok parecen apuntar a un desgaste estructural. Sin embargo, un análisis más riguroso sugiere que no asistimos a una desaparición del fenómeno social en línea, sino a una transformación profunda de su morfología y de su lógica interna. No se extingue la sociabilidad digital; se reconfigura su intensidad, su arquitectura y su significado cultural.

Durante la primera década del siglo XXI, las redes se presentaron como la nueva “plaza pública” global. Prometían interconexión planetaria, democratización de la palabra y comunidades sin fronteras. En buena medida lo lograron. No obstante, con el paso del tiempo emergieron efectos colaterales: polarización discursiva, simplificación argumentativa, desinformación sistémica, hipertrofia publicitaria y una progresiva mercantilización de la atención. El usuario dejó de ser únicamente sujeto comunicador para convertirse también en objeto de explotación algorítmica.

Hoy observamos síntomas claros de fatiga digital. Se publica menos y se consume más; disminuye la conversación reflexiva y aumenta la reacción impulsiva. La arquitectura algorítmica prioriza el contenido emocionalmente intenso —indignación, miedo, euforia— porque maximiza métricas de permanencia e interacción. Esta lógica es técnicamente eficiente, pero antropológicamente empobrecedora. La comunicación se acelera; la comunión, en cambio, se debilita. 

Metamorfosis digital

Hablar de decadencia absoluta sería impreciso. Lo que se erosiona es el modelo masivo y generalista. Paralelamente, crecen dinámicas más segmentadas: grupos cerrados de mensajería, comunidades temáticas, plataformas de suscripción donde se valora la especialización y el contenido elaborado. Se transita de la plaza abierta al espacio delimitado; del grito colectivo al intercambio más cualificado.

A este escenario se suma la irrupción de la inteligencia artificial generativa. La producción automatizada de textos, imágenes y vídeos multiplica exponencialmente el volumen de contenidos disponibles. Paradójicamente, cuanto mayor es la abundancia digital, más escasa se vuelve la experiencia de lo genuinamente humano. La cuestión decisiva ya no es solo qué se comunica, sino quién comunica y desde qué verdad interior. En un entorno saturado de estímulos, la autenticidad adquiere un valor diferencial.

Desde una perspectiva cristiana, este proceso ofrece luces y sombras. Las redes han posibilitado la difusión del Evangelio, el acompañamiento espiritual a distancia y la continuidad pastoral en contextos críticos —como se evidenció durante la pandemia—. Han ampliado el alcance formativo y catequético de la Iglesia. Sería intelectualmente deshonesto ignorar estos frutos.

Discernimiento cristiano

Sin embargo, la lógica de la inmediatez puede tensionar la pedagogía de la fe, que requiere tiempo, silencio y maduración interior. El riesgo no es únicamente la distracción, sino la fragmentación del yo. Cuando la identidad se construye sobre la aprobación digital, el corazón queda expuesto a una dependencia sutil. El Evangelio propone otra lógica: “Tu Padre, que ve en lo secreto…” (Mt 6, 6). La interioridad precede a la visibilidad.

Quizá la cuestión no sea si las redes decaerán, sino qué tipo de presencia deseamos cultivar mientras existan —y en las formas que las sucedan—. La Iglesia no está llamada a replicar sin discernimiento la dinámica del mercado digital, sino a humanizarla desde dentro. Ello exige criterio: saber cuándo hablar y cuándo callar; cuándo publicar y cuándo privilegiar el acompañamiento personal; cuándo utilizar el medio y cuándo optar por el encuentro directo.

Las redes sociales no están muriendo; atraviesan una fase de maduración crítica tras un entusiasmo inicial quizá ingenuo. Como toda herramienta cultural, pueden favorecer el aislamiento o la comunión. El desafío para el creyente no es predecir su futuro, sino habitar el presente digital con conciencia, prudencia y caridad.

En medio del ruido tecnológico, redescubrimos una verdad permanente: ninguna plataforma sustituye el encuentro real, la mirada directa, la palabra pronunciada sin filtros. Las redes pueden conectar dispositivos; solo el amor construye comunidad.

Vatican

Léon XIV se rendra en France en septembre.

Esta visita será la primera vez que un Papa viaje a Francia en una visita oficial de Estado desde que el Papa Benedicto XVI viajara a París y Lourdes en 2008.

OSV / Omnes-16 de mai de 2026-Temps de lecture : 3 minutes

Vatican News, OSV News

El Papa León XIV tiene previsto realizar un viaje apostólico a Francia del 25 al 28 de septiembre de este año, según un anuncio del director de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, Matteo Bruni.

El viaje surge como respuesta a las invitaciones formuladas por el jefe de Estado francés, las autoridades eclesiásticas del país y el director general de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), según señaló el comunicado de prensa.

Durante su viaje apostólico, el Papa León visitará la sede de la UNESCO.

Reacciones en el país galo

«León XIV viene a Francia: ¡es una gran alegría, pero también una gran responsabilidad!», declaró el cardenal Jean-Marc Aveline de Marsella, presidente de la Conferencia Episcopal Francesa, en un comunicado del 16 de mayo. El cardenal señaló que el Papa está particularmente interesado en la situación de la Iglesia en Francia, tanto en sus desafíos como en sus oportunidades misioneras. La Conferencia Episcopal Francesa también ha creado un sitio web para compartir detalles sobre el viaje del Papa.

La conferencia episcopal francesa había confirmado en un comunicado de prensa del 6 de mayo que se esperaba un viaje en septiembre, pero no facilitó fechas exactas.

Lourdes

Durante la visita, los obispos franceses sugirieron que el Papa León viajara a París y al Santuario Mariano de Nuestra Señora de Lourdes. A fecha de 6 de mayo, los preparativos logísticos para la visita del Papa estaban muy avanzados en Lourdes. 

«Hemos elaborado un programa preliminar con la presidencia de la conferencia episcopal y con la archidiócesis de París», declaró a OSV News a principios de mayo el obispo Jean-Marc Micas de Tarbes y Lourdes. «Está previsto que el Papa celebre una misa solemne en el césped del santuario y presida la procesión con antorchas por la noche, antes de pasar la noche allí, aunque estamos a la espera de la confirmación del Vaticano».

«Los 320 empleados del Santuario de Lourdes están encantados con esta perspectiva», añadió el obispo Micas. «Pero ahora necesitamos formar equipos más grandes para gestionar un evento de esta envergadura y seguir acogiendo a los peregrinos y a los enfermos que vendrán en esas fechas. Debemos animar a la gente a que venga, sin dejarse intimidar por las medidas de seguridad», dijo, y añadió con emoción: «¡Será una gran celebración!».

Paris

En París, se espera que el Papa visite la catedral de Notre Dame, así como el Collège des Bernardins, aunque todavía no hay nada confirmado oficialmente. 

Situado cerca de Notre Dame, el Collège des Bernardins es un antiguo colegio cisterciense de la histórica Universidad de París, que data del siglo XIII y que la Archidiócesis de París ha renovado para que sirva como sede de encuentros intelectuales y culturales de alto nivel. Durante su viaje apostólico a Francia en 2008, con motivo del 150 aniversario de las apariciones de Lourdes, el Papa Benedicto XIV visitó el Collège para pronunciar un discurso ante personalidades del mundo de la cultura y líderes políticos.

L'UNESCO

El anuncio del Vaticano del 16 de mayo señalaba que el Papa visitaría la sede de la L'UNESCO, organismo de las Naciones Unidas creado en la década de 1940 para promover la colaboración en la reconstrucción de la educación, la ciencia y la cultura en Europa tras la Segunda Guerra Mundial. A medida que las Naciones Unidas aumentaron su número de miembros, sus actividades se ampliaron para facilitar y complementar los esfuerzos nacionales de los Estados miembros para erradicar el analfabetismo y la pobreza, abordar el subdesarrollo y proteger el patrimonio natural y cultural de los países. 

Las visitas de Francisco a Francia

León XIV y el presidente francés Emmanuel Macron se reunieron el 10 de abril por primera vez desde la elección del pontífice a la Sede de Pedro. 

Sin embargo, no fue la primera audiencia papal del presidente. Desde su elección en 2017, el presidente Macron ha realizado varias visitas al Vaticano, donde fue recibido por el papa Francisco en 2018, 2021 y 2022. Ambos se reunieron nuevamente en conversaciones privadas en Marsella en septiembre de 2023, en la cumbre del G7 en Borgo Egnazia en junio de 2024 y, posteriormente, en diciembre de 2024 en Ajaccio, Francia.

La visita del Papa en septiembre tendrá lugar justo antes del inicio de la campaña electoral para las elecciones presidenciales de la primavera de 2027, que pondrán fin a los dos mandatos consecutivos de cinco años de Emmanuel Macron como presidente de la república.

El Papa Francisco realizó tres viajes apostólicos a Francia: a Estrasburgo en 2014, a Marsella en 2023 y a Córcega en diciembre de 2024, para ocasiones específicas y por un breve periodo. Sin embargo, el difunto pontífice nunca realizó una visita de Estado oficial al país. 

L'auteurOSV / Omnes

Vatican

Le pape approuve la création d'une commission interdicastérielle sur l'IA

El rescripto fue firmado por el Cardenal Michael Czerny, prefecto del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral.

OSV / Omnes-16 de mai de 2026-Temps de lecture : 2 minutes

Por Isabella H. de Carvalho, OSV Noticias

El Papa aprobó la creación del organismo interdicasterial tras una audiencia con el Cardenal Czerny el 3 de mayo. El Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral coordinará el trabajo de la Comisión durante el primer año.

El Papa aprobó la creación de la comisión teniendo en cuenta «el desarrollo en las últimas décadas del fenómeno de la Inteligencia Artificial y las recientes aceleraciones en su uso generalizado; sus posibles efectos en los seres humanos y en la humanidad en su conjunto; la preocupación de la Iglesia por la dignidad de toda persona humana, especialmente en relación con su desarrollo integral», según consta en el documento, fechado el 12 de mayo.

Dicasterios implicados

El rescripto explicaba que la Comisión está integrada por representantes de siete órganos del Vaticano: el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el Dicasterio para la Cultura y la Educación, el Dicasterio para la Comunicación, la Academia Pontificia para la Vida, la Academia Pontificia de las Ciencias y la Academia Pontificia de las Ciencias Sociales.

Cada una de estas instituciones se encargará de coordinar la comisión por turnos de un año, que podrán ser renovados. Posteriormente, el Papa decidirá el siguiente organismo que dirigirá los trabajos de la comisión.

El texto explica que «es responsabilidad de la institución coordinadora facilitar la colaboración y el intercambio de información entre los miembros del grupo en relación con las actividades y los proyectos relacionados con la Inteligencia Artificial, incluidas las políticas sobre su uso dentro de la Santa Sede, al tiempo que se promueve el diálogo, la comunión y la participación».

El cardenal Czerny creó este organismo de acuerdo con el artículo 28 de la Constitución Apostólica Praedicate Evangelium, según el cual el superior de un dicasterio puede crear una comisión interdicasterial especial para tratar asuntos que afectan a las responsabilidades de varios dicasterios y que requieren «consulta mutua y frecuente».

Magisterio reciente

Esta no es la primera vez que los dicasterios se unen para abordar este tema. En enero de 2025, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe y el Dicasterio para la Cultura y la Educación publicaron la nota doctrinal «Antiqua et Nova» («Antiguo y Nuevo») sobre la relación entre la inteligencia artificial y la inteligencia humana.

Además, este tema ha estado presente a lo largo del pontificado del Papa León XIV, ya que a menudo ha hablado sobre la inteligencia artificial y otros avances tecnológicos, así como sobre los desafíos que pueden plantear a nuestra sociedad.

Ya el 10 de mayo de 2025, pocos días después de su elección, en una reunión con los cardenales, el Papa explicó que su elección de nombre papal estaba inspirada en el Papa León XIII, quien abordó los problemas derivados de la revolución industrial en su encíclica «Rerum Novarum».

A continuación, destacó que «en nuestros días, la Iglesia ofrece a todos el tesoro de su doctrina social en respuesta a otra revolución industrial y a los avances en el campo de la inteligencia artificial, que plantean nuevos desafíos para la defensa de la dignidad humana, la justicia y el trabajo».

L'auteurOSV / Omnes

États-Unis

Los obispos de EEUU explican a qué dedican el dinero que invierten en medios de comunicación

Según las encuestas aproximadamente la mitad de los católicos estadounidenses leen el periódico o la revista de su diócesis.

OSV / Omnes-16 de mai de 2026-Temps de lecture : 2 minutes

OSV News / OMNES

“Al contribuir a la Campaña de Comunicación Católica, usted da visibilidad a la labor de la Iglesia y ayuda a la Iglesia a llevar la luz de Cristo a todos”, dijo el obispo Byrne de Springfield, presidente del Comité de Comunicaciones de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB).

El obispo compartió sus reflexiones en un comunicado para anunciar la colecta de este año, que tendrá lugar en muchas diócesis el fin de semana del 16 y 17 de mayo.

Finalidad de las donaciones

Los donativos se dividen equitativamente entre los esfuerzos de comunicación diocesanos locales y nacionales.

Los donativos financian las lecturas diarias de la Misa, que incluyen recursos de audio y video; la transmisión en vivo de las asambleas anuales de otoño y primavera de los obispos, en las que se discuten las prioridades de la misión de la Iglesia; y el contenido de las redes sociales de la USCCB, que «llega a cientos de millones de usuarios cada año».

Los fondos recaudados también apoyan la oficina en Roma de Catholic News Service, el servicio de noticias oficial de los obispos estadounidenses. CNS Roma produce una cobertura exhaustiva del Papa León XIV, su ministerio y sus viajes.

La campaña también financia una serie de tables rondes sobre los católicos y la salud mental , en las que obispos y expertos clínicos debaten diversos temas relacionados con este asunto.

Impacto en la audiencia

En 2006, los periódicos católicos estadounidenses sumaban 196, con una tirada de 6,5 millones de ejemplares. En 2020, el número de periódicos se había reducido un 40%, hasta los 118, con una tirada de 3,8 millones de ejemplares.

A informe de 2023 del Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado (CARA), mostraba que «aproximadamente la mitad de los católicos estadounidenses leen el periódico o la revista de su diócesis».

CARA también descubrió que el 90% de los feligreses que asisten a Misa semanalmente leen el boletín parroquial, es decir 21,2 millones de adultos católicos, o el 40% de todos los adultos católicos en los EE. UU, según Pew Research.

Justificación de la inversión

Esta campaña coincide en un momento en el que los mensajes, los ministerios y los mensajeros de la Iglesia —desde Cáritas y otros ministerios provida hasta los obispos estadounidenses y el propio Papa León XIV— están siendo objeto de crecientes ataques en el ámbito público, incluso por parte de la desinformación alimentada por la inteligencia artificial, lo que hace que la misión de los medios católicos sea aún más vital, según los expertos.

El veterano periodista Greg Erlandson cita como ejemplo la cobertura mediática católica de la reciente visita apostólica del Papa León XIV a varios países de África. El viaje tuvo lugar mientras el presidente Donald Trump lanzaba repetidos ataques contra el Papa a través de los medios de comunicación por su oposición a la guerra entre Estados Unidos e Israel e Irán, incluyendo declaraciones falsas que afirmaban que el Papa apoyaba que Irán tuviera armas nucleares.

L'auteurOSV / Omnes

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Monde

El regreso de María: signos de renovación espiritual en Europa del Norte

La reaparición de María en la iglesia luterana no implica necesariamente un retorno a formas tradicionales de devoción. Más bien parece señalar algo más profundo: una renovación espiritual.

Andres Bernar-16 de mai de 2026-Temps de lecture : 4 minutes

En diversos países europeos comienza a percibirse un fenómeno que, hace apenas unas décadas, habría parecido improbable: un renovado interés por la fe cristiana en contextos profundamente secularizados. France, los Países Bajos y, de modo particular, los países nórdicos están experimentando un despertar religioso, especialmente entre jóvenes adultos.

Suecia es un caso significativo. En los últimos años, el número de bautizos y de personas que se incorporan a la Iglesia ha crecido de manera notable, hasta el punto de duplicarse en algunos ámbitos. En paralelo a este fenómeno, otro signo —más silencioso pero igualmente elocuente— empieza a llamar la atención: la reaparición de la Virgen María en iglesias de tradición luterana, espacios donde su presencia había sido eliminada tras la Reforma protestante.

¿Podría hablarse de un “regreso de María” como símbolo de un retorno más amplio a la fe?

Una presencia inesperada en Uppsala

Uno de los ejemplos más significativos se encuentra en la Catedral de Uppsala, el principal templo de la Iglesia de Suède. Allí, en el deambulatorio situado detrás del altar mayor, se alza una escultura contemporánea titulada “María (El regreso)”.

La obra, instalada en 2005, es del artista Anders Widoff y representa a la Virgen María de una forma que rompe con las imágenes tradicionales. Realizada en poliéster con una superficie que recuerda a la silicona, la figura tiene un tamaño casi natural y un realismo sorprendente.

María aparece vestida con ropa cotidiana —abrigo, falda, zapatos sencillos— sin corona, sin aureola, sin ningún elemento que la identifique inmediatamente como figura sagrada. El artista quiso representarla como una mujer de nuestro tiempo, “alguien que podrías encontrar en el supermercado”. Una figura cercana, reconocible, incluso vulnerable.

Sin embargo, su ubicación y su orientación están cargadas de simbolismo. La escultura mira hacia el llamado coro de los Vasa, que antes de la Reforma estaba dedicado a María. El título “El regreso” no es casual: alude tanto a la vuelta física de una imagen mariana al templo como a un posible retorno espiritual.

Entre la sorpresa y la contemplación

La escultura ha suscitado reacciones diversas. Muchos visitantes relatan que, al verla por primera vez, creen encontrarse ante una persona real. El realismo de la piel, la postura y la mirada genera una intensa sensación de presencia.

Algunos perciben en esta María una cercanía inédita: no una figura lejana e idealizada, sino una mujer de hoy, accesible y humana. Otros destacan que su presencia invita al silencio y al recogimiento, en parte porque aparece casi de manera inesperada en el recorrido de la catedral.

No faltan, sin embargo, quienes experimentan cierta incomodidad. El estilo rompe con la expectativa de un arte religioso claramente reconocible como “sagrado”. Y en un contexto luterano, donde la devoción mariana fue históricamente minimizada, la presencia de esta imagen plantea interrogantes.

Precisamente por eso, muchos ven en la escultura un puente entre tradiciones cristianas —católica, ortodoxa y luterana—, un recordatorio de una herencia común anterior a las divisiones.

Un símbolo con múltiples lecturas

Más allá de su dimensión artística, la obra invita a una reflexión teológica. La ausencia de símbolos tradicionales plantea una pregunta de fondo: ¿la santidad debe manifestarse de manera visible, o puede descubrirse en lo cotidiano?

El “regreso” al que alude el título puede interpretarse en varios niveles. Por un lado, como recuperación de la dimensión materna y acogedora dentro de la vida eclesial. Por otro, como redescubrimiento de lo encarnado: de un Dios que se hace presente en lo humano, en lo sencillo, en lo cotidiano.

En este sentido, la figura remite a la María del Évangile, aquella que “guardaba todas las cosas en su corazón”: una presencia discreta, silenciosa, pero profundamente transformadora.

La luz y la naturaleza: María en Linköping

Otro ejemplo significativo de esta renovada presencia mariana se encuentra en la Catedral de Linköping, donde una vidriera contemporánea ofrece una interpretación profundamente original.

Ubicada en la capilla de María (Mariakapellet), esta obra fue inaugurada en 1998 y es creación de la artista Lisa Bauer, con grabado de Lars Börnesson. No se trata de una vidriera pintada en sentido clásico, sino de un gran grabado sobre vidrio, considerado uno de los mayores de su tipo.

En el centro aparece el rostro de María, coronado por rosas silvestres. Pero lo más llamativo es su manto, formado por una compleja composición de plantas y flores —hasta noventa especies— vinculadas a la tradición popular sueca: flores con nombres marianos, plantas asociadas a leyendas sobre la Virgen, símbolos de pureza, vida y protección.

El resultado es una especie de “cosmos mariano”, donde la naturaleza entera parece reflejar su figura.

Una teología expresada en imágenes

La vidriera ofrece una lectura teológica rica, aunque expresada con lenguaje contemporáneo. El manto de flores evoca a María como la “nueva Eva”: la creación reconciliada, la tierra fecunda que acoge a Cristo.

Al mismo tiempo, la obra integra a María en el paisaje cultural y natural del norte de Europa, acercándola a la sensibilidad local.

Como toda vidriera, su percepción cambia con la luz. A veces apenas se distingue; en otros momentos, emerge con fuerza. Esta variabilidad sugiere una dimensión espiritual: María no se impone, sino que se deja descubrir en la contemplación.

¿Un signo de los tiempos?

La reaparición de María en estos contextos no implica necesariamente un retorno a formas tradicionales de devoción. Más bien parece señalar algo más profundo: una búsqueda de sentido, de cercanía, de encarnación.

En sociedades marcadas por la secularización, la figura de María —humana, cercana, silenciosa— puede convertirse en un punto de encuentro. No tanto como objeto de debate, sino como presencia que invita a detenerse, a mirar, a preguntarse.

Tal vez, en ese redescubrimiento discreto, se encuentre una clave para comprender el actual renacer espiritual en Europa: un retorno que no siempre comienza con grandes afirmaciones, sino con signos humildes… como el de una mujer que vuelve, silenciosamente, a ocupar su lugar.

L'auteurAndres Bernar

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Évangélisation

Anderson Monsalve y la fe sin filtros 

Anderson Monsalve promueve una evangelización digital basada en la autenticidad y el humor, demostrando que la fe se vive desde la cotidianidad y la alegría del encuentro personal con Dios.

Juan Carlos Vasconez-16 de mai de 2026-Temps de lecture : 3 minutes

En un mundo digital saturado de rostros perfectamente editados y mensajes prefabricados, Anderson Monsalve ha encontrado un nicho que pocos se atreven a explorar con honestidad: el de la fe con sentido del humor. 

Este joven, que se define a sí mismo ante todo como “un hijo de Dios que tiene la bendición de estar casado con la mujer más maravillosa del mundo”, está rompiendo esquemas en las redes sociales. A las puertas de estrenar su papel más importante —el de padre de una niña que viene en camino—, Anderson demuestra que la evangelización en el siglo XXI no requiere de un púlpito sino de una conexión real y cercana. 

La infancia de Anderson fue un auténtico laboratorio ecuménico. Su madre era católica por cultura; su padre, Testigo de Jehová, y sus amigos del barrio, evangélicos pentecostales. Este entorno, lejos de confundirlo, le dio una sensibilidad especial para entender las distintas formas en que el ser humano busca lo trascendente. 

Sin embargo, el punto de inflexión llegó en su juventud. No fue un sesudo tratado de Teología lo que lo cautivó, sino una experiencia de comunidad. Durante una “Pascua Juvenil” organizada por la Renovación Carismática Católica, “fue la primera vez que me sentí realmente amado por Él”, confiesa Anderson al recordar aquel encuentro. Ese impacto emocional no se quedó en un sentimiento pasajero; se transformó en un motor de vida: “Salí de ese encuentro con una decisión clara: querer agradar a Dios y buscar hacer su voluntad”. 

Evangelizar a través del humor 

Hoy, esa voluntad se traduce en una presencia en las plataformas digitales. Anderson es un convencido de que la Iglesia debe hablar el lenguaje de la gente de hoy. Por eso, junto a su esposa Cindy, ha lanzado un pódcast donde la naturalidad es la norma. No pretenden dar lecciones magistrales, sino compartir la vida. “En este espacio hablamos de temas de la Iglesia desde nuestra experiencia personal”explique-t-il. 

Su objetivo es la fidelidad al Magisterio, pero con un ingrediente que considera indispensable, “ese toque de humor que tanto nos caracteriza”. Su espiritualidad se nutre de lo cotidiano. No tiene un método infalible, pero sí una actitud: la gratitud. “Busco encontrarme con Él en lo cotidiano: en la oración personal y comunitaria, rezando el Rosario, orando frente al Santísimo Sacramento o incluso en el silencio de mi cuarto”dit-il. 

Uno de los momentos más potentes de su testimonio es cuando habla del perdón, un tema que suele sonar a teoría hasta que la vida te pone a prueba. Anderson recuerda el día en que comprendió que el amor de Dios no era solo una idea bonita, sino una fuerza transformadora. “Comprender que Dios me ama tanto que lo dio todo por perdonarme cambió mi forma de ver mi vida”, relata con emoción. 

Pero el reto no terminó ahí. La verdadera madurez espiritual llegó cuando entendió que ese perdón recibido debía fluir hacia los demás. “Fue aún más impactante entender que yo también estaba llamado a perdonar a los demás como Jesús lo hizo conmigo. Ese momento rompió mi corazón de piedra y me llevó a perdonar a la persona que más me había lastimado”. Este testimonio de reconciliación es, quizá, la “red” más grande que Anderson ha lanzado en el mar digital. 

Un legado de autenticidad 

Anderson Monsalve tiene claro qué quiere dejar tras de sí. En un tiempo donde muchos jóvenes asocian la religión con la rigidez o el aburrimiento, él se levanta como un testigo de lo contrario. 

Su mensaje es una invitación a la libertad de ser quienes somos ante Dios. "Me gustaría que las personas entiendan que vivir la fe y acercarse a Jesús nunca significa renunciar a la alegría, al humor o a las experiencias de felicidad”assure-t-il. 

Su filosofía de vida es un soplo de aire fresco para quienes sienten que no “encajan” en los moldes tradicionales: “Seguir a Jesús implica renunciar al pecado, pero no a nuestra personalidad. Cada uno de nosotros es único, y Dios nos ha creado de manera especial”. 

Con esa convicción, Anderson sigue navegando las redes sociales, recordándonos que se puede ser fiel a la Iglesia siendo, al mismo tiempo, la versión más alegre y auténtica de uno mismo.

Vatican

« Rerum Novarum » et la défense de la classe ouvrière

Hoy, hace 135 años se publicó la "Rerum Novarum", un grito que clamaba justicia y que todavía es muy necesario en muchos contextos hoy día.

OSV / Omnes-15 de mai de 2026-Temps de lecture : 6 minutes

Por David Werning, OSV News

Imagínese trabajar en una fábrica donde, al final de cada semana, el dueño coloca un arreglo floral en la máquina más productiva, en lugar del trabajador. Esto sucedió en Francia durante la Revolución Industrial, y es una anécdota impactante que explica por qué el Papa León XIII consideró necesario defender a la clase trabajadora en su encíclica «Rerum Novarum», publicada el 15 de mayo de 1891.

Durante la mayor parte del siglo XIX, el mundo siguió experimentando grandes cambios sociales, a raíz de las diversas revoluciones que derrocaron regímenes antiguos e incluso despojaron al papado de sus propiedades fuera del Vaticano. El Papa León XIII contextualiza la encíclica «Rerum Novarum» («De las cosas nuevas») en su párrafo inicial: «Los elementos del conflicto que ahora azota son inconfundibles: la vasta expansión de las actividades industriales y los maravillosos descubrimientos científicos; las relaciones transformadas entre patrón y obrero; las enormes fortunas de unos pocos individuos y la absoluta pobreza de las masas».

El impacto de la industria

El Papa León XIII percibió una amenaza para la clase trabajadora. La revolución industrial transformó la forma en que las personas trabajaban y mantenían a sus familias. Los «maravillosos descubrimientos de la ciencia» dieron como resultado máquinas que producían bienes con mayor eficiencia que los trabajadores, y estas máquinas enriquecieron a sus dueños.

La clase trabajadora, acostumbrada a ganarse la vida con oficios y artesanías, se vio obligada a intercambiar su trabajo por un salario. Mientras que los artesanos contaban con gremios que protegían sus intereses, los obreros no tenían a nadie que los defendiera.

El Papa lamenta que «los trabajadores hayan sido entregados, aislados e indefensos, a la crueldad de los empresarios y a la codicia de la competencia desenfrenada… de modo que un pequeño grupo de hombres muy ricos haya podido imponer a las masas de trabajadores pobres un yugo poco mejor que el de la esclavitud misma».

Propiedad privada y dignidad

Consciente de la situación, el Papa León XIII ilumina la difícil situación de la clase trabajadora con la luz de las Escrituras y la tradición y, basándose en sus reflexiones, ofrece un remedio en «Rerum Novarum». Además de nombrar el remedio, el Papa indica dónde debe encontrarse y cómo debe aplicarse, teniendo debidamente en cuenta «los derechos relativos y los deberes mutuos de ricos y pobres, de capital y de trabajo».

El Papa León XIV ha destacado este documento, considerado por muchos la primera encíclica social, como parte de la inspiración para la elección de su nombre papal.

En esencia, «Rerum Novarum» exhorta a todos a honrar la dignidad que Dios ha otorgado a cada persona, tanto a ricos como a pobres, erradicando la avaricia y fomentando la propiedad privada para todos. Sin embargo, quienes viven en la pobreza merecen especial atención en sus esfuerzos por ganarse la vida, ya que son más vulnerables a la opresión.

El Papa afirma que el remedio para aliviar la situación de las masas debe ser la inviolabilidad de la propiedad privada, un principio arraigado en las Escrituras, que condena la codicia de la propiedad ajena. Además, la ley natural de Dios obliga al hombre a preservar su vida y la de su familia, sin descuidar el bien común. La propiedad privada le permite cumplir con estas obligaciones. En efecto, mediante el don de la razón, cultiva su porción de tierra (o destina su salario) para sus necesidades inmediatas y futuras. Por lo tanto, el hombre tiene el derecho inherente —antes de cualquier consideración del Estado— a adquirir los recursos necesarios para vivir, lo cual le permite la adquisición de la propiedad privada.

Cooperación frente a conflicto

El Papa señala entonces que el derecho a la propiedad privada debe alcanzarse mediante la cooperación entre los miembros de la sociedad. La Iglesia, los gobernantes, los empresarios, los ricos e incluso los propios trabajadores deben participar en el esfuerzo por promover los intereses de la clase trabajadora.

El objetivo no es una utopía ni una sociedad donde todo sea común, como argumentaban algunos detractores del Papa en aquel entonces. Al contrario, existen diferencias reales entre los hombres (por no hablar de la realidad del pecado y el mal). Algunos ganan más dinero que otros. Las personas tienen diversos talentos. Sin embargo, estas diferencias no tienen por qué generar hostilidad entre las clases sociales.

Tampoco significa que una persona deba vivir en la opulencia y otra en la pobreza. Como señala el Papa León XIII, «el capital no puede existir sin el trabajo, ni el trabajo sin el capital». Ambos pueden y deben colaborar por el bien común, según lo determine la justicia. Incluso podría decirse que Dios permite las diferencias precisamente para que las personas aprendan a vivir en comunidad.

El bien común se alcanza cuando cada persona y cada grupo atiende no solo a sus derechos, sino también a sus deberes; en otras palabras, cuando viven una vida virtuosa. La Iglesia contribuye a este esfuerzo formando a los hombres en la práctica de la virtud, que está «igualmente al alcance de todos, de ricos y pobres».

Desde la perspectiva de la eternidad, la posición social no ofrece ninguna ventaja. Dios ama a cada persona por igual. Sin embargo, la forma en que uno vive y utiliza sus dones estará sujeta al juicio divino. La encíclica presenta una lista de deberes tanto para trabajadores como para empleadores que respeta la dignidad de los demás y defiende las obligaciones de justicia. En última instancia, cada persona está llamada al amor fraterno, a seguir el camino de Jesús.

El papel de las instituciones

La encíclica «Rerum Novarum» ofrece diversas aplicaciones prácticas que respetan el derecho a la propiedad privada y promueven el bien común. La clase trabajadora provee los bienes que contribuyen al aumento de la riqueza del Estado. Los empleadores virtuosos buscan no solo el beneficio económico, sino también el bienestar de sus empleados y de la sociedad. La Iglesia crea organizaciones (como Caridades Católicas ) para cuidar y defender a los menos afortunados. Y el Estado tiene el deber primordial de «lograr el bienestar público y la prosperidad privada», considerando los intereses de todos —por igual— como superiores e inferiores.

Según la encíclica «Rerum Novarum», una forma ejemplar en que el Estado apoya a la clase trabajadora es fomentando y protegiendo las organizaciones y sindicatos que reúnen a empleadores y trabajadores. Estos sindicatos tienen la ventaja de permitir que ambas partes celebren acuerdos mutuos que protejan sus derechos y promuevan el cumplimiento de sus obligaciones. El Estado debe intervenir cuando sea necesario remediar un mal o eliminar algún perjuicio, asegurándose de que su intervención no exceda el alcance de la solución.

Retos del mundo actual

El Papa León XIII concluye que cuando los miembros de la sociedad trabajan juntos por el bien común, fundamentados en la virtud y la justicia, de manera que incluso el trabajador puede mantenerse a sí mismo y a su familia cómodamente mediante la adquisición de propiedad privada (tierra, salario), se obtienen excelentes resultados: se cerrará la brecha entre la gran riqueza y la pobreza extrema, todos los hombres serán más productivos en sus labores y los ciudadanos permanecerán en su propio país en lugar de intentar encontrar una vida digna en otro lugar.

Tras exponer el remedio, dónde encontrarlo y cómo aplicarlo, el Papa llama a todos a la acción: «Cada uno debe poner su mano en la obra que le corresponde, y hacerlo de inmediato, para que el mal, que ya es tan grande, no se vuelva, por la demora, absolutamente irremediable».

Pocos discutirían que no hay solución posible en lo que respecta a la distribución de la propiedad (ingresos, riqueza) y el poder en nuestro mundo. Los esfuerzos por aliviar la pobreza y erradicar la codicia y la tiranía nunca han cesado. Sin embargo, pocos discreparían en que aún existen injusticias reales que corregir y desafíos que afrontar.

Por ejemplo, vivimos en una sociedad que tolera que cada uno de los 15 principales gestores de fondos de inversión gane más de 840 millones de dólares al año, mientras que los maestros de primaria necesitan dos sueldos para tener una vivienda digna. La mayoría de los ciudadanos estadounidenses simplemente dan por sentado que el sistema económico favorece injustamente a los políticos, las grandes corporaciones y los ricos. Mientras tanto, quizás como reacción a tales injusticias, tenemos una generación emergente que defiende ideas marxistas como el rechazo a la propiedad privada y la moral cristiana. Claramente, tenemos mucho trabajo por hacer en materia de justicia y amor.

El método de Ver-Juzgar-Actuar

La encíclica «Rerum Novarum» sigue vigente a pesar de haber sido publicada hace 131 años y nos ofrece una forma de responder a las injusticias de nuestro tiempo. Al redactarla, el Papa León XIII empleó un método teológico que aprendió estudiando a Santo Tomás de Aquino. Este método consta de tres pasos: percibir la realidad de los tiempos, juzgar lo que se ve a la luz de la revelación divina (la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición) y actuar según la conclusión alcanzada mediante el discernimiento orante.

El cardenal belga Joseph Cardijn (1882-1967), discípulo y admirador del Papa León XIII, desarrolló el método papal para que los grupos obreros, especialmente los jóvenes trabajadores, se involucraran con la sociedad en los temas importantes de su tiempo. Incluso el Papa San Juan Pablo II, cien años después de «Rerum Novarum», recomendó en «Centesimus Annus» el método de Ver-Juzgar-Actuar «como un paradigma perdurable para la Iglesia», una herramienta para intervenir en «situaciones humanas específicas, tanto individuales como comunitarias, nacionales e internacionales».

De esta forma, la Iglesia cumple su deber como «ciudadana» de contribuir al bien común y mantener al mundo centrado en el plan de salvación de Dios. Es un deber que compartimos todos.

L'auteurOSV / Omnes

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L'autocritique nécessaire

El Nuevo Testamento nos llama constantemente a la autocrítica: a no mirar la paja en el ojo ajeno sin fijarnos antes en la viga en el propio

15 de mai de 2026-Temps de lecture : 3 minutes

«Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio». La frase atribuida a Einstein explica la polarización actual. Para muchos, cambiar su forma de pensar, abrirse a que otros puedan llevar más razón que uno es poco menos que una traición. Hay quien se ama a sí mismo más que a la verdad.

Cada vez es más difícil el diálogo, la confrontación de ideas. Nos aferramos a nuestras razones de forma irracional. Somos de tal o cual forma de pensar como se es de tal o cual equipo de fútbol; no por convencimiento, no por adhesión, sino por mociones del corazón. Nos dejamos llevar por los sentimientos de forma que somos fácilmente manipulables por una sociedad dominada por las redes sociales en donde el impacto emocional es primordial.

Nadie puede dar un argumento sólido para sostener una idea en uno de los miles de vídeos de 20 segundos que alimentan nuestro consumo digital, pero sí que se pueden dar muchos miles de impactos emocionales por esta vía. Lo más seguro, además, es que dichos impactos vayan en el mismo sentido hacia el que hayamos mostrado preferencia con anterioridad. 

Si tenemos miedo a una invasión migratoria, nos saldrán noticias y vídeos sobre los peligros de la inmigración; si, por el contrario, pensamos que las personas tienen derecho a migrar y a buscar nuevas oportunidades en otro país, nos saldrán solo ejemplos de gente estupenda que ayuda a construir la sociedad en la que se establecen.

Si somos creyentes, nuestro alimentation se llenará de predicadores varios e influenceurs cristianos que nos harán creer que lo más lógico es vivir poniendo a Dios en el centro; pero si no lo somos, solo nos llegarán vídeos de los males cometidos por las religiones e intentos de demostración de que Dios es una invención. 

De esta manera, no es la persona la que analiza la realidad y actúa en consecuencia, sino que construye una realidad a su medida según su criterio preestablecido. Los psicólogos lo llaman “sesgo de confirmación” que no es otra cosa que la tendencia humana a buscar, interpretar y recordar información de una forma que confirme lo que ya creemos, mientras ignoramos o minimizamos la información que nos contradice.

Este sesgo es bien conocido y aprovechado por los creadores de los algoritmos que deciden lo que nos «sale» en el móvil para lograr tenernos el mayor tiempo posible enganchados. Nos adulan, haciéndonos creer que tenemos razón, pero lo que no sabemos es que al que piensa lo contrario se lo dicen igual. Y así, regodeándonos en nuestra propia forma de pensar, vamos despreciando cada vez más al prójimo que cada vez nos resulta más lejano, más extraño, más peligroso incluso.

Encerrados en una burbuja de autorreferencialidad, considerando enemigo a todo quisqui, nos terminaremos ahogando por falta de oxígeno, como Narciso, cada uno en su estanque.

El Nuevo Testamento nos llama constantemente a la autocrítica: a no mirar la paja en el ojo ajeno sin fijarnos antes en la viga en el propio; a examinarnos a nosotros mismos para ver si nos mantenemos en la fe; a no decir que no tenemos fallos, porque nos engañamos y a no hacer nada por egoísmo o vanidad; sino más bien, con humildad, considerando a los demás como superiores a uno mismo.

En el Concilio, la Iglesia reconoció «que le han sido de mucho provecho y le pueden ser todavía de provecho la oposición y aun la persecución de sus contrarios». Así que también hoy, quienes piensan distinto, vienen en nuestra ayuda porque la verdad, como Dios, siempre es más.

En su mensaje para la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales (el próximo domingo, 17 de mayo) el Papa denuncia que las redes sociales, «encerrando grupos de personas en burbujas de fácil consenso y fácil indignación debilitan la capacidad de escucha y de pensamiento crítico y aumentan la polarización social» y anima a los católicos a «aportar nuestra contribución para que las personas, especialmente los jóvenes, adquieran la capacidad de pensar críticamente y crezcan en la libertad del espíritu».

Hay que educarse, por tanto, para ser críticos con los medios escuchando de vez en cuando otra emisora o entrando en otro portal; para ser críticos con lo que las redes nos muestran siguiendo también cuentas de quienes piensan distinto; para ser críticos con quienes siempre nos dan la razón, porque algo quieren, y sobre todo para ser autocríticos, para lo que nos hará falta mucha, pero que mucha humildad. Por algo Santa Teresa definía esta virtud como «andar en verdad». ¿No buscamos eso, la verdad? Pues ahí la tenemos.

L'auteurAntonio Moreno

Journaliste. Diplômé en sciences de la communication et licencié en sciences religieuses. Il travaille dans la délégation diocésaine des médias à Malaga. Ses nombreux "fils" sur Twitter sur la foi et la vie quotidienne sont très populaires.

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Monde

Voluntarios Médicos en África: corazón sí, pero más razón y conocimiento

La Fundación Amigos de Monkole ha organizado, en colaboración con la Clínica Universidad de Navarra, las III Jornadas de Voluntariado Médico en África, el lunes 25 de mayo. El consultor Tomás López-Peña sugiere: “adelante con el corazón, pero hay que meter razón y conocimiento”.

Francisco Otamendi-15 de mai de 2026-Temps de lecture : 3 minutes

Coincidiendo con el Día de África, la Fondation des Amis de Monkole ha organizado, en colaboración con la Clínica Universidad de Navarra, las III Jornadas de Voluntariado Médico en África, en las que prestigiosos profesionales de la Sanidad analizarán el presente y futuro del voluntariado médico en el continente africano. 

La jornada tendrá lugar el lunes 25 de mayo a las 14:30 h. en el salón de actos de la Clínica Universidad de Navarra en Madrid, y contará con la participación de prestigiosos profesionales que han trabajado como voluntarios en diversos países africanos.

De varias especialidades

La conferencia inaugural será impartida por D. Tomás López-Peña, Consultor Independiente sobre Salud Global y Desarrollo Humano. En la mesa redonda posterior participará el Dr. Fernando Pereira, Profesor de Cirugía en la Universidad Rey Juan Carlos y Jefe del Servicio de Cirugía del Hospital Universitario de Fuenlabrada, ambos en Madrid.

Otra de las participantes es Ruth Agnoli, odontóloga, que combina su labor como docente internacional y profesora de Odontología en la Universidad Alfonso X el Sabio con el cargo de Responsable de Voluntariado y Cooperación al desarrollo del Grupo Uax y Fundación UAX. 

Intervendrán también Mónica Gutiérrez, especialista en Ginecología y Obstetricia en la Clínica Universidad de Navarra en Madrid, y el Dr. Iván Carabaño Aguado, médico especialista en Pediatría en el Hospital Univ. 12 de Octubre.

Cortesía de @Fundación Amigos de Monkole.

Tomás López-Peña: “voluntariado profesionalizado, bien formado”

“Mi participación en estas III Jornadas de Voluntariado Médico en África surgió a raíz de una intervención mía en la Universidad Alfonso X el Sabio, con motivo del Día de África”, explica a Omnes el consultor Tomás López-Peña. Me invitaron a hacer una ponencia, y me referí a la importancia de un voluntariado profesionalizado, bien formado”.

Pienso que mi conferencia en esas Jornadas va a ir en esta línea, añade: “fenomenal, adelante con el voluntariado, es decir, adelante con el corazón, pero después hay que meter razón y conocimiento. Hablaré, en consecuencia, sobre qué tipo de conocimiento es necesario que adquieran los voluntarios que deseen participar en este tipo de proyectos”.

Tomás López-Peña ha estado 13 años al frente del Departamento de Cooperación Científica y Técnica Internacional del Instituto Nacional de Investigación Sanitaria Carlos III (ISCIII), dedicado íntegramente a potenciar la colaboración en materia de investigación sanitaria con instituciones de investigación de países de ingresos bajos y medios.

"He trabajado en Kenya, Somalia, Tanzania, Mozambique, Angola…”

Le preguntamos en qué materias debe un voluntario médico profundizar, y el consultor explica su trayectoria. 

“Soy médico de familia, hice el MIR cuanto terminé la carrera, fui a trabajar a un centro de salud, y pronto me di cuenta de que había gente que necesitaba conocimiento. Estuve trabajando inicialmente con Médicos sin Fronteras, y luego he seguido en diferentes puestos y proyectos. He estado trabajando en varios países africanos como Kenya, luego en Somalia, Tanzania, Mozambique, Angola…, sobre todo en temas de acción humanitaria o lo que podríamos llamar ayuda de emergencia”.

A su juicio, “desde todas las especialidades se puede aportar, en medicina de familia, etcétera. Lo importante, pienso, es que sea desde la ética, la ética médica, humanitaria, es en el campo de la ética donde tenemos que mejorar”, señala.

Las III Jornadas de Voluntariado Médico en África, que organiza la Fondation des Amis de Monkole, tendrán lugar en la Clínica Universidad de Navarra en Madrid (C. del Marquesado de Sta. Marta, 1, San Blas-Canillejas, 28027 Madrid), el día 25 de mayo.

L'auteurFrancisco Otamendi

Évangélisation

Se abre la causa de canonización de Pedro Ballester Arenas

La diócesis de Salford anuncia la apertura de la causa de beatificación y canonización de Pedro Ballester Arenas.

Paloma López Campos-14 de mai de 2026-Temps de lecture : 2 minutes

Dans la diócesis de Salford, en Inglaterra, anuncia la apertura de  la Causa de Beatificación y Canonización de Pedro Ballester Arenas, un jeune numerario del Opus Dei que falleció por un cáncer en 2018.

Desde el 13 de enero de ese año, son muchas las personas que han destacado la santidad de Pedrito y acudido a su intercesión obteniendo favores. Por ello, la diócesis ha aceptado la apertura de la Causa solicitada por el postulador Paul Hayward.

Según la diócesis, este evento “supone un paso importante en el reconocimiento de la vida y el testimonio de un joven cuyo ejemplo de fe, especialmente ante el sufrimiento, sigue resonando hoy en día en muchas personas”.

Para avanzar con la Causa, el tribunal de la diócesis solicita que la gente comparta información sobre Pedro y su vida, que aporten documentos personales suyos o cualquier otro tipo de material adicional relevante. El correo habilitado para ello es tribunal@dioceseofsalford.org.uk

Pedrito y su ejemplo para los jóvenes de hoy

A Pedro le diagnosticaron un osteosarcoma en primero de carrera, cuando estudiaba Ingeniería Química en el Imperial College de Londres. Sin embargo, no quiso detenerse, sino que aceptó el cáncer como una circunstancia más en su vida y reafirmó el “sí” que le había dicho a Cristo unos años antes, cuando pidió la admisión al Opus Dei como numerario.

A partir de ese momento, Pedrito se esforzó por ofrecer los dolores de su maladie y cuidar de sus amigos y familiares, poniendo siempre a los demás primero. Se aseguró de que la enfermedad no fuera lo principal en su vida y continuó al servicio de sus seres queridos y de la Obra hasta que, el 13 de enero de 2018, falleció mientras a su alrededor rezaban la Salve.

Desde su muerte los favores son innumerables. Conversiones, problemas que se arreglan, ofertas de trabajo que se materializan, etc. Su fama de santidad se extiende cada vez más y así lo quiere comprobar la diócesis de Salford para lograr la canonización de Pedro Ballester Arenas.

Livres

Histoire de l'Opus Dei

Cuatro catedráticos ofrecen una valoración rigurosa y exhaustiva de la historiografía del Opus Dei con motivo de su centenario (1928-2028). El resultado es una lección magistral sobre el quehacer histórico y la interpretación de datos e instituciones, tanto en el ámbito civil como eclesiástico.

José Carlos Martín de la Hoz-14 de mai de 2026-Temps de lecture : 3 minutes

Con motivo del centenario del Opus Dei, cuatro catedráticos de la universidad española de reconocido prestigio, coordinados por el subdirector del Instituto Histórico San Josemaría de Roma, Federico Requena, nos ofrecen una valoración de la historiografía del Opus Dei. La cuestión es tan importante que, gracias a los cuatro extensos trabajos aportados, el lector tiene la convicción de haber asistido a una auténtica lección magistral de Historia con mayúscula, del quehacer histórico y de la interpretación de los datos e instituciones, tanto en la sociedad civil como eclesiástica.

Es comentario unánime entre las personas ajenas al ámbito de la historia que los lectores cultos aprecian de este volumen haber aprendido mucho acerca de las ideas religiosas, políticas y culturales de la España de los siglos XX y XXI.

Es lógico que la historia reciente tarde en desvelarse con suficiente claridad ante los ojos de los historiadores, pues todavía son escasos los archivos abiertos disponibles y abundan, en cambio, los libros de memorias, siempre profundamente subjetivos, como lo eran en la antigüedad las crónicas de los reyes.

El «gran relato» construido con mala intención

El primer trabajo, de Jaume Aurell, analiza cómo el «gran relato del Opus Dei» fue construido con muy mala intención por determinados eclesiásticos y políticos al término de la guerra civil, cuando se dirimían las posiciones de dominio en los ámbitos político y eclesiástico, en ese extraño maridaje entre el trono y el altar que tanto daño causó a un país que aspiraba a reconstruirse y a tomar el pulso de la democracia europea.

El trabajo de este catedrático catalán reviste especial importancia porque desvela con hondura y claridad un problema que tardará en resolverse en la conciencia de nuestra ciudadanía. Sembrado desde los años cuarenta, el equívoco fue ahondado desde los primeros tiempos de la Transición por los mismos grupos de poder que se metamorfosearon y se mantuvieron tanto en la esfera civil como en la eclesiástica. Los fieles y los políticos que pertenecieron al Opus Dei nunca actuaron como grupo organizado.

La comparación con el «gran relato del siglo XIX», que durante años distorsionó la imagen del gobierno de Carlos III y la aparición del primer liberalismo en las Cortes de Cádiz de 1812, acaba de encontrar respuesta en la reciente biografía de Jovellanos, publicada dentro de la colección de españoles eminentes que dirigen Javier Gomá, Juan Pablo Fusi y Ricardo García Cárcel.

La recepción en los manuales de historia

El extraordinario y paciente trabajo de Pablo Pérez, catedrático de Historia de la Universidad de Valladolid actualmente en la Universidad de Navarra, se detiene en el estudio de la recepción del Opus Dei en los manuales de historia civil y en los grandes estudios realizados en España y en otros países. Su lectura permite aprender aspectos relevantes de la historiografía española desde el siglo XX hasta nuestros días, así como de otros países de Europa, Estados Unidos y Canadá.

Especial interés reviste el repaso al viraje de grandes historiadores como Santos Juliá en su obra monumental sobre la Transición política española. La publicación de documentos serios y la apertura de archivos le llevaron, al final de su vida, a ofrecer sobre el Opus Dei una versión mucho más rigurosa y documentada que la que otros muchos no han querido o no han podido elaborar.

El Opus Dei en la Historia de la Iglesia

El trabajo de Santiago Casas, profesor ordinario de Historia de la Iglesia en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra, estudia la presencia del Opus Dei en los manuales de Historia de la Iglesia, especialmente en los más recientes. Estos son, ciertamente, mucho menos numerosos que los del ámbito civil, también fuera de España y de Europa.

En este apartado se aprecia con claridad la falta de estudios sobre la figura teológica y jurídica del Opus Dei fuera de la propia institución. Se prevé que, una vez profundizada la recepción del Concilio Vaticano II y el fenómeno de la contestación en los archivos sobre el pontificado de Pío XII, podrá conocerse mejor la actuación de las instituciones de la Iglesia en ese periodo y en la etapa más reciente.

Las fuentes originales, clave para el historiador

El último de los trabajos del volumen corresponde a Julio Montero, catedrático de Historia de la Comunicación, quien se centra en estudiar la bibliografía sobre la historia del Opus Dei a la que recurren los autores de la primera historia institucional de la Obra.

Este apartado puede parecer de escaso interés para el lector general, pero resulta capital para el historiador, pues le ofrece la posibilidad de descubrir las fuentes originales en las que se sustentan esas historias y de utilizarlas para profundizar en el conocimiento del Opus Dei: sus fines, sus problemas, sus dificultades y sus aciertos en el mundo entero, así como el contexto en que todo ello sucedió.

Con sentido del humor, el profesor Montero acerca al lector contemporáneo al verdadero Opus Dei histórico y ayuda a entender mejor la institución, incluso a quienes ya son fieles de la Prelatura, gracias al conocimiento de los contextos y los problemas del tiempo que nos ha tocado vivir. El propio autor resume con precisión el alcance de su trabajo: el público principalmente interesado en las publicaciones sobre el Opus Dei es el que conforman sus miembros y las personas cercanas a sus actividades apostólicas.


Historia del Opus Dei. Cien años de vida a través de su historiografía

Auteur: Federico M. Requena (ed),
EditorialAlmuzara
Année: 2026
Nombre de pages: 328
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Cinéma

«La misión» revisitada en su 40 aniversario

Hace cuarenta años la película La mission obtuvo la Palma de Oro en Cannes. Más allá de los premios y de su música, el dilema moral que plantea este largometraje sigue interpelando a las conciencias.

Alejandro Pardo-14 de mai de 2026-Temps de lecture : 14 minutes

Hace cuarenta años la película La mission, dirigida por Roland Joffé y producida por David Puttnam, obtuvo la Palma de Oro en Cannes. Su banda sonora ha pasado a formar parte del acervo popular y algunas de sus escenas, como la secuencia inicial del misionero crucificado cayendo por la catarata de Iguazú, se ha convertido en icónica. En septiembre, recibirá un homenaje en el Festival de Cine de San Sebastián. Más allá de los premios y de su música, el dilema moral que plantea este largometraje sigue interpelando a las conciencias. 

La 39ª edición del Festival de Cannes, en mayo de 1986, se abrió en medio de una gran expectación. Entre las películas en competición se encontraban dos películas de temática religiosa: Sacrifice, de Andrei Tarkovski, y La mission, de Roland Joffé. El jurado, presidido por Sidney Pollack, se decantó por esta última, a la que consideraron buena simbiosis entre cine europeo y película comercial.

El estreno mundial fue en Madrid, el 30 de septiembre de ese mismo año, y poco después llegaba a las pantallas de París y Londres y de ahí al mundo entero. La película recibió buenas críticas aunque obtuvo unos resultados más bien modestos en taquilla. En el terreno de los premios, su recorrido fue discreto, si bien el paso del tiempo la ha catalogado como un clásico del cine histórico-religioso.   

Unos prolegómenos con cuatro nombres

La historia de la gestación de esta película parte de la confluencia de cuatro nombres ligados a la industria cinematográfica. En primer lugar, el productor italiano Fernando Ghia, quien había intentado adaptar para la gran pantalla una pieza teatral titulada Das Helige Experiment, escrita en 1943 por el dramaturgo austríaco Fritz Hochwälder y estrenada en Broadway una década después bajo el título The Holy Experiment (o The Strong Are Lonely, como en otros casos se la conoce).

Este drama teatral se situaba en el mismo contexto histórico que La mission, y adoptaba la forma de un drama judicial en el que, llevados de intereses políticos, se condena la labor misionera comunal que los jesuitas desempeñaban en Sudamérica. Sin embargo, no fue hasta 1973 cuando Ghia encontró su segunda fuente de inspiración: un extenso reportaje sobre los jesuitas en la revista Temps, que incluía un epígrafe histórico sobre las reducciones jesuitas en el Cono Sur. Ghia contactó entonces con Robert Bolt, guionista británico con quien había trabajado anteriormente y que había saltado a la fama gracias al guion de Un hombre para la eternidad (A Man for All Seasons, 1966). Bolt accedió a escribir el guion y a mediados de 1975 entregó a Ghia un primer borrador titulado Guaraní.

Paralelamente, Roland Joffé y David Puttnam, director y productor respectivamente de Los gritos del silencio (The Killing Fields, 1984), buscaban una nueva historia para su siguiente colaboración conjunta. Puttnam era un productor muy conocido entonces, gracias a que una de sus anteriores producciones, Carros de fuego (Chariots of Fire, 1981), había ganado el Oscar a la Mejor Película en su año. También el éxito de Los gritos del silencio había sido notorio.

Los caminos de Ghia-Bolt y Joffé-Puttnam se cruzaron y gracias a la buena relación que Puttnam tenía con Goldcrest Films (productora británica de moda en aquel entonces, responsable de títulos como Gandhi yUna habitación con vistas) y con Warner Brothers (distribuidora de sus películas por aquel entonces), el proyecto de La mission recibió luz verde. Puttnam tuvo acceso al guion de Bolt y le pareció que contenía una gran historia. Coincidió además que Joffé llevaba tiempo interesado en desarrollar algún proyecto cinematográfico sobre las complejas relaciones entre el poder político y el religioso que siempre ha habido en Latinoamérica.

Así pues, los intereses de unos y otros confluyeron en la misma dirección. Aunque inicialmente Ghia partía como productor principal, la complejidad del proyecto y el hecho de que la mayor parte del equipo fuera británico, acabó derivando la máxima responsabilidad de la producción en Puttnam.

Una producción azarosa, unas críticas favorables y una taquilla desigual

Al tratarse de una película de época y rodada principalmente en exteriores suponía moverse en la escala de una gran producción. En consecuencia, también el reparto debía ser de primer nivel. Robert De Niro (Rodrigo Mendoza) y Jeremy Irons (padre Gabriel) accedieron a compartir protagonismo, junto a Ray McAnally (cardenal Altamirano). Unas cosas y otras situaron el presupuesto en cerca de los 20 millones de dólares.

Tras un rodaje complicado –que incluyó la hospitalización de Joffé durante unos pocos días por agotamiento y deshidratación–, la película completo su montaje y sonorización y estuvo lista para el Festival de Cannes. Competía con Sacrifico, otra película de contenido religioso dirigida por Andrei Tarkovsky. La pugna fue reñida, pero La mission acabó llevándose la Palma de Oro, mientras que el filme de Tarkovsky obtuvo el Gran Premio Especial del Jurado.

A partir de ahí comenzaría una carrera hacia otros premios. Podría decirse que La mission obtuvo un palmarés discreto para una película de su categoría, con una evidente desproporción entre nominaciones y premios efectivos. En cuanto a los Oscars, La mission reunió un total de siete nominaciones, incluyendo Mejor Película y Mejor Director, de los que solo obtuvo el de Mejor Fotografía.

Una suerte parecida correría en los premios de la Academia de Cine británica (BAFTA), en los que donde llegó a acaparar 11 nominaciones, de las que únicamente cristalizaron las correspondientes al Mejor Actor Secundario (Ray McAnally), Mejor Montaje (Jim Clark) y Mejor Banda Sonora (Ennio Morricone). “Entre todas las bandas sonoras que he escrito –confesaría el compositor italiano–, ésta es la que considero más representativa de mi persona. En esta música me veo retratado tanto emocional como intelectualmente”.

En cuanto al resultado comercial, un crítico había aventurado: “La mission es una película que se presenta a sí misma a la causa de santidad y que, me temo, morirá como un mártir en la taquilla”. En efecto, en Estados Unidos recaudó 17,2 millones de dólares, una cifra respetable pero alejada de las iniciales expectativas. En Europa, el resultado fue desigual: gran éxito en Francia (unos 6 millones de euros), bastante bueno en España (3,4 millones) y pobre en el Reino Unido (2,2 millones de libras).

Un drama moral en un contexto histórico

Como es bien sabido, la trama de La mission se construye en torno a dos protagonistas, Rodrigo Mendoza y el padre Gabriel, al que se une un tercer personaje, el cardenal Altamirano, bajo cuya óptica se narra la historia que contiene la película. Es importante reseñar que los cineastas no intentaron en ningún momento recrear de manera rigurosa un acontecimiento histórico, sino aprovechar un contexto determinado para plantear el conflicto moral sobre el que trata la película. De hecho, no son pocas las licencias dramáticas y las inexactitudes históricas (que no trataremos aquí).

Nos encontramos en el siglo XVIII. La vida aflora momentáneamente en las reducciones jesuitas, donde los indios son instruidos en la religión y en la cultura por los misioneros. Sin embargo, el reajuste territorial al que España y Portugal se comprometen mediante el Tratado de Madrid (1750), obliga al soberano español a ceder a los portugueses un territorio que incluye siete de esas misiones en territorio guaraní. Surge entonces la disputa acerca del futuro de los indígenas: mientras la corona española les protege, los portugueses permiten la esclavitud.

El Papa envía a un cardenal, de nombre Altamirano, para que se persone en el lugar y tome una decisión al respecto. Pese a quedar gratamente impresionado por la labor que los jesuitas llevan a cabo en las reducciones, el delegado papal cederá ante las presiones políticas y ordena a los jesuitas que abandonen las misiones. Estalla entonces el conflicto interno entre los misioneros, que deben elegir entre la obediencia religiosa o la permanencia con los guaraníes.

El soldado y el santo

La película arranca con la historia de Rodrigo Mendoza, antiguo militar y actual mercenario, hombre de carácter fuerte y aguerrido, tan irascible como orgulloso. Aúna los ideales de su tiempo: buen porte físico, hábil en la montura y diestro con las armas. Cruel y sin escrúpulos, pone sus destrezas militares al servicio de un ideal tan innoble como es la captura de indios –mitad sustento, mitad deporte– destinados al tráfico de esclavos.

Con fama entre las mujeres, profesa su amor a una viuda llamada Carlota, de la que pronto se ve desengañado a causa de su hermano, Felipe. Confuso y herido en su orgullo, llega al fratricidio en un arrebato de ira y queda sumido en una profunda depresión, sin ganas ya de seguir viviendo.

En este estado le encuentra el padre Gabriel, jesuita con quien había topado anteriormente en las selvas del altiplano, más allá de las cataratas de Iguazú. Allí habían acudido ambos con fines muy distintos: el uno, para llevar a los indios la libertad de los hijos de Dios; el otro, para condenarlos a la esclavitud de los hombres.

Gabriel aparece como un hombre de gran talla espiritual, enamorado de Dios y de su vocación misionera, a la que se entrega con fervor y audacia. Así, una vez conocido el martirio a manos guaraníes de uno de sus correligionarios, el padre Gabriel trepa las enormes paredes de las cataratas para salir al encuentro de las tribus salvajes. Con ayuda de su oboe, penetra entre los indígenas e inicia la evangelización.

Gabriel tiene, por otra parte, un marcado protagonismo en la conversión de Mendoza. Haciendo mella en su orgullo, consigue que éste acepte llevar a cabo la penitencia que considere necesaria, no sin antes sobreponerse a su temor al fracaso. El ascenso de las cataratas con el fardo de armas y corazas resulta significativo, en cuanto que los símbolos de poderío de la anterior vida se convierten ahora en una pesada carga. Igualmente significativo es el perdón de los guaraníes, imagen de la consumación de la misericordia divina.

Ciertamente la conversión que Mendoza sufre es profunda, hasta el punto de que Gabriel aprovecha sus buenas disposiciones para despertar en él deseos de una mayor entrega. De este modo, Rodrigo muere definitivamente como mercenario y renace como soldado de Cristo, pudiendo así reparar el daño causado a los guaraníes.

El juez

Pese a este importante cambio experimentado por uno de los personajes, el conflicto central de La mission se inicia más tarde, en el momento en que Gabriel y Mendoza, durante la audiencia ante Altamirano, tienen conocimiento de la difícil tesitura en que se encuentran las misiones tras el acuerdo de reordenación territorial entre España y Portugal. A partir de entonces la atención gira en torno al delegado papal, quien debe llevar a cabo la comprometida tarea de dirimir el futuro de las reducciones, escuchando los intereses de cada una de las partes en conflicto. 

Altamirano es presentado como un diplomático hábil, conocedor de los entramados políticos de su tiempo y del difícil papel de la Iglesia en la resolución de las cuestiones político-religiosas. Este delegado papal manifiesta una aparente honradez y equidad de juicio, en cuanto adivina intenciones ocultas, rebate los argumentos falaces y recurre a razonamientos sobrenaturales. Sin embargo, pesan excesivamente sobre él las graves consecuencias que para la Compañía de Jesús y para la Iglesia misma pueden derivarse de tal decisión.

Así, se debate entre la disyuntiva de apoyar la labor de los jesuitas, cuya grandeza él mismo contempla y de la cual goza en extremo, o seguir los dictados de su razón pragmática, que le aconseja sacrificar un bien particular en beneficio de un bien común más relevante, como es el mantenimiento de las buenas relaciones entre las mayores potencias coloniales del momento –España y Portugal– y la Santa Sede. En último término, aunque su indecisión haya sido sincera y haya prometido actuar en conciencia, sucumbe ante las presiones políticas y desoye su propia voz interior.

Dos formas de resistencia

Ante el planteamiento del conflicto, y mientras dura la deliberación, Rodrigo y Gabriel reaccionan de la misma manera –ambos se rebelan y manifiestan su oposición– si bien exteriorizan ese sentimiento de modo diferente, acorde con su respectiva personalidad. Rodrigo debe controlar su carácter impulsivo y, aunque en un primer momento no puede contener su indignación y desdice públicamente a Cabeza, autoridad española, es capaz de rectificar su afrenta en virtud de su voto de obediencia. Gabriel, por su parte, actúa en todo momento con gran rectitud de intención.

Sus conversaciones con Altamirano se mueven en el plano sobrenatural que rige toda su vida y al cual supedita cualquier razonamiento. No duda de la honradez de Altamirano y por ello le anima a que visite la misión de San Carlos, más arriba de Iguazú, convencido del auxilio de la gracia divina y del buen corazón del delegado papal.

El momento del desengaño tiene lugar durante la reunión con los jefes guaraníes, en la que Altamirano, habiendo adoptado ya una decisión, no actúa más como él mismo, sino como representante de unos intereses ajenos.

La rebeldía de los guaraníes plantea a Gabriel y Mendoza un primer conflicto de conciencia, en cuanto deben dilucidar entre obedecer las órdenes expresas del delegado papal, abandonando la misión y los indios a su suerte, o permanecer junto a ellos. El alcance del dilema queda reflejado en el sentimiento de frustración de los guaraníes, quienes, confiando en la voluntad de Dios, habían accedido a habitar en las reducciones y ahora, en razón del mismo mandato, son obligados a marcharse.

“Por voluntad de Dios dejaron la selva y construyeron la misión; no entienden por qué Dios ha cambiado de parecer”, explica Gabriel a Altamirano; y añade: “dicen que se equivocaron al confiar en nosotros; que van a luchar…”. Para los jesuitas, se trata de un conflicto de obediencia entre la voluntad de Dios y el mandato de los hombres –en este caso, la orden taxativa del delegado papal: “el que me desobedeciere, será excomulgado, apartado, expulsado”. Así, quien debía defender la salvación de las almas, decide a favor de los intereses terrenos.

Tanto Gabriel como Mendoza –junto con otros jesuitas– optan por quedarse, siguiendo los dictados de su conciencia. Es ésta una primera decisión cuya heroicidad deriva del hecho de arriesgar sus vidas. Sin embargo, aún tiene lugar un segundo conflicto, igualmente importante, que cuestiona la fidelidad de los protagonistas a sus compromisos: la legitimidad de la lucha armada. Tras una honda reflexión, Mendoza decide el empleo de las armas; Gabriel, por el contrario, opta por resistir sin violencia. Aunque en un principio se opone a la postura de Rodrigo, que considera incompatible con la vocación de jesuita, apela en último término a la justicia divina.

El desenlace parece subrayar la legitimidad de ambas posturas como ejemplo de coherencia e integridad: Gabriel, fiel a su concepción de Dios como Amor, sale al encuentro de sus verdugos portando la custodia y muere con ella en las manos; y Mendoza, cuya presencia en la batalla posibilita en último extremo la supervivencia de los guaraníes, ayuda a un grupo de muchachos a huir; esos muchachos aparecen al final dirigiéndose río arriba hacia el interior de la selva, llevándose consigo lo que han aprendido.

¿Una decisión acertada?

De un modo significativo, quien viene a refrendar moralmente ambas actitudes es aquel que ha contribuido a desencadenar el conflicto: Altamirano. El delegado papal admite finalmente su error y, por tanto, su responsabilidad y su culpa. Así, ante su pesadumbre tras la masacre, Hontar, el representante portugués, trata de consolarle: “No teníais elección, Eminencia. Tenemos que trabajar en el mundo, y el mundo es así”; a lo que Altamirano responde tajante: “No, señor Hontar, nosotros lo hemos hecho así; I lo he hecho así”.

Igualmente, en su relación posterior a la Santa Sede, concluye: “Así pues, Vuestra Santidad, ahora vuestros sacerdotes están muertos, y yo sigo vivo. Pero en verdad, soy yo quien ha muerto y ellos son los que viven”. De este modo, pese a su desacierto, manifiesta cierta hombría de bien. En este sentido, su mirada implorante al espectador tras los títulos de crédito –plano que muy pocos espectadores recuerdan o incluso han visto–, parece subrayar esta idea de que “no es un villano, ni siquiera un corrupto; es, sin más, un hombre débil en un mundo recio”.

Así lo piensa también el productor, David Puttnam, quien subraya: “Para mí el personaje más importante es Altamirano, porque representa lo que nosotros somos y, al final, toma la decisión equivocada, como sin duda nosotros la hubiéramos tomado también”. Y Joffé apostilla: “El cardenal es un hombre muy interesante porque sabe más y encuentra mucho más difícil hallar una decisión que se acomode a la justicia. Se da cuenta de que ha llevado a cabo un sacrifico sobre el que ahora tiene dudas: el sacrificio de mantener la estructura de la Iglesia. Eso es lo que esa última mirada suya en la película nos dice: ‘Yo hice esto. Ahora sabes lo que ocurre cuando actúas así’”.

Conflicto de conciencia

La mission se presenta como una reflexión acerca del dilema moral que se plantea a hombres que han de acatar órdenes injustas o equivocadas. En cuanto conflicto de conciencia, esta batalla se libra en el interior de los protagonistas. Tanto Mendoza como Gabriel o Altamirano se enfrentan a un dilema similar al del atleta Eric Liddell en Carros de fuego –la obediencia a las autoridades legítimas o a los dictados de la propia conciencia–, solo que, en este caso, los poderes establecidos pertenecen tanto a la esfera civil como a la religiosa.

El padre Gabriel y Mendoza, de manera distinta, conservan su integridad moral; Altamirano, en cambio, aun aceptando la buena fe que le mueve, acaba condescendiendo con la situación política. Del contraste de estas posturas se desprende, en opinión de Joffé, una de las ideas principales que el filme pretende transmitir respecto al comportamiento ético que algunas situaciones exigen.

Además de la fidelidad a los principios de la propia conciencia, la película afirma el valor de la caridad como fundamento del espíritu evangelizador. Es la palabra “Amor” la que continuamente está presente en los labios de Gabriel; es la meditación de la doctrina paulina sobre la caridad cristiana la que mueve a Rodrigo a tomar el hábito jesuita. En último término, puede afirmarse que la muerte trágica de ambos subraya la autenticidad de ese amor a Dios y al prójimo, la belleza del sacrificio. 

¿A favor o en contra de la teología de la liberación?

D'un autre côté, La mission presenta una postura ambigua respecto al conflicto político-religioso que trata. Concretamente, como algunos críticos han puesto de manifiesto, el filme parece respaldar los postulados de la teología de la liberación, por el modo en que se plantea el conflicto de obediencia y –sobre todo– por la manera en que se resuelve.

Aunque tenga fundamento, esta afirmación debe ser matizada. En efecto, tanto en la mente de Ghia y Bolt primero, como de Joffé después, existía una preocupación por establecer un paralelismo entre el ideal utópico alcanzado por los jesuitas –forma primitiva de vida comunitaria– y la situación político-religiosa actual entonces en algunos lugares de Sudamérica, identificable bajo la etiqueta de “teología de la liberación”.

Prueba de ello es el rótulo final que incluye la película, intencionalmente ambiguo: “Los indios de Sudamérica siguen todavía comprometidos en la lucha por la defensa de su tierra y su cultura. Muchos de los sacerdotes que –inspirados por la fe y el amor– continúan apoyando el derecho de los indios a una mayor justicia, hacen lo mismo con sus vidas”. Joffé, cuyo pensamiento se encuadraba entonces dentro de la llamada “nueva izquierda” británica, llegó a afirmar en una entrevista: “La película está íntimamente relacionada con la lucha por la teología de la liberación”.

Sin embargo, el filme huye de toda proclama política y permite interpretaciones diferentes, gracias a su naturaleza alegórica. En palabras del propio Joffé: “Se trata de una forma poética, y al mismo tiempo comprometida, de decir las cosas tal y como son, y no como nos gustaría a nosotros que fueran. Se trata de contar algo que ha sucedido en la realidad, pero que, a la vez, tiene una realidad simbólica con lo que sucede en el presente. Este es el contraste que se presenta, pero no hay ninguna intención de decir lo que es bueno y lo que es malo, lo que es moral y lo que es inmoral. Simplemente tratamos de presentar las cosas a efectos de que ello pueda aportar o sugerir alguna solución”. 

De esta manera, como un crítico ha señalado, en La mission “la ambigüedad acaba erigiéndose en la verdadera medida del producto”, no sólo en lo que se refiere a las connotaciones políticas, sino también a la caracterización de los personajes. En este sentido, tanto Puttnam como Joffé niegan que la película, por ejemplo, ofrezca un retrato excesivamente favorable de los misioneros jesuitas.

Así, por ejemplo, Puttnam afirma: “Gabriel y Mendoza, no son jesuitas idílicos, puesto que ambos desobedecen a la Iglesia: uno elige la paz; el otro, las armas. Ambos optan por quedarse junto a los indios, mientras que la Iglesia les había ordenado irse y abandonar la misión”. Y Joffé corrobora: “Esta película de ninguna forma es favorable a los jesuitas. Existe una enorme ambigüedad [en los personajes] y la película se refiere a esa ambigüedad”.

Para otros, en cambio, esta indefinición no busca sino apelar a la conciencia del público. Así, el jesuita Daniel Berrigan, asesor de Puttnam y Joffé durante el rodaje y buen conocedor de la realdiad histórica reflejada en el filme, argumenta: “En mi opinión (no del todo neutral, seguramente), dice de la honradez del filme y de quienes lo han hecho que la historia no intente asentar nada. Su tarea es más rigurosa y más modesta: formular cuestiones, emplazar a la inteligencia y apelar a la capacidad moral de los espectadores”. Cabe concluir –como así sucedió en su estreno–, que La mission permite interpretaciones incluso opuestas, según sea la predisposición del público. 

Una calculada ambigüedad moral

De igual manera, esta ambigüedad se extiende no sólo al contenido político-religioso, sino a la misma caracterización de los personajes. Con respecto al primer caso resulta significativo el hecho de que, frente a quienes sostienen que La mission defiende postulados liberacionistas, otros reafirmen su autenticidad evangélica, en cuanto que “permite que el alma respire la atmósfera del Evangelio, elevándola en lugar de degradarla”.

Por otra parte, Joffé admite el carácter ambiguo de los personajes principales pero defiende su punto de vista. Así, frente a quienes creen ver en Mendoza un hombre desesperado en el momento de morir, afirma: “No creo que lo estuviera. Él ve que ellos [Gabriel y los indios] no se arredran; ve que el padre Gabriel mantiene la fe. En ese momento entiende verdaderamente qué es el amor, entiende qué significa amar al mundo, que el mundo es un lugar complejo, ambiguo.

Si nos quedamos en una visión puramente materialista, puede que demos cabida a una cierta desesperación y a un cierto pesimismo persistente”. Y con respecto a Gabriel, presentado por algunos como un religioso fanático, explica: “No creo que esté loco; es ambiguo. No pide a los indios que le sigan; esos hombres vienen y se sientan junto a él. Les responde de la única manera que puede. En ese punto, cuando no quedan más cartas que jugar, la lógica y la locura corren muy parejas, porque ya no hay ninguna razón.

En ese punto, justo en ese punto, deberá haber una conclusión a todas las acciones. No se sabe qué es lo siguiente. Gabriel no tiene ni idea. El observador externo, en cierto sentido, tampoco. Y lo que resulta absolutamente importante para ambos en esos momentos es el sentido de sus acciones, y el de las acciones de los indios. Y ése es su regalo, eso es lo que permanecerá en el mundo”.

La estela de una película inspiradora

Sea como fuere, la huella y el mensaje que La mission ha dejado en el público han sido muy positivos. Ya en su momento, muchos críticos destacaron esta cualidad, al definirla como “una película de sorprendente grandeza, que habla al mismo tiempo a la cabeza y al corazón, que alaba magníficamente el respeto por el humilde, la victoria de la gracia y la derrota de la violencia”; como “un espectáculo de conciencia dirigido a la comprensión de la persona, a través de una inteligente dramatización”; un filme que contribuye a “revivir la espiritualidad en una época –la nuestra– que tiene una buena necesidad de ello”. Todo ello queda resumido en una carta que un directivo de uno de los estudios de Hollywood escribió a Puttnam: “Muchas gracias por ofrecer al público esta representación maestra de lo que es humanismo y espiritualidad”.


El autor es Doctor en Comunicación Audiovisual y en Teología Moral. Experto en la figura de David Puttnam y en sus películas, ha publicado David Puttnam, un productor creativo (Rialp), El oficio de producir películas: el estilo Puttnam (Ariel) y La grandeza del espíritu humano: el cine de David Puttnam (Eiunsa).

L'auteurAlejandro Pardo

Sacerdote. Doctor en Comunicación Audiovisual y en Teología Moral. Profesor del Instituto Core Curriculum de la Universidad de Navarra.

Évangile

La confianza de Jesús. Ascensión del señor (A)

Vitus Ntube nos comenta la lecturas de la Ascensión del Señor (A) correspondiente al día 17 de mayo de 2026.

Vitus Ntube-14 de mai de 2026-Temps de lecture : 2 minutes

"Galileos, ¿qué hacéis ahí plantados mirando al cielo?"

Dos hombres vestidos de blanco pronunciaron estas palabras a los apóstoles mientras contemplaban cómo nuestro Señor era elevado y desaparecía de su vista. Acababan de ver a Jesús, por así decirlo, salir del escenario del mundo visible, y permanecían allí llenos de asombro, mirando hacia lo alto.

Esta escena nos recuerda un famoso monólogo de la obra As You Like It de William Shakespeare: “Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres meros actores; tienen sus entradas y sus salidas…” En cierto sentido, podría parecer que Cristo ha interpretado su papel en el drama del mundo y ahora abandona el escenario. 

El salmo describe su partida con celebración: “Dios asciende entre aclamaciones; el Señor, al son de trompetas”. Pero esto suscita una pregunta importante: ¿por qué nos alegramos por la partida de alguien a quien amamos? Normalmente no celebramos cuando alguien se va de nuestro lado. Entonces, ¿por qué la Iglesia celebra la Ascensión con tanta alegría? Desde luego, no celebramos porque un mal gobernante o un tirano haya desaparecido. Todo lo contrario. Nos alegramos porque sabemos a dónde ha ido Jesús. Jesús no simplemente se ha marchado ni ha desaparecido en algún lugar lejano más allá de las nubes. Como dice san Pablo a los Efesios, Dios Padre resucitó a Cristo de entre los muertos y lo sentó “a su derecha en el cielo". 

Sin embargo, hay otra razón para nuestra alegría. Nos alegramos porque Jesús confía en nosotros. La Ascensión es una fiesta que celebra la extraordinaria confianza que Cristo deposita en sus discípulos. Jesús no es como un jefe que piensa que nadie más es capaz de continuar su trabajo. En nuestro mundo, a veces encontramos personas que se niegan a delegar porque creen que nadie puede hacer las cosas tan bien como ellas. Pero Cristo es diferente. Él sabe que antes de Él vinieron otros —los profetas que prepararon su camino— y sabe también que después de Él vendrán otros para continuar su misión.

Jesús tiene el coraje de dejarse a un lado. Sale del escenario, por así decirlo, y nos entrega el testigo. Y no nos deja solos. Promete el Espíritu Santo, que guiará y fortalecerá a la Iglesia: “recibiréis la fuerza del Espíritu Santo que va a venir sobre vosotros y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaría y hasta el confín de la tierra".

Por eso los ángeles preguntan a los apóstoles: “Galileos, ¿qué hacéis ahí plantados mirando al cielo?” La Ascensión no es una invitación a quedarnos quietos mirando las nubes. Es un recordatorio de que la misión nos ha sido confiada: “Id, pues, y haced discípulos a todos los pueblos".

Quizá la fiesta de hoy también nos invita a aprender algo sobre la confianza. A veces nos cuesta creer en los demás, especialmente en la nueva generación. Podemos pensar que, sin nuestra presencia, todo se vendrá abajo. Pero Cristo nos muestra otro camino. Nos enseña que confiar en los demás forma parte del plan de Dios. La misión de la Iglesia continúa de generación en generación.

Cinéma

acontra+ lance un cycle de films gratuits en prévision de la visite du pape en Espagne

La plateforme acontra+ a lancé la série gratuite " Look Up ", un itinéraire cinématographique de six semaines conçu pour permettre aux paroisses et aux écoles de se préparer spirituellement à la visite du pape Léon XIV en Espagne en juin 2026.

Rédaction Omnes-13 mai 2026-Temps de lecture : 2 minutes

À l'occasion de la visite historique de Le pape Léon XIV en Espagne En juin 2026, la plateforme “contre+”"a annoncé le lancement de 'Lift Up Your Eyes', un itinéraire audiovisuel conçu pour les paroisses, écoles et les communautés chrétiennes. Cette initiative vise à offrir des espaces de réflexion et de rencontre par le biais du cinéma afin de se préparer spirituellement à cet événement.

Cette série, entièrement gratuite, se déroulera sur six semaines, du 18 mai au 28 juin 2026. Le programme comprend six films sélectionnés qui suivent les blocs thématiques proposés par la Conférence épiscopale espagnole (CEE), accompagnés de supports pédagogiques pour la discussion.

Six semaines de cinéma et de foi

Le programme comprend des titres allant des documentaires d'actualité aux grandes productions internationales, avec notamment deux avant-premières exclusives :

  1. Semaine 1 (18-24 mai) : “Pieds nus” – Une approche du phénomène Hakuna et de son impact sur la spiritualité des jeunes d’aujourd’hui. ».
  2. Semaine 2 (25-31 mai) : “ La Terre de Marie ” – L’enquête sur Juan Manuel Cotelo à propos des témoignages mariaux à travers le monde.
  3. Semaine 3 (1er-7 juin) : “ Priez pour moi : L’histoire de François ” – Avant-première exclusive. Un documentaire inédit composé d’images d’archives sur le pape François.
  4. Semaine 4 (8-14 juin) : “Les élus” (Épisodes 1 et 2, Saison 1) – La série à succès qui explore l’humanité des disciples et leur rencontre avec Jésus. ».
  5. Semaine 5 (15-21 juin) : “ Le Temps de Montserrat ” – Avant-première exclusive. Un documentaire tourné sur quatre ans, qui explore la vie intérieure du monastère catalan.
  6. Semaine 6 (22-28 juin) : “ Le Roi des rois ” – La clôture du cycle, basée sur le récit de Charles Dickens sur la vie de Jésus.

Inscription et accès

Les organisateurs soulignent que la visite du Pape « ne se prépare pas uniquement par des informations pratiques, mais aussi par la contemplation, le silence et la beauté ». C’est pourquoi ils ont mis en place un système d’inscription gratuite sur leur plateforme afin que toute communauté intéressée puisse accéder au contenu chaque semaine.

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Vatican

À l'occasion de la fête de Notre-Dame de Fatima, le pape exhorte les fidèles à aimer davantage l'Église.

Este día 13 de mayo, en el que la Iglesia celebra la memoria de la Virgen María de Fátima, el Papa ha instado a pedir a Nuestra Señora “el don de que crezca en todos nosotros el amor por la Santa Madre Iglesia”. Sobre su papel en la obra de la redención, ha recogido el magisterio del Concilio Vaticano II.

Francisco Otamendi-13 mai 2026-Temps de lecture : 4 minutes

“Hoy conmemoramos la festividad de Nuestra Señora de Fátima. En este día, hace cuarenta y cinco años, se atentó contra la vida del papa Juan Pablo II, y por ello he dedicado mi catequesis de hoy a la Santísima Virgen María”, ha dicho el papa León XIV en la Audiencia a los peregrinos de lengua inglesa, y a todos, en la Plaza de San Pedro.

El recuerdo especial se ha producido también, como es lógico, al dirigirse a los fieles y peregrinos de lengua portuguesa, a los que el Papa se ha dirigido así.

“Hoy, festividad litúrgica de la Santísima Virgen María de Fátima, dirigimos nuestra mirada hacia el Santuario, donde la Virgen entregó a los tres pastorcitos un mensaje de paz. 

En ese lugar, tan querido para la cristiandad, se reúnen hoy, procedentes de los cinco continentes, numerosos peregrinos: su presencia es señal de la necesidad de consuelo, de unidad y de esperanza de los hombres de nuestro tiempo. 

Confiemos al Corazón Inmaculado de María el grito de paz y de concordia que se eleva desde todas las partes del mundo, especialmente de los pueblos afligidos por la guerra. A todos mi bendición”.

Que nos conceda este don

El Santo Padre ha retomado este miércoles el ciclo de catequesis sobre ‘Los Documentos del Concilio Vaticano II’, centrando su reflexión en el tema ‘Constitución dogmática Lumen gentium. La Virgen María, modelo de la Iglesia’ (Hch 1,13-14).

Las reflexiones sobre la Virgen María recogidas en la Lumen gentium, nos enseñan a amar a la Iglesia, ha señalado. Y antes de la bendición final, su petición a la Virgen ha sido que “pidamos a la Virgen que nos conceda este don: que crezca en todos nosotros el amor por la Santa Madre Iglesia”.

La Virgen María, “modelo perfecto de lo que toda la Iglesia está llamada a ser”

En su catequesis, el Pontífice ha recordado que “el Concilio Vaticano II quiso dedicar el último capítulo de la Constitución dogmática sobre la Iglesia a la Virgen María (cfr Lumen gentium, 52-69). Ella “proclamada como miembro excelentísimo y enteramente singular de la Iglesia y como tipo y ejemplar acabadísimo de la misma en la fe y en la caridad” (n. 53). 

“Estas palabras nos invitan a comprender cómo en María, que bajo la acción del Espíritu Santo ha acogido y generado al Hijo de Dios hecho carne, se puedan reconocer tanto el modelo, como el miembro excelente y la madre de toda la toda la comunidad eclesial”.

“Al dejarse moldear por la obra de la Gracia, venida a cumplirse en Ella, y al acoger el don del Altísimo con su fe y su amor virginal, María es el modelo perfecto de lo que toda la Iglesia está llamada a ser: criatura de la Palabra del Señor y madre de los hijos de Dios, generados en la docilidad a la acción del Espíritu Santo”.

La Virgen María en la obra de la redención, según el Concilio Vaticano II

“El Concilio nos ha dejado una clara enseñanza sobre el lugar reservado a la Virgen María en la obra de la Redención (cfr Lumen Gentium, 60-62), ha añadido el Papa en la Audience générale.

“(El Concilio) Ha recordado que el único Mediador de salvación es Jesucristo (cfr 1 Tm 2,5-6) y que su Madre Santísima “no oscurece ni disminuye en modo alguno esta mediación única de Cristo, antes bien sirve para demostrar su poder” (LG, 60). 

Al mismo tiempo, “la Santísima Virgen, predestinada desde toda la eternidad como Madre de Dios juntamente con la encarnación del Verbo, […] cooperó en forma enteramente impar a la obra del Salvador con la obediencia, la fe, la esperanza y la ardiente caridad con el fin de restaurar la vida sobrenatural de las almas. Por eso es nuestra Madre en el orden de la gracia” (ibid., 61). 

Franceses, de lengua inglesa, alemanes, portugueses…

En sus palabras a los peregrinos de diversas lenguas, como es habitual, el Papa ha subrayado algunas ideas, aunque la catequesis se dirige también a los romanos, italianos y a toda la Iglesia.

Por ejemplo, al dirigirse a los de lengua francesa, ha saludado de modo especial a los de Bélgica y Francia, y ha rogado que “pidamos al Señor que envíe su Espíritu Santo sobre cada uno de nosotros, para que nos renueve cada vez más y nos haga conscientes de que somos miembros de la Iglesia, responsables de su misión”.

Pronto, la Ascensión del Señor

A los de lengua inglesa ha alentado: “Pidamos a María que nos ayude a ser fieles discípulos de su Hijo”.

Y ha saludado de modo particular a los grupos procedentes de Inglaterra, Irlanda, Tanzania, India, Indonesia, Canadá y los Estados Unidos de América. Les ha recordado, además de la festividad de Nuestra Señora de Fátima y el atentado contra la vida del papa Juan Pablo II, que “pronto celebraremos la Ascensión del Señor, que marca la entrada de su humanidad en el cielo”.

A los de lengua alemana les ha transmitido que “María, ‘imagen y principio de la Iglesia, que alcanzará su plenitud en la era futura’ (LG 68), nos ayude a amar cada vez más a Cristo y a la Santa Iglesia, y a servir en ella a la realización del Reino de Dios que ha de venir. Sainte Marie, Mère de l'Église, ruega por nosotros”.

Y tras dirigirse a los de lengua árabe y china, ha recordado a los polacos que en estos días en los que los niños se acercan en Polonia por primera vez al Sacramento de la Reconciliación y a la Primera Comunión, que “los padres, los catequistas y los educadores sean para ellos un ejemplo al recurrir a menudo a la gracia de los Sacramentos”.

En lengua italiana, el Papa León XIV ha animado a rezar por la comisión mixta internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa oriental, presente en Roma para un encuentro de estudio.

L'auteurFrancisco Otamendi

Vatican

Le Vatican met en garde la Fraternité Saint-Pie-X : les ordinations épiscopales constitueront un « acte schismatique ».»

El Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe advierte a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X que las ordenaciones episcopales que pretenden celebrar el 1 de julio de 2026 suponen un "acto cismático" que desemboca en excomunión.

Paloma López Campos-13 mai 2026-Temps de lecture : 4 minutes

Dans un declaración oficial, el cardenal Victor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, reitera la postura de la Santa Sede respecto a las ordenaciones episcopales anunciadas para el 1 de julio por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, cuyos miembros se conocen como “lefebvrianos”.

El Vaticano advierte que tales nombramientos carecen del correspondiente mandato pontificio, lo que sitúa a la Fraternidad en una posición de ruptura con la autoridad eclesiástica.

Consecuencias canónicas y teológicas

La nota del Prefecto subraya la gravedad de esta acción. Señala que este gesto constituirá “un acto cismático”, amparándose en lo establecido por el Papa Jean Paul II en el documento “Ecclesia Dei".

Las repercusiones para quienes participen en este movimiento son severas según el derecho de la Iglesia:

  • Ofensa divina: Se considera que la “adhesión formal al cisma constituye una grave ofensa a Dios”.
  • Excomunión: El acto conlleva la “excomunión establecida por el derecho de la Iglesia”, tal como se indica en la citada carta “Ecclesia Dei” y en la Nota explicativa del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos fechada el 24 de agosto de 1996.

El llamado del Santo Padre

Ante lo que se califica como una “gravísima decisión”, la declaración indica que el Santo Padre continúa orando para que el Esprit Saint ilumine a los responsables de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X con el objetivo de que “den marcha atrás” en sus planes actuales y eviten la consumación de la fractura con la Iglesia católica.

La última advertencia

La nota del Dicasterio para la Doctrina de la Fe no llega por sorpresa. En febrero de 2026 el cardenal Víctor Manuel Fernández se reunió con el superior general de la institución, el sacerdote Davide Pagliarani, tras el anuncio de las ordenaciones episcopales que la Fraternidad quiere celebrar el 1 de julio.

Después de recibir la noticia, el Prefecto mantuvo una audiencia con Pagliarani, en la le advirtió de las consecuencias que dichas ordenaciones tendrían. Por ello, sugirió que entre la Saint-Siège y la Fraternidad se inicie “un camino de diálogo específicamente teológico” que ayude a los miembros de la institución lefebvriana a recuperar la comunión con la Iglesia católica, señalando unos “requisitos mínimos”.

La respuesta de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X

Tras la reunión, el Consejo General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X publicó una lettre afirmando que “el diálogo doctrinal siempre ha sido –y sigue siendo– deseable y útil”, incluso si no se llega a un consenso.

Sin embargo, los “lefebvrianos” rechazan mantener esta conversación pues la Santa Sede ha solicitado como condición necesaria que se suspendan las ordenaciones episcopales. Además, el Consejo General de la Fraternidad afirma en su carta que no ve probable alcanzar un acuerdo con la Santa Sede para restaurar la comunión con Roma.

Entre los argumentos esgrimidos por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X se encuentran:

– El desacuerdo de los “lefebvrianos” con el Concilio Vaticano II “no se deriva de una mera diferencia de opinión, sino de un auténtico caso de conciencia, que surge de lo que ha resultado ser una ruptura con la Tradición de la Iglesia”.

– No puede haber un diálogo sobre la interpretación del Concilio Vaticano II pues esta “ya ha quedado claramente establecida en el período posconciliar y en los documentos sucesivos de la Santa Sede”. La Fraternidad afirma que los documentos posconciliares firmados por los Papas “muestran que el marco doctrinal y pastoral en el que la Santa Sede pretende situar cualquier debate ya está firmemente establecido”.

– La Fraternidad Sacerdotal San Pío X ha pedido la apertura del diálogo en varias ocasiones. Sin embargo, “solo cuando se mencionan las consagraciones episcopales se hace una oferta para reanudar el diálogo, que por lo tanto parece dilatoria y condicional”. Según los “lefebvrianos”, “esta amenaza es ahora pública, lo que genera una presión difícilmente compatible con un deseo genuino de intercambios fraternos y de diálogo constructivo”.

– Los “lefebvrianos” afirman que no puede existir un diálogo para establecer los requisitos mínimos para la comunión con Roma “sencillamente porque esta tarea no nos corresponde”. Consideran que estos criterios no pueden “ser objeto de un discernimiento conjunto a través del diálogo”.

– La Fraternidad advierte que todos los intentos de diálogo han acabado siendo infructuosos, pues la última vez que se abrió el proceso “todo terminó finalmente de manera drástica, con la decisión unilateral del cardenal Müller, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, quien, en junio de 2017, estableció solemnemente, a su manera, ‘los requisitos mínimos para la plena comunión con la Iglesia católica’, incluyendo explícitamente todo el Concilio y el período posconciliar. Esta situación, continúan, muestra que “si se persiste en un diálogo doctrinal demasiado forzado y carente de la suficiente serenidad, a largo plazo, en lugar de lograr un resultado satisfactorio, solo se empeora la situación”.

Llamada a la caridad

Por todas estas razones, la Fraternidad Sacerdotal Pío X hace una llamada a “la caridad hacia las almas y hacia la Iglesia”. Subrayan que “la Sociedad es una realidad objetiva: existe” y piden que a la Fraternidad “se le permita seguir haciendo este mismo bien a las almas a las que administra los santos sacramentos”.

En la carta, el Consejo General afirma que no piden “ni privilegios, ni siquiera una regularización canónica que, en la situación actual, resulta inviable debido a las divergencias doctrinales”. Aseguran estar cumpliendo una misión para lograr “la supervivencia de la Tradición, al servicio de la Santa Iglesia Católica”.

Finalmente, los “lefebvrianos” aluden a la actitud de escucha promovida por el Papa Francisco y agradecen la atención brindada por el Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Monde

Propósito y vocación: las nuevas claves para fidelizar a los jóvenes en su trabajo

El estudio de Footprints revela también que la fe potencia el optimismo laboral y el compromiso cívico en los jóvenes.

Javier García Herrería-13 mai 2026-Temps de lecture : 8 minutes

Esta mañana, en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz, se presentaron los resultados de la encuesta Footprints: Valores, esperanzas y expectativas de los jóvenes. La investigación, realizada entre enero y febrero de 2026, se realizó con un muestra de 9.000 jóvenes (18-29 años) de 9 países (Argentina, Brasil, Filipinas, Italia, Kenia, México, Reino Unido, España y Estados Unidos), que permite ver una redefinición del concepto de trabajo, bienestar y realización personal entre la Generación Z y los Millennials.

Conversamos con José María Díaz-Dorronsoro, coordinador del grupo de investigación Footprints, que ha llevado a cabo una nueva edición del estudio.

¿Cuáles son las principales conclusiones del estudio?

Lo que más impresiona de los resultados de esta segunda oleada de Footprints es que los 9.000 jóvenes de 18 a 29 años que hemos escuchado en nueve países nos están diciendo algo que no encaja con los tópicos: el trabajo ya no es un “contrato” entre esfuerzo y remuneración sino un espacio existencial donde los jóvenes esperan realizarse, relacionarse y, en muchos casos, encontrar también una dimensión trascendente.

Los datos hablan claro. Un 48% de los jóvenes dejaría un empleo estable y bien pagado si el ambiente laboral es tóxico —y esa cifra sube al 53% entre las mujeres—. El salario sigue siendo la primera prioridad declarada para el 29%, pero junto a él emerge con fuerza lo que nosotros llamamos el «salario emocional»: la calidad del entorno, el bienestar psicológico, la coherencia de valores entre la persona y la empresa. El 25% se iría si no comparte la ética de su empleador; el 23%, si el trabajo es incompatible con tener familia.

Otro hallazgo clave: el 90% de los encuestados considera el descanso esencial para una vida laboral equilibrada, pero más del 60% siente una presión constante para seguir produciendo incluso cuando está agotado. Esa tensión es muy reveladora del mundo en que vivimos.

Y luego está la dimensión de la fe. El 66% de los jóvenes globales se identifica como creyente, y los que lo hacen presentan niveles de felicidad, compromiso cívico y optimismo laboral consistentemente superiores a los no creyentes. El «happiness gap» es de 0,8 puntos sobre 10 —7,1 de promedio para creyentes frente a 6,3 para no creyentes—, y más del 60% de los jóvenes creyentes declara que su trabajo tiene también un significado espiritual.

¿Qué cambios habéis detectado respecto al último estudio que hicisteis?

La primera encuesta de Footprints, en 2023, abordó fe y religión en ocho países. Esta segunda —con nueve países y 9.000 encuestados— se centra en trabajo y compromiso cívico. No son preguntas idénticas, así que no es posible una comparación directa.

Dicho esto, el hilo conductor más importante entre ambas fases es precisamente el de la fe ya que hemos mantenido una serie de preguntas básicas en las que preguntamos por las creencias y el nivel de práctica. Lo que detectamos en 2023 —que la espiritualidad no había desaparecido, sino que había evolucionado hacia formas más personales, menos institucionales— lo vemos confirmado y ampliado en 2026. La fe no se ha secularizado al ritmo que ciertos relatos dominantes presuponen. En los países europeos en proceso de secularización hay menos creyentes, sí, pero los que mantienen la fe lo hacen de forma más consciente y comprometida.

Lo que sí es genuinamente nuevo en esta segunda fase es la evidencia de cómo la espiritualidad permea el mundo del trabajo. Casi la mitad de los creyentes —el 48%— acude a Dios cuando enfrenta dificultades laborales; el 14% cita a un guía espiritual como referencia que ha influido en su concepto del trabajo; el 54% percibe el trabajo como un espacio de búsqueda o expresión espiritual. Estos datos muestran que la fe no es un compartimento separado de la vida profesional: la habita y la orienta.

Y hay una tendencia nueva que no podíamos anticipar en 2023: el papel de la inteligencia artificial. En Italia, por ejemplo, el porcentaje de jóvenes creyentes que acude a la IA cuando enfrenta dificultades laborales es idéntico al que acude a Dios: un 21% en ambos casos. No lo interpretamos como una sustitución de lo espiritual por lo tecnológico, sino como una integración pragmática que invita a una reflexión seria sobre la nueva mediación de sentido que ejerce la IA en la vida de los jóvenes.

¿Ha caído el peso de la fe? ¿Es la religión menos relevante hoy?

No hay un colapso generalizado de la fe; hay geografías muy distintas, y confundirlas sería un error metodológico serio.

El 81% de los jóvenes creyentes —que son el 66% del total global— considera que su fe es una guía importante en las decisiones cotidianas. Y esa influencia se extiende explícitamente al mundo del trabajo: más del 60% de los creyentes declara que su trabajo tiene significado espiritual, y el 54% lo considera un espacio de búsqueda espiritual.

En Kenya, Filipinas y Brasil la fe sigue siendo el motor más visible en las decisiones profesionales. En Kenya, el 90% de los jóvenes se identifica como creyente, el 66% asiste a servicios religiosos semanalmente, el 69% reza a diario, y el 97% de los creyentes kenianoscalifica la fe como guía importante en su vida.

Ese substrato espiritual se traduce directamente en su visión del trabajo: lo asocian al servicio a los demás en una proporción muy superior a la media, son los más optimistas del estudio sobre el futuro laboral, y más de la mitad acude a Dios cuando enfrenta dificultades en el trabajo.

Filipinas, con el 82% de creyentes y el 94% que considera la fe como guía, presenta un perfil similar. Brasil destaca por la mayor tasa de felicidad del estudio —7,5 sobre 10 de media—, un dato que se correlaciona fuertemente con su elevada práctica religiosa.

En el extremo opuesto están Italia y España. España tiene solo el 46% de creyentes entre los jóvenes, el 16% asiste a Misa semanalmente, el mismo porcentaje reza a diario. Italia, con el 38% de creyentes y el 10% de asistencia semanal, es uno de los escenarios de mayor avance de la secularización, si bien la fe en Italia no ha desaparecido sino que parece discurrir como por un cauce subterráneo, menos visible en la superficie social, pues aflora con fuerza cuando se tocan determinados temas: la relación con los compañeros, la búsqueda de sentido en el trabajo, la compatibilidad con la familia.

¿Son los jóvenes de hoy más o menos activos cívicamente que los de generaciones anteriores?

La pregunta exige matices, porque el activismo juvenil ha cambiado de forma más que de intensidad. El compromiso institucional —afiliación a partidos, membresía formal en organizaciones— es bajo: el 53% no pertenece a ninguna asociación. Pero la indiferencia es otra cosa. El 72% vota cuando hay elecciones, el 44% expresa sus opiniones sobre asuntos políticos en redes sociales, el 37% participa en campañas y peticiones.

Lo que sí es un hallazgo sólido y recurrente en todos los países es la diferencia entre creyentes y no creyentes en materia de compromiso cívico. Los jóvenes creyentes votan más —el 74% frente al 69% de los no creyentes—; participan más en campañas de sensibilización —el 41% frente al 29%—; expresan más sus opiniones en espacios públicos —el 47% frente al 39%—.

En participación comunitaria religiosa, el 32% de los creyentes pertenece a una organización religiosa y el 21% a una asociación civil, ambas cifras superiores a las de los no creyentes.

La brecha en activismo —más de 12 puntos porcentuales— es particularmente llamativa. Y se cumple en todos los países: en el Reino Unido, en Kenya, en Argentina, en España. La fe, lejos de ser un repliegue hacia lo privado, parece funcionar como acelerador del compromiso con lo público. Este dato invita a una reflexión seria sobre el papel de las comunidades religiosas como escuelas de ciudadanía activa.

¿Es el teletrabajo una exigencia innegociable o hay un deseo de volver a la oficina?

Ni lo uno ni lo otro de forma absoluta. El 71% de los jóvenes ha trabajado o estudiado en remoto en algún momento —el legado más duradero del COVID—, y un tercio lo hace con regularidad. Pero la actitud hacia el teletrabajo es profundamente ambivalente.

Lo que más valoran es el horario flexible y el equilibrio con la vida personal. Lo que más les preocupa es el aislamiento social —especialmente en Reino Unido, donde el 50% lo señala— y el deterioro de la comunicación con el equipo —el 39% a nivel global, hasta el 46% en Filipinas—. Solo el 10% de los encuestados señalaría la imposibilidad de teletrabajar como motivo para dejar un trabajo bien pagado, lo que indica que el trabajo remoto es apreciado pero no es el eje central de sus exigencias.

El modelo que emerge es claramente híbrido. Los jóvenes quieren autonomía para organizar su tiempo, pero no a costa del vínculo humano con sus colegas. En Italia, los datos cualitativos son especialmente interesantes: los jóvenes creyentes soportan mejor el aislamiento del teletrabajo que los no creyentes —solo el 36% lo sufre, frente al 44% de los no creyentes—, pero al mismo tiempo son más sensibles a la calidad de las relaciones con los compañeros. Eso sugiere que una vida espiritual robusta puede ser un recurso real para gestionar la soledad forzada, sin por ello renunciar a las relaciones como valor constitutivo.

¿Qué hay detrás de estos datos?

Un joven italiano, en un focus group previo a la elaboración del cuestionario lo expresó así: «el trabajo da la libertad de no pedir» —hablaba de independencia económica—, pero otro añadió que ese mismo trabajo «no puede venir antes de tus necesidades primarias». Los jóvenes no están renunciando a ser exigentes en lo económico; están añadiendo una capa de exigencia adicional que tiene que ver con la persona entera.

Lo más relevante para un empleador es esto: los jóvenes no quieren separar su vida del trabajo; quieren integrarla. No buscan una «work-life balance» entendida como separación de esferas, sino lo que en el estudio llamamos «work-life integration»: que el trabajo no destruya sus relaciones, que respete su descanso, que tenga coherencia con sus valores.

En España, específicamente, el aspecto más valorado del teletrabajo es el tiempo ahorrado en desplazamientos, pero el 39% señala el deterioro de la comunicación con el equipo como principal inconveniente. Flexibilidad sí, pero con presencia humana real.

¿Existe una relación directa en los datos entre tener una «vocación» y sufrir menos ansiedad laboral?

Es uno de los hallazgos más potentes de toda la investigación. No medimos la ansiedad clínica de forma directa, pero el bienestar subjetivo declarado muestra una correlación muy robusta con la presencia o ausencia de vocación profesional. Los jóvenes que dicen tener una vocación clara se declaran felices en un 55% de los casos; entre los que no la perciben, esa cifra cae al 27%. Es prácticamente el doble.

La vocación, además, actúa como amortiguador frente a la incertidumbre. En Italia, los jóvenes creyentes —que tienden a integrar vocación espiritual y profesional— muestran niveles de estrés laboral significativamente menores que los no creyentes: el 25% frente al 33%. Y son más capaces de ver en los fracasos oportunidades de aprendizaje, de planificar su trayectoria y de confiar en el futuro.

Tres de cada cuatro jóvenes declaran tener algún tipo de vocación profesional, aunque en muchos casos no está del todo definida. Los sectores donde el sentido de llamada es más fuerte son salud y educación —con un 84% en ambos— y el ámbito de la ingeniería y las ciencias técnicas. Son precisamente los campos que exigen mayor entrega personal, y los que generan más sentido. No creo que sea una coincidencia.

La pregunta para los formadores, educadores y pastores es cómo ayudar a los jóvenes a articular y sostener esa vocación en contextos laborales que no siempre la favorecen.

¿Algo más relevante que añadir?

Sí, me gustaría situar este estudio en el panorama más amplio de la investigación sobre jóvenes, porque creo que es un aspecto que merece más atención de la que suele recibir.

La mayor parte de los estudios institucionales —OCSE, Eurofound, los grandes informes nacionales— fotografían las condiciones objetivas de los jóvenes en el mercado laboral: tasas de paro, salarios medios,
tipos de contrato, dificultades de acceso. Son datos cruciales, pero no cuentan la historia entera. Footprints investiga deliberadamente la parte sumergida del iceberg: lo que los jóvenes creen, desean, esperan y temen en una dimensión más profunda. No «qué pasa» con los jóvenes, sino «qué piensan y sueñan» en relación con su vida profesional.

Uno de los resultados que más me interpela es el de la imagen que tienen del trabajo: el 15% lo asocia a «pasión» como primer significado —en Italia esa cifra sube al 22%—, seguido de «carrera» (14%). Las palabras «deber», «servicio» y «sacrificio» son las menos elegidas.

Para quien trabaja en formación humana o pastoral, eso es una señal importante: los jóvenes no necesitan que les hablemos de trabajo como obligación o como crucis; necesitan que los acompañemos a descubrir cómo su específica manera de trabajar puede ser también una respuesta a una llamada más profunda.

Vivimos, como decía el Papa Francisco, no una época de cambios, sino un cambio de época. Los jóvenes que hemos escuchado en nueve países no son ni la generación perdida que retratan algunos titulares ni la generación idealizada de los discursos esperanzadores.

Son una generación real, compleja, llena de contradicciones fecundas, que necesita ser escuchada con rigor y respeto antes de ser juzgada o interpelada. Eso es lo que Footprints intenta hacer, y creo que vale la pena seguirlo: en 2028, cuando publiquemos los resultados de la tercera fase sobre relaciones personales y familia, tendremos el retrato más completo que se ha construido nunca sobre una generación entera a escala internacional.

Idées

Jesús Higueras : comment prier dans les moments difficiles

Il semble facile de prier quand tout va bien. Pourtant, l'expérience nous apprend que nous nous souvenons davantage de Dieu dans l'adversité. Comment prier alors ? Le curé de Cana, Jesús Higueras, l'explique avec force : “ Dieu n'est pas venu sur Terre en touriste ” ou encore “ la souffrance n'est pas une malédiction ”.

Francisco Otamendi-13 mai 2026-Temps de lecture : 5 minutes

“ Je me souviens d'être restée debout devant une église, à demander à une femme : ” Que venez-vous faire ? “ et elle a répondu : ” Demander, demander. Que mon fils soit agréé, que cette personne soit guérie. » Presque personne ne disait : « Je suis venue rendre grâce. » « Lorsque le mystère de la douleur nous frappe, lorsque la souffrance et la douleur nous envahissent, nous nous posons de nombreuses questions. ». 

Ainsi commence le curé de Santa María de Caná, Jesús Higueras (Madrid, 1963), une réflexion sur la souffrance, la maladie et la contradiction, dans une conversation avec Mater Mundi TV.

Ce n'est pas une question récente, mais nous la soulevons à nouveau car elle est cruciale, et a notamment été abordée par saint Jean-Paul II dans son livre ‘ Franchir le seuil de l'espérance ’. Le pape polonais répondait à une question du journaliste et écrivain italien Vittorio Messori, récemment décédé, une question qui présente une ressemblance frappante avec celle dont parle le père Jesús Higueras.

Messori a soulevé la question de savoir comment on peut continuer à faire confiance à “ Dieu, qui est censé être un Père miséricordieux, (…), face à la souffrance, à l’injustice, à la maladie et à la mort ”. Et saint Jean-Paul II a déclaré que “ le scandale de la Croix demeure la clé pour interpréter le grand mystère de la souffrance ”. 

” Pourquoi Dieu permet-il cette souffrance ? ”

Le père Jesús Higueras s'interroge : “ Pourquoi Dieu, qui est Père et qui est bon, permet-il cette souffrance ? Pourquoi, s'il dit qu'il veille sur moi, comment se fait-il que cela soit arrivé à ma fille, que ma famille soit brisée, ou que je sois en train de mourir ? ”.

“ Ce sont des moments où la peur et l'insécurité prennent le dessus, car vous avez perdu le contrôle de votre vie. C'est aussi un moment où vous êtes incapable de supporter la douleur, une douleur qui vous submerge complètement. ”.

Jésus-Christ sur la croix a tellement compati à notre douleur qu'il a même dit : ‘ Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? ’, comme pour dire : Je m'identifie à tous ceux qui, dans leur croix et dans leur douleur, ne se sentent pas proches de Dieu. 

Voici la preuve : “ Tu es mon ami même dans les mauvais moments. ”

Jesús Higueras poursuit : “ Nombreux sont ceux qui, dans la souffrance, se disent : ”Je ne sais pas si la prière me sera utile, car j’ai l’impression que Dieu est très loin.” C’est le moment de l’épreuve. C’est le moment de dire : “Seigneur, tu n’as pas été mon ami seulement dans les bons moments, tu l’es aussi dans les mauvais.” ».

Et il donne l'exemple d'une mauvaise saison, où l'on appelle un ami, où l'on se confie à lui, où l'on s'appuie sur lui… “ Si je le considère vraiment comme un ami, j'ai envie de m'appuyer sur lui. ”.

Le pape Léon XIV vénère la croix du Seigneur tout en présidant la liturgie du Vendredi saint de la Passion du Seigneur dans la basilique Saint-Pierre, au Vatican, le 3 avril 2026. (Photo OSV News/Elisabetta Trevisani, Vatican Media).

Jésus éprouve chaque goutte de la douleur humaine

Alors, comment prier lorsqu'on traverse une période vraiment difficile de la vie ? demande Jesús Higueras, ordonné prêtre en 1990. 

“ Ce qui m’a aidé, et ce que j’ai vu, c’est ceci : ce que Jésus fait sur la croix, c’est ressentir dans son cœur chaque goutte de douleur que chaque être humain a connue dans l’histoire de l’humanité. ». La croix du Christ C'est nous. Si je souffre, le Christ souffre ; s'ils me frappent, ils frappent le Christ…” 

L’Évangile dit : “ J’avais faim et vous m’avez donné à manger, j’avais soif et vous m’avez donné à boire, j’étais nu, j’étais en prison, j’étais malade… Quand, Seigneur ? Chaque fois que cela est arrivé à…, cela m’arrivait à moi. ”.

“ Jésus, ce qui me fait souffrir, te fait souffrir aussi ; nous sommes compagnons dans la souffrance. ”

“ Nous sommes la croix de Jésus ”, ajoute le père Higueras. “ C’est pourquoi, quand je souffre… si j’ai une tumeur, je dis à Jésus : ”Jésus, tu as aussi cette tumeur. Ce qui me fait souffrir te fait souffrir. Nous sommes compagnons de souffrance.” Seul celui qui a vécu la même chose peut me comprendre. Une mère qui a perdu un enfant ne peut être comprise que par une autre mère qui a perdu un enfant, une personne qui perd l’amour de sa vie… une personne atteinte d’une maladie qui provoque une soif intense ne peut être comprise que par quelqu’un qui a vécu la même chose… ».

Il voulait vivre de sa propre chair ce que nous avions vécu.

“ Parce que Dieu est amour et parce qu’il comprend, pour nous comprendre, il s’est fait homme et a voulu vivre dans sa chair ce que nous vivons. Et bien sûr, lorsque nous souffrons et contemplons la Croix, Jésus nous dit : ”Voyez, je souffre avec vous, ce qui vous fait souffrir me fait souffrir, ce qui vous arrive m’arrive aussi, votre douleur est ma douleur, ni plus ni moins.” » C’est ainsi que Jesús Higueras médite et prie.

“ Dieu n’est pas descendu sur Terre en touriste. ”

En effet, “ vous rencontrez un Dieu qui n’est pas descendu sur Terre en touriste pour dire : “Les amis, je vous aime beaucoup, et quand vous arriverez au paradis, je m’occuperai de tout.” Non, parce que je vous aime beaucoup, je descends dans l’arène pour vous, je prends la responsabilité de votre destin. ». 

Si tu as faim, j'aurai faim ; si tu dors à même le sol, je dormirai ; la nourriture qu'on te donne, je la prendrai ; ta douleur, je la ressentirai ; ton déplaisir sera mon déplaisir… “ car tout cela, Il le transforme sur la Croix en un espace de rédemption et de salut. ”.

Amers de leur souffrance, certains se détournent de Dieu.

Il y a des gens que la douleur détruit, ronge de l'amertume ; leur vie se brise en mille morceaux, et ils ne savent comment les ramasser. Et la douleur devient une cause de scandale et d'éloignement de Dieu.

Mais il y en a d’autres qui “ regardent le Crucifié, se tiennent au pied de la Croix et contemplent Jésus-Christ, avec son sang, ses épines, mais non seulement la douleur de son corps, mais aussi la douleur de son âme… Et le Christ ressent dans son cœur chaque instant de souffrance de chaque créature humaine. ”.

“ Si vous le souhaitez, vous pouvez devenir co-rédempteur. ”

“ Alors vous trouvez du réconfort, de la force, une raison à votre souffrance ”, souligne le Père Jesús. “ Car si vous le souhaitez, vous pouvez devenir corédempteur, et dès lors votre souffrance n’est plus absurde, ni celle d’un Dieu qui vous aurait oublié, qui vous laisserait souffrir parce que vous auriez tiré le mauvais numéro à la loterie de la vie… mais plutôt celle d’un Dieu qui vous demande de porter la Croix avec Lui et d’offrir votre douleur unie à la Sienne. Car alors, si vous l’unissez à la Sienne – c’est un don du Saint-Esprit, ce n’est pas si facile –, mais si vous vous souvenez d’unir votre douleur à la Sienne, alors votre douleur devient rédemptrice. ”.

Quand on est bouleversé, quand on est malade, quand on est seul, quand on ne sait pas quoi faire, conclut le curé de Çaná, “ il faut aller au pied de la Croix et dire : Seigneur, tu es là pour moi, tu traverses ce que je traverse, tu as triomphé, et moi aussi, en m'appuyant sur toi, j'ai l'intention de triompher. ”.

“ Tout ne se termine pas sur la Croix. ” “ La souffrance n’est pas une malédiction. ”

Les dernières paroles de Jesús Higueras résolvent toutes les inconnues. 

“ Nous le disons dans le Credo : pour nous, les hommes, et pour notre salut, il est descendu du ciel, a été crucifié pour nos péchés et est ressuscité ! L’espérance est que tout ne s’achève pas sur la Croix. ».

Comme l'a dit saint Paul, c'est une doctrine certaine : ‘ Si nous souffrons avec lui, nous régnerons avec lui. ’.

Si Dieu permet que la souffrance me frappe dans ma vie, conclut Don Jesús, “ c’est parce que Dieu, d’une certaine manière, veut que cette souffrance devienne gloire, pour moi et pour ceux que j’aime : pour vos enfants, pour vos parents, pour votre famille… »

“ Par conséquent, puisque le Christ est monté à la Croix, la souffrance n’est pas une malédiction. La souffrance est un espace pour rencontrer Dieu et grandir dans l’amour. ”.

L'auteurFrancisco Otamendi

Monde

Massimiliano Padula : “ Il y a un risque que le témoignage se transforme en spectacle. ”

Dans le débat qui anime l’Église sur la “ mission numérique ”, Massimiliano Padula nous exhorte à ne pas nous enliser dans les méandres de cette terminologie. Le véritable enjeu, explique-t-il à Omnes, est de former des personnes capables d’évoluer dans ces environnements avec une maturité humaine, spirituelle et pastorale.

Giovanni Tridente-13 mai 2026-Temps de lecture : 5 minutes

Le 17 mars 2026, dans le Université pontificale de la Sainte-Croix À Rome, un congrès a réuni quatre universités pontificales romaines afin de réfléchir aux défis que le contexte numérique pose à l’évangélisation et à ceux qui se consacrent à la proclamation de l’Évangile dans cet écosystème d’informations et de relations. Ce sujet n’est certes pas nouveau, mais il a récemment occupé une place centrale dans l’attention de l’Église, notamment grâce au Synode sur la synodalité, qui a reconnu ce domaine comme un véritable “ environnement missionnaire ”. 

Le colloque de Rome a réuni les universités grégorienne, salésienne, du Latran et de Sainte-Croix. Il portait sur la formation, notamment celle des prêtres et des personnes consacrées, étant donné que nombre de figures importantes de la présence de l'Église sur les réseaux sociaux appartiennent au clergé ou sont consacrées. Les discussions se sont articulées autour de quatre axes principaux : pastoral, spirituel, humain et intellectuel.

La réflexion socio-pastorale a été confiée au professeur Massimiliano Padula, Professeur de sciences de la communication à l'Université pontificale du Latran, sociologue de la communication, ses recherches portent sur les relations entre les médias et les pratiques pastorales, avec une attention particulière aux processus de transformation dans la société contemporaine et les institutions ecclésiales. 

Dans cet entretien avec Omnes, il apporte un éclairage supplémentaire sur la nécessité de relativiser l'adjectif “ numérique ”, afin de faire ressortir la dimension véritablement missionnaire de la présence chrétienne dans ces “ environnements ”.

Quelle est votre évaluation du rapport ? La mission dans l'environnement numérique, préparé après le Synode des évêques ?

Ce document constitue une contribution majeure car il a ouvert un débat sur un sujet complexe et souvent mal compris. L'un de ses éléments les plus pertinents réside dans son point de départ : l'idée que l'environnement numérique n'est pas un simple ensemble d'outils, mais une culture à part entière. Cette approche est une condition indispensable à une réflexion théologico-pastorale adaptée au présent et à l'imagination de nouvelles formes de mission. 

Toutefois, une certaine ambivalence persiste : d’une part, la nature culturelle du numérique est affirmée ; d’autre part, on observe encore une tendance à le configurer comme un espace devant être organisé et régulé par des instruments institutionnels spécifiques. Les propositions relatives à la création de nouveaux rôles, à la reconnaissance d’un possible ministère spécifique ou à l’adaptation des structures ecclésiales répondent à des besoins compréhensibles, mais risquent de faire basculer l’action pastorale vers une logique essentiellement organisationnelle. Le principe rappelé par le pape François dans Evangelii Gaudium, selon lequel “ Le temps est plus grand que l’espace ”, Au contraire, elle encourage à privilégier les processus évolutifs, capables de générer une transformation, plutôt que la construction de structures immédiatement définies.

Comment, dès lors, interpréter la relation entre structures et processus dans l'accompagnement pastoral numérique ?

—Il ne s’agit pas d’opposer de manière absolue structure et processus, mais plutôt de trouver le juste équilibre entre eux. Toutefois, une formalisation excessive de l’accompagnement pastoral dans le domaine numérique risque d’avoir des effets contre-productifs, comme l’isolement et la réduction de la mission à une pratique spécialisée. 

Le numérique, en tant que dimension déjà intégrée à l'expérience quotidienne, n'a pas besoin d'une séparation institutionnelle rigide, mais d'une intégration généralisée dans les pratiques ecclésiales ordinaires.

Que nous apprend cela sur le phénomène des soi-disant “ influenceurs divins ” ?

—L’émergence de personnalités qui utilisent les plateformes numériques à des fins d’évangélisation doit être replacée dans une dynamique participative plus large. 

La production massive de contenus a favorisé l'émergence de formes d'action ecclésiale à la base, qui s'inscrivent dans un paradigme que je définis comme “ pastoralisme de proximité ”, c'est-à-dire une approche pastorale qui prend racine à la base. Ces formes d'action ecclésiale découlent de la dynamique participative des réseaux numériques, au sein desquels chacun peut devenir un acteur de l'évangélisation, contribuant à des processus qui ne se limitent pas aux structures institutionnelles. Cette dynamique, que la sociologue Heidi Campbell a décrite comme “ religion en ligne »” Cela représente une formidable opportunité. Mais cela comporte aussi d’importants aspects critiques : le risque d’une personnalisation excessive, la transformation du témoignage en spectacle et la réduction du contenu théologique à un récit simplifié. ».

Quelles stratégies jugez-vous efficaces pour surmonter ces difficultés ?

L’élément décisif est la formation, entendue dans son sens holistique. Il ne s’agit pas simplement d’acquérir des compétences techniques, mais de développer une conscience critique et une maturité humaine, spirituelle et intellectuelle. Dans cette perspective, il est nécessaire d’investir dans des programmes de formation capables d’intégrer la dimension théologique et la compétence communicative. La qualité de l’action pastorale dépend en effet de l’équilibre entre la profondeur du contenu et l’efficacité de son expression.

Une communication théologiquement correcte mais dépourvue d'efficacité communicative est inefficace ; de même qu'une communication formellement efficace mais dépourvue de fondement doctrinal est fragile. 

Quelles caractéristiques un programme de formation pour missionnaires numériques devrait-il posséder pour être adapté au contexte actuel ?

Une formation adaptée doit privilégier l'humain plutôt que les outils. Cela implique la capacité d'appréhender avec un regard critique la complexité de la vie contemporaine, caractérisée par le pluralisme, les conflits et de profondes mutations des modes de vie et des expressions de la société. Elle doit également prendre en compte les transformations qui affectent des réalités fondamentales telles que la famille, les jeunes générations et le vieillissement de la population, tout en reconnaissant les nouvelles formes de vulnérabilité sociale. 

Dans ce contexte, le ministre ordonné et, plus généralement, tout agent pastoral sont appelés à développer une compétence interprétative capable de traduire le message chrétien dans un horizon marqué par l’incertitude et la fragmentation. 

Ce n’est qu’en intégrant les racines théologiques et la conscience du contexte qu’il sera possible d’éviter les formes désincarnées de la mission et de rester fidèle à la nature d’une Église qui, comme l’écrivait Joseph Ratzinger, est avant tout une communauté d’amour et une communauté de personnes.

Si l’Église reconnaît de plus en plus “ le numérique ” comme une sphère d’évangélisation ces derniers temps, pourquoi juge-t-elle nécessaire de relativiser précisément cet adjectif ?

La tendance à qualifier linguistiquement les phénomènes sociaux répond à un double besoin : d’une part, rendre compréhensible un domaine d’expérience particulier ; d’autre part, lui attribuer une clé d’interprétation précise, qu’elle soit positive, négative ou neutre. Dans cette perspective, le terme “ numérique ”, initialement descriptif, a progressivement acquis une fonction qualificative, devenant un attribut qui s’étend à de multiples dimensions de la vie sociale : on parle, par exemple, de “ vies numériques ”, d“” éducation numérique “ et d”« Église numérique ».

Cependant, dans le contexte actuel, la technologie numérique tend à perdre sa fonction distinctive. Ce n'est pas tant parce que ses outils, son rythme, ses espaces, sa logique et ses risques sont pleinement compris, mais plutôt parce qu'elle a déjà été internalisée comme une composante ordinaire de la vie sociale et quotidienne. Selon Rapport de synthèse mondial numérique 2026, Plus de six milliards de personnes utilisent Internet : un chiffre – une “ supermajorité ” – qui rend l’adjectif “ numérique ” de plus en plus superflu. Autrement dit, le numérique ne peut plus être considéré comme une dimension séparée ou purement technologique, mais doit être interprété comme une exigence structurelle de la vie sociale, de plus en plus invisible et normalisée. Dès lors, “ numérique ” n’est plus synonyme de « technologique » : il est devenu une condition fondamentale de l’expérience humaine et sociale.

Dans cette perspective, comment interprétez-vous des expressions telles que “ mission numérique ” ou “ synode numérique ” ?

Je crois que ces expressions doivent être réinterprétées à la lumière de leur sens profond. Le zèle missionnaire et la synodalité ne se définissent pas par le contexte technologique dans lequel ils s’expriment, mais bien par leur nature théologique et ecclésiologique. L’adjectif “ numérique ”, en ce sens, risque d’introduire une distinction inappropriée, comme s’il existait une “ autre ” mission, distincte de la mission strictement ecclésiale. Au contraire, l’action missionnaire et la voie synodale se conçoivent comme des processus qui traversent les diverses sphères de l’expérience humaine, sans se limiter à un contexte particulier. 

Plutôt que de s'attarder sur ces étiquettes, il serait peut-être préférable de les recentrer sur leur dimension fondamentale : la mission et le synode comme formes de coresponsabilité ecclésiale, orientées vers la prise en charge concrète des personnes et leur promotion intégrale.

Initiatives

La Société des Scientistes Catholiques d'Espagne dévoile sa nouvelle identité numérique

La Société des scientifiques catholiques d'Espagne lance sa nouvelle identité visuelle et numérique pour renforcer sa mission et se connecter avec de nouveaux publics dans les domaines scientifiques et sociaux.

Rédaction Omnes-12 mai 2026-Temps de lecture : 2 minutes

La Société des Scientistes Catholiques d'Espagne (SCCE) a lancé une nouvelle identité visuelle et des plateformes numériques pour renforcer sa mission et se connecter avec de nouveaux publics dans les domaines scientifiques et sociaux.

Ce renouvellement reflète l«» évolution naturelle » qu’a connue la section espagnole depuis sa création en 2022. Face à une augmentation constante du nombre de ses membres et à un intérêt public croissant pour ses initiatives, l’organisation a pris une mesure stratégique pour développer une image plus cohérente, en accord avec sa mission. vocation service.

Croissance organisationnelle

La refonte du SCCE ne se limite pas à une simple mise à jour esthétique, mais vise à atteindre des objectifs fondamentaux pour la croissance de l'organisation. Selon le communiqué de presse expliquant ce changement, cette nouvelle phase a pour but d'« exprimer plus clairement la proposition de la Société » et, simultanément, de faciliter l'accès des utilisateurs à ses contenus et à ses formations. Par ailleurs, l'organisation se concentre sur… futur, cherchant à établir des liens avec les nouvelles générations de étudiants et des professionnels afin de renforcer sa position de « communauté de référence » dans le dialogue entre science et religion.

Ce processus de changement s'est accompagné d'une refonte complète de ses plateformes numériques. Celles-ci ont été conçues pour offrir une expérience utilisateur plus intuitive et dynamique, avec un accent particulier sur la diffusion rigoureuse des connaissances scientifiques.

Importance de l'Espagne

L'importance de cette impulsion numérique se comprend au vu du poids de l'Espagne au sein de l'organisation internationale (fondée en 2016) : actuellement, ce pays compte le plus grand nombre de membres après les États-Unis.

Par conséquent, le SCCE réaffirme sa conviction que la séparation entre la sphère scientifique Et la dimension religieuse n'est pas inévitable. Avec cette nouvelle image, entreprise Il est proposé de poursuivre le travail dans les universités, les instituts et les paroisses afin de « témoigner de l’harmonie entre la vocation de scientifique et la vie de foi », offrant ainsi une compréhension plus complète de la réalité et de l’être humain.

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CollaborateursAlberto Martín Colino

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Mai est le mois de la joie, le mois de la mère et, bien sûr, le mois de la Vierge, celle qui nous accueille avec tant de joie lors de nos pèlerinages, ceux que nous faisions chaque année à l'école.

12 mai 2026-Temps de lecture : 2 minutes

Quel bonheur de pouvoir enfin profiter de la vie en mai, en dehors des examens et des projets de fin d'année ! Le Real Madrid a remporté de nombreux trophées. Champions Et l'été se dévoilait peu à peu dans les couleurs des fleurs. On pouvait aussi le sentir, avec cette odeur si particulière des lotissements déjà arrosés au chlore des piscines. Mai est joie, le mois des mères et, bien sûr, le mois de la Vierge, celle qui nous accueille avec tant de joie lors de nos pèlerinages, ceux que nous faisions chaque année à l'école.

Des enfants chantent des louanges à Marie depuis les sièges arrière du bus, en route pour le pèlerinage au monastère de saint Untel ou d'un autre, par une merveilleuse matinée de printemps où ils dégustent tous ensemble leurs sandwichs et où certains partagent généreusement leurs… Pringles Tandis que tous lui sourient, joyeux et frais comme les fleurs qu'ils viennent déposer là, aux pieds de la Vierge qui règne sur tout, sur les familles et sur l'École.  

Rires entre les balles et les balles de Rosario, Celle où ils prient en musique et avec des voix encore enfantines. Les échos Priez pour nous y toujours, toujours, toujours Quelqu'un confond les mystères pairs, ce qui provoque l'hilarité des enseignants. Toutes sortes de requêtes sont formulées, sans crainte ni honte, et la Vierge ne fait que les accueillir avec bienveillance et affection. 

Les années ont passé et nous ne pouvons probablement plus consacrer une journée entière au pèlerinage. Ce n'est pas nécessaire ; chaque instant est parfait pour ce projet.  

Mes amis et moi avons mis au point une formule infaillible pour les personnes très sérieuses et occupées (même si nous ne savons toujours pas exactement à quoi nous sommes occupés). Depuis plusieurs années, nous nous réunissons en fin d'après-midi au Sanctuaire de Valverde, à Montecarmelo, où nous récitons un ou deux chapelets. Notre ponctualité nous pose toujours problème, et il est arrivé plusieurs fois que le gardien nous ferme le Sanctuaire au nez. Cette année, il a sifflé la fin en plein milieu du cinquième mystère, sans même nous laisser le temps de réciter les litanies. 

Après les cours, parfois un peu à la hâte, on se retrouve tous dans un bar pour fêter ça. Après tout, si un anniversaire ou une remise de diplômes sont de bonnes raisons de se réunir, pourquoi pas la Fête des Mères ? On a troqué les sandwichs contre des bières, et maintenant, au lieu de souhaiter le match de basket des 5e A contre 5e B, on souhaite des stages, des entretiens d'embauche et de futures relations amoureuses. 

Bref, les années passent et il est inévitable que les choses changent, souvent en mieux. Nous irons dans de nouveaux endroits avec des personnes différentes, mais toujours unis par les mêmes valeurs.

L'auteurAlberto Martín Colino

Étudiant en 5ème année d'ingénierie des télécommunications et d'analyse commerciale.

Monde

Le gouvernement allemand est sur le point de faire un important pas en arrière face aux familles

Cette mesure, proposée par le gouvernement de Friedrich Merz, vise à contraindre les membres de la famille coassurés à payer jusqu'à 225 euros par mois à partir de 2028.

Almudena González Barreda-12 mai 2026-Temps de lecture : 2 minutes

Le gouvernement allemand a approuvé le 29 avril une réforme de l'assurance maladie qui, si elle est adoptée par le Bundestag, imposera une surtaxe mensuelle aux conjoints non cotisants pour leur couverture médicale à partir de 2028. Jusqu'à présent, ces personnes étaient couvertes sans frais supplémentaires par le système. Assurance familiale, l'assurance familiale publique allemande.

Selon le texte approuvé par le gouvernement de Friedrich Merz, la surtaxe s'élèverait à environ 225 € par mois, soit 3,51 % du salaire brut du conjoint cotisant, bien que ces chiffres puissent être modifiés lors des débats parlementaires. Le gouvernement justifie cette mesure par la nécessité de combler un déficit estimé à 15 milliards d'euros dans le système de santé publique.

Les personnes directement concernées sont, pour la plupart, des femmes : l’assurance familiale couvre actuellement environ 2,5 millions de conjoints qui ne participent pas au marché du travail ; au foyer, occupant des emplois à temps partiel ou prenant une retraite anticipée…

Une contradiction idéologique au sein du gouvernement

La réforme n'a pas été sans susciter la controverse au sein même de la coalition gouvernementale. La ministre de la Santé, Nina Warken, appartient à l'Union chrétienne-démocrate (CDU), un parti qui a toujours placé la défense du modèle familial traditionnel – et du conjoint au foyer – au cœur de son programme électoral. Plusieurs analystes et responsables d'organisations familiales soulignent que la mesure pénalise économiquement précisément ce modèle.

Dans les ménages avec enfants de moins de sept ans ou personnes à charge, la réforme reste inchangée. En revanche, pour ceux avec des enfants plus âgés, l'équation économique est modifiée : le conjoint au foyer n'est plus couvert, ce qui incite structurellement à intégrer le marché du travail.

Les organisations critiques de cette mesure, telles que les syndicats sociaux SoVD et VdK, avertissent qu'en monétisant le défaut de cotisations sociales, l'État pénalise directement les femmes et sous-entend que le travail de soins au sein de la famille – éducation des enfants, prise en charge des personnes âgées, gestion du foyer – n'est pas reconnu financièrement par le système. Dans un pays où le taux de fécondité est inférieur à 1,5 enfant par femme et où le vieillissement démographique suscite des inquiétudes croissantes, pénaliser ce modèle pourrait, à long terme, aggraver le problème même que la réforme vise à résoudre. 

Créer un précédent en Europe

La réforme allemande intervient alors que plusieurs pays de l'Union européenne débattent de la viabilité de leurs systèmes de protection sociale. La France, l'Autriche, la Belgique et les Pays-Bas appliquent des formules similaires de coassurance ou d'allégement fiscal pour les conjoints à charge, qui commencent à être remises en question pour des raisons similaires : équité contributive, promotion de l'emploi féminin et équilibre budgétaire.

Lorsque la première économie du continent adopte une mesure de cette ampleur, elle peut créer un précédent ou servir d'exemple à des instances telles que la Commission européenne et d'autres gouvernements nationaux, qui pourraient s'en inspirer pour leurs propres réformes. Le débat sous-jacent, en tout état de cause, dépasse le cadre des questions fiscales : il s'agit de savoir si l'État considère l'unité économique pertinente comme étant l'adulte contributeur ou la famille, appréhendée comme une cellule dotée de ses propres fonctions sociales.

La proposition devra encore être débattue et soumise au vote du Bundestag avant de pouvoir entrer en vigueur.

L'auteurAlmudena González Barreda

Journaliste espagnole spécialisée dans les tendances, résidant en Allemagne.

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Livres

Rod Dreher : “ Nous vivons dans un monde de plus en plus ésotérique ”

Rob Dreher, auteur de " L'Option Bénédictine ", revient sur le retour du surnaturel en Occident et sur la nécessité de retrouver une foi vécue, et non seulement intellectuelle.

Sancho Immaculé-12 mai 2026-Temps de lecture : 7 minutes

Rod Dreher (Louisiane, 1967) est l'un des intellectuels chrétiens les plus influents du monde anglophone. Journaliste et écrivain américain installé en Europe, il fut parmi les premiers à enquêter sur le scandale des abus sexuels au sein de l'Église catholique aux États-Unis. Cette expérience le marqua si profondément qu'il le conduisit à abandonner la foi catholique et à se convertir à l'orthodoxie.

Auteur de trois best-sellers du “ New York Times ” — dont “L'option bénédictine”Après le succès de son premier ouvrage, qui a suscité un débat intellectuel parmi les catholiques, son dernier livre, “ Vivre dans l’émerveillement ”, publié chez Encuentro, aborde le retour du surnaturel dans une société qui se croyait au-delà de la religion, et l’urgence pour les chrétiens de retrouver une foi incarnée, et non plus seulement intellectuelle. Après avoir presque tout perdu, il continue de trouver Dieu dans le quotidien. Dreher s’est entretenu avec Omnes à Madrid.

Vous avez beaucoup écrit sur l'émerveillement, mais je voulais commencer par quelque chose de plus concret. À quand remonte la dernière fois que vous l'avez ressenti personnellement ?

Presque chaque jour, je ressens un petit signe de la présence de Dieu, qui m'aide à trouver des personnes ayant besoin de mon aide – ou dont j'ai moi-même besoin d'une manière inattendue. C'est pourquoi je m'efforce toujours de rester ouvert afin que Dieu puisse agir dans ma vie.

Mais la première fois que j'ai vraiment ressenti une profonde admiration, c'était à 17 ans, en 1984, lors d'un voyage en Europe. Je ne savais pas si je croyais en Dieu, ni même en quoi que ce soit d'autre. Je voyageais dans un bus rempli de touristes américains plus âgés – j'étais le seul jeune du groupe – mais cela m'importait peu : j'allais à Paris. Nous nous sommes arrêtés à environ une heure de la ville pour visiter une église. Je me suis dit : encore une vieille église. Nous sommes entrés, et c'était la cathédrale de Chartres. Rien dans ma vie – j'ai grandi dans une petite ville des États-Unis à la fin du XXe siècle – ne m'avait préparé à Chartres. Là, j'ai été submergé par l'admiration et j'ai su, d'une certaine manière, que Dieu existe vraiment. Je voulais connaître le Dieu qui avait inspiré les hommes, 800 ans plus tôt, à construire un si beau temple en son honneur. Je ne suis pas sorti de cette église converti, mais en quête de sens. Et cette quête m'a finalement conduit au Christ.

Dans son livre, il soutient que les nouveaux athées d'il y a vingt ans n'ont pas créé un monde sans Dieu, mais plutôt un vide, et que ce vide est aujourd'hui comblé par les anciens dieux — Baal, Ishtar, Moloch — qui reviennent sous de nouvelles formes. Comment cela se manifeste-t-il concrètement aujourd'hui ?

“ J’ai 59 ans, et ma génération n’a pas connu cela. Mais il y a quatre ans, j’étais à Oxford pour une conférence, et un séminariste de 27 ans m’a abordé et m’a demandé : ” Selon vous, quelle est la plus grande menace pour le christianisme ? “ J’ai répondu : ” L’athéisme. “ Il a rétorqué : « Non, c’était vrai pour votre génération. Pour la mienne, la plupart des gens ne pensent pas à l’athéisme. La menace, c’est… » » occultisme".  

Il m'a raconté qu'à Londres, où il travaillait avant d'entrer au séminaire, il était le seul chrétien de son bureau. Mais il n'y avait pas d'athées : tous avaient un lien avec l'occultisme : astrologie, tarot, cristaux, wicca, etc. Deux personnes affirmaient même que le satanisme était la meilleure façon d'atteindre la pleine humanité. séminariste Il m’a dit : “ Je sais que lorsque je deviendrai prêtre, je devrai faire face à cela toute ma vie. Mais votre génération ignore jusqu’à son existence. ” J’étais sous le choc.  

En rentrant chez moi, j'ai fait des recherches en sciences sociales, et c'est tout à fait vrai. Chesterton disait que lorsque les gens cessent de croire en Dieu, ils croient à n'importe quoi. Et c'est ce que nous constatons aujourd'hui. Les jeunes – ceux qui ont une vingtaine d'années, les adolescents – sont en quête de mystère, de transcendance et de sens. Mais ils ne se tournent pas toujours vers le christianisme. Certains pensent ne pas trouver cela dans l'Église, car beaucoup d'Églises cherchent à minimiser le mystère pour paraître plus modernes. D'autres savent que devenir chrétien signifie remettre sa vie entre les mains de Jésus-Christ et renoncer à la liberté de faire ce qu'ils veulent. L'occultisme leur fait croire qu'ils peuvent faire tout ce qu'ils désirent. Le problème, c'est que cela leur coûtera leur âme.

Il consacre un chapitre entier à ce qu'il appelle “ l'enchantement obscur ” : des personnes qui vivent des expériences que l'on pourrait qualifier de démoniaques (sorcellerie, psychédéliques). Pourquoi, selon lui, ce changement s'est-il produit, passant de l'incrédulité à la volonté d'explorer ces ténèbres ?

Car l'être humain ne peut vivre sans un certain mystère, sans croire en quelque chose au-delà du monde matériel. C'est un besoin fondamental. D'un point de vue chrétien, je pense que saint Augustin avait raison : nos cœurs sont agités tant qu'ils ne reposent pas en Dieu. Et pourtant, ils le cherchent, mais ils choisissent un faux dieu : le dieu de l'occulte.

De tout temps, la pratique du discernement a existé : s’efforcer de distinguer ce qui vient véritablement de Dieu de ce qui n’en vient pas. Or, dans votre livre, vous écrivez qu’aujourd’hui, beaucoup de gens sont attirés par l’intelligence artificielle et les ovnis presque comme s’il s’agissait d’entités surnaturelles, de nouvelles sources de sagesse transcendante. Pensez-vous que la plupart des croyants ont perdu la capacité de discerner ce à quoi ils ont affaire sur le plan spirituel ?

De nos jours, presque personne n'est préparé au discernement. On présume que tout événement mystérieux ou surnaturel est forcément bon, ou du moins neutre. L'Église propose des critères de discernement rigoureux, mais beaucoup refusent de les écouter, persuadés de mieux savoir. Et ils peuvent se retrouver piégés sans même s'en rendre compte.

Nous vivons également dans une culture ouverte à toutes sortes d'expériences et qui croit que la seule autorité est soi-même : ni l'Église, ni les autorités. Bible. C'est très dangereux, et notre culture l'encourage. Nous vivons dans un environnement religieux où les gens – même de nombreux chrétiens – croient avoir le droit de choisir eux-mêmes ce qui est vrai et ce qui est faux. Cette liberté est une illusion. Vous pouvez consommer des drogues si vous le souhaitez, mais elles vous tueront. Si vous suivez la sagesse de l'Église à ce sujet, vous vous en tiendrez éloigné. Il en va de même pour la spiritualité : dans la Bible, nous trouvons de nombreuses mises en garde contre elle. L'Église a deux mille ans d'expérience de ces réalités.

Dans mon livre, j'explique comment, dans le monde occidental moderne, nous sommes ce qu'on appelle “ WEIRD ” : “ occidentaux ”, “ éduqués ”, “ industrialisés ”, “ riches ”, “ démocratiques ”. Voilà l'Occident d'aujourd'hui. Dans ce monde, nous ne percevons pas la dimension spirituelle de la vie de la même manière que la plupart des gens dans le reste du monde, ni de la même manière que nos ancêtres d'avant l'ère moderne. C'est, en un sens, une bonne nouvelle. Si nous pensons tout savoir et que ceux qui vivent dans d'autres pays sont simplement superstitieux, nous nous trompons. La superstition existe, certes. Mais ils perçoivent des aspects de la réalité qui nous échappent, à cause de notre culture matérialiste et du mythe du progrès, qui prétend que chaque génération est plus intelligente que la précédente. En matière de science et de technologie, peut-être. Mais en matière spirituelle, nous devenons de plus en plus naïfs.

Certains lecteurs ont perçu “ L'Option Bénédictine ” comme un repli sur soi, une sorte de fermeture des portes. À l'inverse, “ Vivre dans l'émerveillement ” semble s'ouvrir à l'expérience spirituelle. Diriez-vous que ce nouvel ouvrage nuance ou corrige cette perception ?

Oui, j'ai souvent entendu cela de la part des critiques de “ L'Option Bénédictine ”, dont beaucoup n'avaient même pas lu le livre. J'y explique qu'il est impossible d'échapper au monde moderne ; on ne peut pas se réfugier dans les montagnes et se cacher. Mais si nous voulons vivre dans ce monde en chrétiens fidèles, nous devons fixer certaines limites afin de cultiver notre foi, de l'approfondir et de la transmettre à nos enfants, pour que, lorsque nous serons confrontés au monde, nous puissions être de fidèles disciples de Jésus-Christ. Je n'ai jamais dit : “ Retirez-vous dans les montagnes ”, mais je pense que beaucoup ont voulu l'interpréter ainsi, car il est plus facile de rejeter le message de cette façon.

Dans ce nouveau livre, j'affirme que nous vivons dans un monde qui, paradoxalement, devient de plus en plus ésotérique. C'est pourquoi nous devons revenir à l'enseignement de l'Église sur le discernement spirituel et lever les barrières, non pas pour fuir tout, mais pour savoir dire non lorsque nous y sommes confrontés.

Dans son livre, elle évoque la prière de délivrance, son éloignement de sa famille, son divorce, et confie qu'il ne restait plus qu'un lourd fardeau qui l'a accompagnée toute sa vie d'adulte. A-t-elle hésité avant de publier un récit aussi personnel ?

“ Oui, j’ai hésité, car c’était très personnel. Mais en même temps, avec tout ce que j’ai écrit, j’ai constaté que des gens m’abordent et me disent : ” Merci d’avoir dit ces choses ; j’ai vécu la même chose, et cela m’a redonné espoir. “ Et je me suis dit : si Dieu a fait cela pour moi par les prières de mon prêtre – qui est aussi exorciste –, je ne peux pas rester silencieux, car il y a peut-être quelqu’un qui lit ceci et qui a précisément besoin de cette aide. Bien sûr, beaucoup de gens vont se moquer de moi pour avoir écrit une chose pareille. Je m’en fiche. J’ai 59 ans et j’ai vécu beaucoup de choses. Ma femme a divorcé, j’ai perdu la foi catholique, je suis brouillé avec ma famille aux États-Unis, qui a ses propres problèmes. Et le Christ m’a soutenu dans tout cela. J’ai publié trois livres sur la liste des best-sellers du New York Times, alors je ne m’inquiète pas des moqueries. Je veux témoigner de ce que le Seigneur a fait dans ma vie. ”. 

Depuis mon divorce, je n'ai jamais parlé publiquement des raisons qui l'ont conduit à cela, car c'est trop personnel. Cependant, des hommes chrétiens que je ne connais pas m'écrivent pour me dire : “ Je suis vraiment désolé que vous traversiez un divorce. Je vis la même chose. Pouvez-vous m'aider ? ” Et je leur donne tous les conseils que je peux pour les aider.

Diriez-vous donc que toutes ces choses douloureuses et ce sentiment d'émerveillement que vous décrivez dans le livre sont cohérents ? Ou est-ce parfois plus complexe ?

Tout s'imbrique, même si c'est souvent complexe. Dans mon précédent livre, “ Vivre sans mensonges ”, je raconte l'histoire d'un chrétien en Union soviétique : Alexandre Ogorodnikov. Issu d'une famille communiste influente, il se convertit au christianisme au début des années 1970. Des jeunes commencèrent à se réunir dans son appartement moscovite pour prier et louer Dieu ensemble. Finalement, le KGB les arrêta tous et les emprisonna. Ogorodnikov fut placé dans le couloir de la mort, non pas parce qu'il était condamné à mort, mais parce que, issu d'une famille communiste notoire, il fut incarcéré parmi les prisonniers les plus cruels de Russie. Il commença à les évangéliser, et certains se convertirent. Furieux de ces conversions, les gardiens le mirent à l'isolement. Là, il commença à souffrir véritablement et à douter de sa foi. Je l'ai interviewé une fois à Moscou, et il m'a raconté, en pleurant, qu'une nuit, un ange l'avait réveillé en le secouant. Il leva les yeux et vit l'ange, qui lui montra en vision un homme, un prisonnier, les mains liées dans le dos, conduit à son exécution. Cette scène se répéta nuit après nuit. Et Ogorodnikov finit par comprendre le sens de cette vision : tous les hommes qu'il voyait (des meurtriers), conduits à leur exécution, avaient accepté le Christ grâce à sa prédication. L'ange lui disait : “ Par tes souffrances, ces hommes sont maintenant au paradis auprès du Seigneur, car ils se sont repentis. ” Et Ogorodnikov me confia : « J'ai retrouvé toute ma foi et toute mon espérance grâce à cette expérience. ». 

Quand j'entends une histoire comme celle-ci — et je sais qu'elle est vraie —, quand je me sens abattu et désespéré par ce qui m'est arrivé, je me souviens du témoignage d'Ogorodnikov : la souffrance n'est pas une fin en soi. Si nous persévérons sans perdre la foi — avec la conviction que le Christ permet cela pour une raison mystérieuse et que nous devons simplement coopérer avec l'Esprit Saint, garder espoir et témoigner de l'amour de Dieu envers les autres malgré la souffrance —, en fin de compte, nous accomplissons la volonté de Dieu.

L'auteurSancho Immaculé

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Vatican

Le Vatican IOR voit ses bénéfices augmenter (51 millions d'euros, soit 55,5 millions d'euros de plus au cours de la période %), et les dépôts

L’Institut pour les Œuvres de Religion du Vatican (IOR) a augmenté son bénéfice net à 51 millions d’euros en 2025, soit 55,5 % de plus qu’en 2024, grâce notamment à l’augmentation du volume des actifs de ses clients (5,9 milliards contre 5,7 milliards en 2024).  

Francisco Otamendi-11 mai 2026-Temps de lecture : 3 minutes

Le nouvel IOR, Istituto per le Opere di Religione (IOR), plus communément appelé Banque du Vatican, vient de publier la quatorzième édition de son rapport annuel, qui comprend les états financiers de 2025, avec une trajectoire de croissance remarquable de ses indicateurs.

Le Français Jean-Baptiste de Franssu a achevé son mandat de président avec l'approbation des comptes annuels 2025. L'Institut a salué son œuvre, menée sous l'impulsion du pape François. François Pauly, de Luxembourg, est le nouveau président depuis le 28 avril.

Principaux indicateurs

Parmi les données les plus pertinentes issues de ces comptes annuels, L'IOR met en évidence les points suivants.

– un bénéfice net de 51 millions d’euros au cours du dernier exercice, ce qui représente une augmentation de 55,5 % par rapport à 2024, grâce notamment à la hausse des dépôts de la clientèle.

– 5,9 milliards d’euros de dépôts totaux (dépôts de la clientèle, actifs sous gestion, actifs en garde) gérés par l’entité, contre 5,7 milliards d’euros en 2024, soit une augmentation de 3 %.

– 815,3 millions d’euros d’actifs nets, ce qui représente une augmentation de 83,4 millions d’euros par rapport à 2024.

– Marge d’intérêt nette de 32,3 millions d’euros, contre 29,4 millions d’euros en 2024 ; marge de commission de 26,2 millions d’euros, conforme aux 26,5 millions d’euros de l’année précédente ; marge d’intermédiation nette de 66,3 millions d’euros, contre 51,5 millions d’euros en 2024.

• Ratio Tier 1 de 71,9 %, 3,5 % de plus qu'en 2024, principalement en raison d'une diminution globale des risques et d'une augmentation du capital total.

Logo du Vatican IOR (Wikimedia Commons).

Quelques commentaires

L'augmentation notable du bénéfice net est principalement due à l'amélioration des résultats d'exploitation, qui reflète une gestion de portefeuille active et rigoureuse, ainsi qu'à des conditions de marché favorables.

La rentabilité globale a progressé sensiblement, confortée par la performance positive des réserves du fonds de pension.

Toutes les stratégies de gestion de portefeuille clients (GPM), affichant des performances positives dans tous les domaines, confirment la position de l'IOR parmi les leaders. gestionnaires d'actifs au service des propriétaires d'actifs catholiques. 

Le rapport d'audit “ sans réserve ” de Deloitte

Les états financiers présentés ont reçu une opinion d'audit “ sans réserve ” du cabinet d'audit Deloitte & Touche et ont été approuvés à l'unanimité le 28 avril 2026 par le conseil d'administration de l'Institut, conformément aux statuts.

Au vu des “ données solides ” et compte tenu des besoins de capitalisation de l’Institut, la Commission des cardinaux a approuvé la distribution d’un dividende de 24,3 millions d’euros au Saint-Père, ce qui représente une augmentation de 76,1 % par rapport à 2024, conformément à la mission de l’Institut de soutenir les œuvres de religion et de charité.

La note ajoute que, dans le plein respect de la doctrine sociale de l'Église, l'IOR a continué à proposer une gamme diversifiée de produits, combinant son expertise en matière de gestion avec celle de plus de 11 gestionnaires d'actifs internationaux. 

De plus en plus de congrégations religieuses parmi les clients

Dans la section relative aux actifs des clients gérés, qui s'élevaient à 5,9 milliards d'euros à la fin de l'année, l'IOR indique qu'en 2025, on a constaté une augmentation à la fois du nombre de congrégations religieuses clientes de l'Institut et de celles qui lui ont confié leurs actifs par le biais de la souscription à des mandats de gestion d'actifs. 

L’IOR souligne “ la solidité du ratio Tier 1, ainsi que des ratios de liquidité ”, qui “ placent l’Institut parmi les institutions financières les plus solides au monde en termes de capitalisation et de liquidité ”.

Services bancaires en ligne et plan stratégique

L’Institut a également mis en place un service de banque en ligne, élargissant ainsi les canaux d’accès et garantissant des méthodes de fonctionnement plus simples, plus sûres et plus immédiates, conformément aux normes internationales les plus exigeantes.

Le plan stratégique 2026-2028 approuvé par le Conseil de surveillance s’articule autour de trois principes clés : l’orientation client, une croissance prudente et la sécurité et la solidité financières.

En février 2026, l’IOR, en collaboration avec Morningstar, a lancé deux nouveaux indices boursiers. “ Élaborés conformément aux meilleures pratiques de marché et en pleine conformité avec les principes de la doctrine sociale de l’Église catholique, ces deux indices sont destinés à servir de référence pour les investissements catholiques dans le monde entier. ”.

L'auteurFrancisco Otamendi

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Évangélisation

Erik Varden : “ Aimer ceux qui font des erreurs ne signifie pas faire comme si ces erreurs n'existaient pas, mais les aborder de manière constructive. ”

Dans cette interview, Erik Varden, un évêque norvégien, évoque l'urgence d'être véritablement centré sur le Christ et de " s'engager fermement à suivre le Christ et à appliquer ses commandements, ainsi que ses promesses ".

Agence de presse OSV-11 mai 2026-Temps de lecture : 7 minutes

-Nouvelles de l'OSV / Gina Christian

Lors de sa visite le 7 mai au séminaire Sainte-Marie de Baltimore, l'évêque Erik Varden de Trondheim, en Norvège, membre de l'ordre monastique trappiste, a accordé une interview à OSV News pour partager ses réflexions sur l'espérance chrétienne, les dangers de l'intelligence artificielle et de l'instrumentalisation de la foi chrétienne, ainsi que sur la nécessité de la patience dans la vie spirituelle.

Cet entretien a été raccourci et clarifié.

Vous avez présenté les réflexions pour les Exercices spirituels de Carême au Vatican au pape Léon XIV et à d'autres personnalités, et dans votre réflexion finale, vous avez mis l'accent sur le thème de la communication de l'espérance. Aux États-Unis, les films et les livres du genre “ polar nordique ” — souvent sombres et moralement ambigus — suscitent un vif intérêt, et l'on perçoit généralement la culture nordique comme similaire. Trouvez-vous ironique qu'un évêque nordique se concentre sur l'espérance ?

– Eh bien, votre question me fait sourire, car j'ai vécu dans plusieurs pays, notamment en Europe, et il me semble que plus on va vers le sud en Europe, plus les idées que les gens se font du nord deviennent extravagantes, et plus ils tiennent pour acquis que c'est une partie du monde plongée dans une obscurité perpétuelle, où tout le monde boit excessivement, où tout le monde prend des antidépresseurs et où les gens se suicident constamment à la hache.

Et ce n'est pas tout à fait comme ça. Je pense que l'idée d'un long hiver norvégien a un impact considérable sur l'imaginaire. Mais ce que la plupart des gens ignorent, c'est l'éclat extrême de l'été norvégien et cette exposition à la lumière sans la moindre trace d'obscurité. C'est un élément intrinsèque à notre façon de vivre les cycles de l'année.

Le phénomène du “ polar nordique ” est intéressant. Mais je soupçonne que ce genre a émergé précisément parce que quelques auteurs avisés ont compris qu'il répond aux attentes du public. Ils perpétuent donc le stéréotype parce que ça se vend, et parce que les gens y trouvent du divertissement, d'une manière un peu perverse.

Mais lorsqu'on se penche sur notre propre littérature, poésie et musique, on constate qu'elles célèbrent, pour la plupart, la lumière et le printemps. Il est fascinant de constater à quel point la poésie et la musique norvégiennes sont dédiées au printemps, au dégel et à l'éclosion des premières fleurs.

Bien sûr, je ne nie pas la brutalité des Vikings, mais ils ne se résumaient pas à cela. Je crois qu'il existe une identité nordique construite depuis des siècles.

Dans sa réflexion de Carême sur l'espérance, il a souligné la tendance actuelle à soit s'accrocher à nos blessures, soit les ignorer complètement. Comment éviter ces deux extrêmes ?

Je crois que nos blessures sont si problématiques, en grande partie parce que nous avons tendance à absolutiser notre propre expérience. Nous avons envie de penser : “ Je porte ce fardeau, c’est ma grande tragédie, c’est le drame de mon existence. ” Ou encore : “ Faisons en sorte que personne ne soupçonne cette blessure intérieure. ”.

Nous agissons ainsi au lieu de regarder autour de nous et de nous dire : “ En réalité, souffrir est normal pour les êtres humains. Et peut-être que ma souffrance n’est pas si différente de celle de mon voisin. ”.

Si j'apprends à vivre avec ma blessure, si j'apprends à croire et à nourrir l'espoir qu'elle est peut-être guérissable, et si je recherche les remèdes appropriés, peut-être pourrai-je même la surmonter.

Et ce qui restera, c'est le souvenir de la guérison.

Tant de choses autour de nous nous incitent à nous replier sur nous-mêmes, comme si chacun de nous était la seule personne importante sur Terre. Plongé dans ma propre expérience et sa tristesse, j'oublie de regarder autour de moi et de considérer le vécu des autres, leurs joies et leurs souffrances. Et je m'isole de cette force motrice de compassion qui rend possibles la communauté et même la communion.

En tant que pasteur, comment souhaiteriez-vous voir se développer la communauté dans vos paroisses ?

Je suis un peu sceptique quant aux grands projets ; je n’ai pas vraiment l’esprit d’entreprise. Mais je suis ravi de la journée d’étude que nous avons organisée à la paroisse de la cathédrale de Trondheim. Le public était très diversifié, et beaucoup de personnes qui ne se connaissaient pas étaient présentes.

Ce soir-là, nous avons tous dîné ensemble, et la salle était pleine à craquer de gens qui discutaient avec animation. Je suis resté dans un coin et j'ai observé tous ces petits groupes de personnes qui s'étaient rencontrées le jour même, profitant de leur compagnie, mangeant et buvant ensemble, s'écoutant, apprenant les uns des autres… et sans même songer un instant à regarder leur téléphone portable.

Je crois que plus nos paroisses et nos communautés réussiront à favoriser ce type d'unité, plus leur impact dépassera leurs frontières, car c'est précisément ce qui attire les autres.

Il faut dire que la journée à la paroisse de la cathédrale de Trondheim a été ponctuée de plusieurs conférences, mais aussi de moments de prière. Nous avons assisté à la messe, célébré l'office divin ensemble et consacré un temps à la prière silencieuse.

Et je crois que c'est précisément parce que notre communauté, à l'époque, reposait tant sur l'épanouissement intellectuel et spirituel, sur le silence et le dialogue partagés, qu'elle a pu être si efficace en si peu de temps. Tous ces éléments doivent être présents : le spirituel, l'intellectuel, le social et le sens de la communauté.

Quels sont vos espoirs et vos craintes concernant l'intelligence artificielle et son utilisation pour favoriser la spiritualité ?

– J’ai bien peur que, si je peux me permettre d’exprimer mon propre nihilisme, en matière de spiritualité, je n’aie absolument aucun espoir en l’IA.

Tout peut servir d'outil, mais je ne pense pas que l'IA engendrera un quelconque renouveau spirituel, car tout renouveau spirituel digne de ce nom est celui qui touche le cœur humain, et c'est quelque chose qu'un algorithme ne peut pas faire.

Évidemment, je veux dire qu'il existe des outils dans les médias numériques et l'intelligence artificielle qui peuvent me faire gagner du temps et même m'aider à découvrir des choses utiles, mais je ne m'y fie pas beaucoup comme agents de conversion.

Vous avez déjà évoqué les dangers de l'instrumentalisation du christianisme à des fins politiques. Comment pouvons-nous enrayer ce processus au lieu de continuer à alimenter le problème ?

– Bonne question. Et c'est partout ; je le vois aussi dans mon propre pays.

Je tiens tout d'abord à souligner que l'Évangile de Jésus-Christ est une fin en soi, un but à atteindre. Toute tentative d'instrumentaliser l'Évangile à des fins secondaires, qu'elles soient culturelles, idéologiques ou politiques, est suspecte.

Et nous devons nous prémunir contre toute tentative d'instrumentaliser le christianisme dépouillé du message et de la présence du Christ blessé et ressuscité. Toute présentation du christianisme qui occulte le scandale de la Croix ou qui instrumentalise la Croix de manière perverse est inacceptable. arme Frapper autrui frôle l'hérésie, voire le blasphème.

Par conséquent, nous devons demeurer résolument centrés sur le Christ et fermement engagés à le suivre et à appliquer ses commandements et ses promesses, avant tout à nous-mêmes. Nous devons aussi nous méfier des excès de rhétorique et de paroles, et observer attentivement la manière dont les gens vivent.

En résumé, voici comment le christianisme s'est répandu et a revitalisé un monde épuisé à la fin de l'Antiquité. Certes, la prédication, l'enseignement et la catéchèse y jouaient un rôle important. Mais ce qui a captivé les peuples et transformé les sociétés, c'est la découverte d'une nouvelle manière d'être humain, de créer et de faire grandir la communauté, ainsi que la prise de conscience de la possibilité de la réconciliation, du pardon et de la construction d'une société – une cité nouvelle – sur le fondement de la réconciliation et du pardon.

C’est pourquoi, lorsque le christianisme est invoqué dans le cadre de ce qui est en fin de compte un discours de haine, nous ne devons pas nous laisser influencer par le courant dominant.

Comment pouvons-nous éviter de tomber dans ce piège, et comment pouvons-nous aider les autres à en descendre ?

– Le principe fondamental – qui est très ancien, vous savez, on le trouve chez saint Paul – consiste à nous entraîner à dire la vérité avec amour.

Aimer ceux qui font des erreurs ne signifie pas faire comme si ces erreurs n'existaient pas, mais les aborder de manière constructive, au lieu de céder à une intensification des conflits.

Autrement dit, dire la vérité avec amour, m'assurer de l'avoir véritablement étudiée, de la comprendre, d'être prêt à y répondre, à rendre compte de l'espérance qui m'anime, et de ne pas me laisser guider par un simple instinct tribal. C'est véritablement important.

Le mieux que nous puissions tous faire est d'approfondir notre foi, de lire les Écritures, d'en tirer des enseignements, de comprendre et de vivre pleinement la grâce sacramentelle de l'Église, afin de pouvoir parler à partir de cette expérience.

Et je dirais que cela représente le remède définitif auquel vous faisiez référence dans votre question, car lorsqu'on contemple la splendeur de l'Église en tant que communauté des rachetés, vivant par la grâce et illuminée par l'amour du Christ, incarnée dans une communauté concrète, elle possède un attrait et une beauté qui rendent insignifiante toute autre attraction invitant à la loyauté.

Cette instrumentalisation du christianisme passe notamment par une tentative d“” hâter l’avènement du royaume de Dieu sur terre » par des moyens humains. En tant que chrétiens, comment concilier cette tension entre notre vie présente et notre espérance d’un avenir au ciel ?

Avant tout, en cultivant la patience, une vertu peu en vogue et contre laquelle tout semble conspirer, car nous vivons aujourd'hui avec l'illusion que tout besoin ou désir doit être comblé immédiatement. Il doit exister un téléchargement, un numéro à composer, un livreur qui se présente à notre porte avec un sac à dos rempli de provisions qui nous apporteront ce dont nous avons envie, ce qui nous fait rêver, cette chose dont nous avons tant besoin.

Mais cette croyance n'est qu'une illusion. Elle fonctionne dans une certaine mesure, si nous avons de l'argent sur notre carte de crédit ; elle peut nous permettre de nous nourrir, de nous vêtir et, dans une certaine mesure, de nous divertir.

Mais la vie humaine est une longue aventure. Et les choses prennent du temps.

Les grandes choses prennent du temps. C'est un principe que (Saint John Henry) Newman aimait souligner.

Et être humain est une chose merveilleuse.


Cet article a été initialement publié en anglais par OSV News et est reproduit ici avec leur autorisation. Vous pouvez lire le texte original. ICI.

L'auteurAgence de presse OSV

Cinéma

Leonas, le nouveau documentaire de Cotelo qui fait mouche.

Le 15 mai, Leonas, qui raconte l'histoire de Majo Gimeno et la manière de gérer le problème des milliers d'enfants abandonnés en Espagne, sortira dans les cinémas espagnols.

Javier García Herrería-11 mai 2026-Temps de lecture : 4 minutes

Il y a des films qui divertissent et des films qui éveillent quelque chose en vous. Lionnes Il s'agit de l'un de ces derniers. Produit par INFINITO + 1, ce documentaire démontre le pouvoir guérisseur scientifiquement prouvé de l'amour, tant pour celui qui donne que pour celui qui reçoit. 

Son directeur, Juan Manuel Cotelo, et son protagoniste, Majo Gimeno, fondateur de l'association Mamans en action, Ils se sont présentés à l'entretien avec quelque chose que les candidats n'apportent pas toujours : la certitude que ce qu'ils disent compte vraiment.

Tout commence par un enfant solitaire

L'histoire commence en 2013, lorsque Majo Gimeno découvre une réalité invisible à Valence : des milliers d'enfants hospitalisés, confrontés à la maladie dans une solitude absolue, sans famille à leurs côtés. Un bébé. Un hôpital. Personne à leurs côtés. Il n'en a pas fallu plus pour que la vie de Majo bascule.

« J’ai vu un enfant, cela m’a bouleversée, et j’ai voulu être près de lui parce que je rentrais à la maison, je voyais ma fille, et ensuite je voyais cet enfant », raconte Majo. « J’étais furieuse de penser qu’il dormait seul. Qu’il n’y avait personne pour lui faire ça. ».

Il n'y avait pas de plan stratégique. Pas de vision grandiose. Juste une question lancinante qui la tenait éveillée la nuit : « Cet enfant est seul, et maintenant, que faire ? Rentrer chez moi comme si je ne l'avais pas vu ? Ou faire quelque chose pour être avec lui ? ».

Elle est restée. Sans se douter de ce qui allait se passer. Et de ce geste – petit, insensé, humain – est né Mamas en Acción.

Pourquoi sont-ils Lionnes

Ce titre fait référence à l'instinct maternel de protection que ressentent de nombreuses femmes (et des hommes aussi) lorsqu'elles découvrent que des milliers d'enfants sont sans famille en Espagne. Car c'est bien de cela qu'il s'agit : des femmes prêtes à se battre, unies par un engagement commun : aucun enfant ne sera laissé seul. Si une seule mère a tant de force… que ne peut accomplir une armée de mères ?

Aujourd'hui, plus de dix ans après que Majo Gimeno ait passé la nuit chez un inconnu, Mamás en Acción (Mères en Action) rassemble des bénévoles actifs dans des villes comme Valence, Barcelone, Majorque, les îles Canaries et Madrid, unis par un engagement commun : aucun enfant ne devrait être seul. L'association a déjà apporté son soutien à plus de 2 000 enfants dans 54 hôpitaux à travers l'Espagne.

Une réalité douloureuse

Ces chiffres sont difficiles à entendre. En Espagne, plus de 55 000 enfants sont sans parents ni tuteur légal. Il ne s’agit pas de mineurs non accompagnés arrivant de l’étranger : ce sont des enfants de familles espagnoles dont les parents, à un moment donné, déclarent aux services sociaux ne plus pouvoir s’occuper d’eux. Ou encore, à l’inverse, des enfants que l’État protège en les retirant de leur famille. 

« La situation est digne d'un film d'horreur, si vous me permettez l'expression », admet Majo sans détour. « Je n'aime pas diffuser de messages destructeurs, mais sur ce point, nous sommes en retard et nous nous y prenons mal. ».

Le problème est structurel : lorsqu’il est constaté que des parents ne prennent pas soin de leurs enfants, les autorités en prennent la tutelle. Mais on leur accorde un délai pour se réhabiliter, et pendant ce temps, l’enfant ne peut être placé dans une famille d’accueil. 

« Vous pouvez avoir jusqu’à six frères et sœurs placés sous la tutelle de l’administration et vivant en famille d’accueil, et vous pouvez renouveler votre droit à la réinsertion à chaque nouvelle naissance », explique Majo. Rien qu’à Madrid, plus de six mille enfants vivent actuellement en famille d’accueil. À Valence, ce nombre dépasse les cinq mille.

Son appel à l'État est direct : « Qu'ils agissent comme des parents et non comme des politiciens. La réussite d'un parent, c'est de voir ses enfants réussir. C'est tout. » Et à la société, quelque chose d'encore plus simple : « Que nous restions où nous sommes. C'est tout. »

Le mérite qui reste méconnu

Majo Gimeno fait partie de ces personnes qui mettent mal à l'aise car elle ne laisse aucune excuse sans réponse. Elle ne parle pas avec arrogance. Au contraire, elle insiste sur le fait que ses actes n'avaient aucun mérite. « Ce que j'ai fait n'a absolument aucun mérite car je n'avais absolument pas prévu ce qui allait se passer. Jamais. ».

Et quand quelqu'un lui dit qu'elle a une lumière particulière, elle le réfute catégoriquement : « J'aimerais bien. Je ne suis pas comme ça, je suis comme vous. Ne me voyez pas comme quelque chose que je ne suis pas, pas du tout. ».

Moms in Action, nous rappelle-t-elle, n'est pas née d'une idée géniale, mais d'une question très dérangeante. Et nous nous posons tous, à un moment ou un autre, cette question qui attend une réponse. « Nous avons tous un enfant seul autour de nous. Parfois, c'est un parent qu'on doit ramener à la maison, et on le sait, mais on préfère ne pas regarder. ». 

Ouvrez les yeux et regardez autour de vous : « Ne venez pas faire du bénévolat si vous n'avez pas vu votre grand-mère malade depuis deux mois. Savez-vous que votre voisine du dessous n'a reçu aucune visite depuis des mois ? Avez-vous pris un café avec elle ? ».

La foi qui est venue plus tard

L'histoire de Majo est également marquée par une forte identité religieuse. Après avoir créé Mamás en acción (Mamans en action), elle a traversé une épreuve personnelle difficile qui l'a conduite vers Dieu. Sa conversion n'est pas née de son expérience auprès d'enfants hospitalisés, mais d'une souffrance qui l'a poussée à bout. 

Il dit à Dieu : « Si tu existes vraiment, laisse-moi mourir aujourd'hui, car je ne veux plus vivre. Je veux dire, je n'en peux plus, je ne peux plus supporter ça. ».

Ce qu'il a découvert après ce moment, dit-il, c'était une présence réelle. « Jésus-Christ est ressuscité. Je vous le dis, il est bien vivant et il est là parce qu'il est descendu aux enfers pour me sauver. » Et à partir de là, dit-il, ses souffrances passées ont pris tout leur sens : « Ce qui te faisait souffrir, c'était la croix que tu devais gravir pour pouvoir aimer. ».

Cotelo : le réalisateur qui tombe amoureux des projets

Juan Manuel Cotelo, connu pour des documentaires tels que Le dernier pic o Faire du désordre, Il a abordé Majo d'une manière on ne peut plus typique de lui. Il l'a vue se faire interviewer sur le plateau de TVE alors qu'il attendait son tour. « Pendant que je prenais le micro, j'ai entendu cette fille parler et j'ai tout de suite eu le déclic : »Dis-moi ton numéro, il faut que je te parle.” ». 

Cotelo confie que les interviews pour ce film ont été différentes. « Souvent, les journalistes ne font qu'effleurer le sujet. »Comment avez-vous filmé cette scène ?” “Quel était le budget du film ?” “Des anecdotes de tournage.” Avec ce film, je réalise que la presse a saisi l'essentiel : notre besoin impérieux d'être aimé et d'aimer. ».

Quel est son prochain projet ? Cotelo est clair sur ce point : il ne le sait pas. « Je commencerai à y réfléchir lundi prochain. J’ai l’embarras du choix, car il y a tant de belles histoires à raconter. ». 

Lionnes Il sortira en salles le 15 mai prochain. Le plus difficile, après l'avoir vu, sera peut-être de rentrer chez soi comme si de rien n'était.

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Évangélisation

Six apparitions de la Vierge Marie pour encourager et inspirer les fidèles

Bien que Dieu ait déjà “ tout dit ” par la bouche de Jésus-Christ, comme l’enseigne l’Église, certains chrétiens ont témoigné avoir vu ou entendu Jésus, des anges ou des saints, notamment la Vierge Marie. Voici six apparitions marquantes de la Vierge Marie au cours des cinq derniers siècles.

OSV / Omnes-11 mai 2026-Temps de lecture : 6 minutes

– Jeff Ziegler, OSV News

Au fil des siècles, certains chrétiens ont témoigné avoir reçu des apparitions de la Vierge Marie. Ces révélations, dites “ privées ”, ont été en partie reconnues par l’autorité de l’Église, comme l’enseigne le Catéchisme de l’Église catholique (n° 67). 

“ Toutefois, elles ne font pas partie du dépôt de la foi. Leur fonction n’est pas d’améliorer ou de compléter la Révélation définitive du Christ, mais de contribuer à la vivre plus pleinement dans une période historique donnée. ”.

Ce qui suit décrit six des apparitions mariales les plus influentes et reconnues des cinq derniers siècles.

Notre-Dame de Guadalupe (1531)

Entre le 9 et le 12 décembre 1531,  La Vierge Marie est apparue quatre fois à Saint Juan Diego Cuauhtlatoatzin (1474-1548), un membre du peuple Chichimèque et un converti, sur la colline de Tepeyac, près de Mexico.

“ Sachez avec certitude, mes enfants, que je suis la Vierge Marie, parfaite et éternelle, mère de Jésus, le vrai Dieu, par qui tout vit, Seigneur de tout ce qui est proche et lointain, Maîtresse du ciel et de la terre ”, a-t-elle déclaré. “ Mon désir le plus ardent est qu’un temple soit construit ici en mon honneur. Ici, je manifesterai et donnerai tout mon amour, ma compassion, mon aide et ma protection au peuple. ”.

La Vierge de Guadalupe apparaît au saint indigène Juan Diego (Wikimedia Commons).

La Vierge Marie demanda à Juan Diego de transmettre sa requête à l'évêque Juan de Zumárraga. Ce dernier, lors d'une visite à Juan Diego, sollicita un signe. Revoyant la Vierge Marie, celle-ci le conduisit sur une colline où se dressait un jardin fleuri ; il cueillit des roses et les déposa dans sa tilma. De retour auprès de l'évêque, il ouvrit sa tilma. Les roses tombèrent à terre et l'image de Notre-Dame de Guadalupe y apparut miraculeusement.

En 1754, le pape Benoît XIV a approuvé Notre-Dame de Guadalupe comme patronne du Mexique, et saint Jean-Paul II l'a nommée “ patronne des Amériques ” en 1999. Il a visité sa basilique en 1979, 1990, 1999 et 2002. Le pape François s'y est rendu en 2016.

Notre-Dame de la Médaille Miraculeuse (1830)

En 1830, la Vierge Marie apparut trois fois à sainte Catherine Labouré (1806-1876), membre des Filles de la Charité de Saint Vincent de Paul. La seconde fois, elle vit Marie écraser un serpent, des rayons émanant de ses mains. Elle vit aussi ces paroles : “ Ô Marie, conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous ”, et entendit une voix dire : “ Faites réaliser une médaille selon ce modèle. Ceux qui la porteront avec confiance recevront de grandes grâces. ” L’archevêque de Paris accéda à sa requête.

En 1980, saint Jean-Paul II fit un pèlerinage à la chapelle parisienne où sainte Catherine avait vu les apparitions. “ Vous obtenez de Dieu, pour nous, toutes ces grâces qui symbolisent les rayons de lumière qui émanent de vos mains ouvertes, à la seule condition que nous osions vous les demander, que nous nous approchions de vous avec la confiance, l’audace et la simplicité d’un enfant ”, pria-t-il.

Chapelle Notre-Dame de la Médaille Miraculeuse à Paris (Guilhem Vellut de Paris, France, Creative Commons, Wikimedia Commons).

Notre-Dame de La Salette (1846)

En 1846, la Vierge Marie apparut à deux enfants français, Maximin Giraud (1835-1875) et Mélanie Calvat (1831-1904), dans le sud-est de la France. La Vierge déplora les péchés de blasphème, le refus de la plupart des villageois d'assister à la messe en été et leur manque d'observance de la discipline du Carême.

“ Si mon peuple n’obéit pas, je serai contrainte de couper le bras de mon fils ”, avertit-elle. “ Il est si lourd que je ne peux plus le tenir. ” L’évêque Philibert de Bruillard de Grenoble approuva l’apparition en 1851.

“ Marie, Mère pleine d’amour, a manifesté en ce lieu sa douleur face à la perversité morale de l’humanité ”, écrivait saint Jean-Paul II dans une lettre commémorant le 150e anniversaire de l’apparition. “ Par ses larmes, elle nous aide à mieux comprendre la douloureuse gravité du péché, du rejet de Dieu, mais aussi la fidélité passionnée que son Fils porte à ses enfants ; lui, le Rédempteur, dont l’amour est blessé par l’oubli et l’indifférence. ”.

Notre-Dame de Lourdes (1858)

La Vierge Marie est apparue 18 fois à Sainte Bernadette Soubirous (1844-1879) à Lourdes, une ville du sud-ouest de la France.

“ Du 11 février au 16 juillet 1858, la Bienheureuse Vierge Marie a daigné, comme une nouvelle faveur, se manifester sur le territoire des Pyrénées à une jeune fille pieuse et pure issue d’une famille chrétienne pauvre et travailleuse ”, écrivait le pape Pie XII dans une encyclique de 1957.

Un jour, la Vierge Marie dit : “ Pénitence ! Pénitence ! Pénitence ! Priez Dieu pour les pécheurs. Embrassez le sol en signe de pénitence pour eux. ” Après qu'une source jaillit, la Vierge Marie dit : “ Allez dire aux prêtres de venir en procession et de construire une chapelle ici. ” Lorsque Bernadette lui demanda qui elle était, elle déclara : “ Je suis l'Immaculée Conception. ”.

L’évêque Bertrand-Sévère Mascarou-Laurence de Tarbes-et-Lourdes approuva les apparitions en 1862. En 1911, saint Pie X écrivit que le sanctuaire de Lourdes “ semble surpasser en gloire tous les autres dans le monde catholique ”. Saint Jean-Paul II y fit des pèlerinages en 1983 et 2004, tout comme le pape Benoît XVI en 2008.

Apparition de la Vierge Marie à Knock (Irlande) (@Maison de la Mère).

Notre-Dame de Knock (1879)

En 1879, quinze personnes de tous âges à Knock, en Irlande, ont été témoins de une apparition La Vierge Marie, saint Joseph et saint Jean l'Évangéliste lui apparurent par un après-midi pluvieux ; la Vierge pria sans parler. Quelques mois plus tard, l'archevêque John McHale de Tuam jugea son témoignage crédible, et le lieu devint rapidement un lieu de pèlerinage.

En 1979, saint Jean-Paul II célébra la messe à Knock et consacra la basilique Notre-Dame Reine d’Irlande. “ Pendant un siècle entier, vous avez sanctifié ce lieu de pèlerinage par votre amour, votre sacrifice et votre pénitence ”, prêcha-t-il. “ Tous ceux qui sont venus ici ont reçu des grâces par l’intercession de Marie. ”.

“ Depuis ce jour de grâce, le 21 août 1879, jusqu’à aujourd’hui, les malades et les souffrants, les personnes handicapées physiques ou mentales, ceux qui doutaient de leur foi ou de leur conscience, tous ont été guéris, réconfortés et affermis dans leur foi parce qu’ils avaient confiance que la Mère de Dieu les guiderait vers son Fils, Jésus ”, a-t-il ajouté.

Le pape François s'est rendu au sanctuaire Notre-Dame de Knock en 2018 et l'a élevé du statut de sanctuaire national à celui de sanctuaire international.

Notre-Dame de Fatima (1917)

En 1917, Notre-Dame du Rosaire est apparue pendant six mois consécutifs à trois enfants portugais : la vénérable Lucia Santos (1907-2005), sainte Jacinta Marto (1910-1920) et saint Francisco Marto (1908-1919). Son message était un message de prière, d’expiation et de dévotion à son Cœur Immaculé.

“ Priez le chapelet chaque jour pour la paix dans le monde et la fin de la guerre ”, a-t-il dit. “ Et après chaque mystère, mes enfants, je veux que vous priiez ainsi : Ô mon Jésus, pardonnez-nous nos péchés, préservez-nous du feu de l’enfer, conduisez au ciel toutes les âmes, surtout celles qui en ont le plus besoin. ”.

“ Offrez des sacrifices pour les pécheurs et dites souvent, surtout lorsque vous faites un sacrifice : Ô Jésus, ceci est par amour pour vous, pour la conversion des pécheurs et en réparation des offenses commises contre le Cœur Immaculé de Marie ”, a-t-il ajouté.

Le 12 mai 2022, des milliers de fidèles portent des bougies au sanctuaire marial de Fatima, dans le centre du Portugal. (Photo OSV News/Pedro Nunes, Reuters).

Consécration du monde au Cœur Immaculé de Marie

Elle révéla aux enfants un secret en trois parties : une vision de l’enfer, un plaidoyer pour la dévotion du Premier Samedi et la consécration de la Russie au Cœur Immaculé de Marie, et le meurtre d’un évêque vêtu de blanc, ainsi que d’autres membres du clergé, religieux et laïcs. 

Le pape Pie XII, saint Paul VI, saint Jean-Paul II et le pape François ont consacré le monde au Cœur Immaculé de Marie, et la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a publié le texte de la troisième partie du secret en l'an 2000, accompagné de commentaires.

Lors de la dernière apparition, le 13 octobre, la Vierge Marie demanda la construction d'une chapelle, et 70 000 personnes furent témoins du spectacle du soleil dansant dans le ciel. L'évêque José Alves Correia da Silva de Leiria-Fátima approuva les apparitions en 1930, et saint Paul VI, saint Jean-Paul II, le pape Benoît XVI et le pape François y effectuèrent tous des pèlerinages.

L'auteurOSV / Omnes

Dossier

Les défis actuels du diaconat permanent

Le principal défi concernant le diaconat permanent est de définir sa propre identité de serviteur, en évitant d'être réduit à un simple substitut du prêtre ou à un “ enfant de chœur ” uniquement centré sur la liturgie.

Tony Strike-11 mai 2026-Temps de lecture : 5 minutes

Il est bien connu que le diaconat permanent a été débattu et rétabli lors du concile Vatican II. Ses objectifs ont été définis dans Lumen Gentium 29, et les normes générales ont été intégrées à Sacrum Diaconatus Ordinem en 1967. Une autre lettre apostolique, Ad Pascendum, a été publiée en 1972, et enfin les « Normes fondamentales pour le ministère et la vie des diacres permanents » en 1998. Depuis lors, l’Église est restée silencieuse sur la question du diaconat rétabli. Un élément de réponse se trouve dans le commentaire du cardinal Walter Kasper de 2003 : « Le ministère du diacre demeure flou et fait l’objet de controverses théologiques, ce qui explique la diversité des missions pastorales confiées aux diacres. ». 

Le document préparatoire de 2023 pour le Synode sur la synodalité reprenait les propos du cardinal, déclarant : “ Le diaconat permanent a été mis en œuvre de différentes manières selon les contextes ecclésiaux. Certaines Églises locales ne l’ont pas instauré ; dans d’autres, on craint que les diacres ne soient perçus comme une sorte de palliatif à la pénurie de prêtres. Parfois, leur ministère s’exprime davantage dans la liturgie que dans le service des pauvres et des nécessiteux de la communauté. Nous recommandons donc d’évaluer la manière dont le ministère diaconal a été mis en œuvre depuis le Concile Vatican II. ” Difficile d’y voir une approbation sans réserve de soixante ans d’expérience, ce qui soulève la question : l’Église a-t-elle atteint le diaconat qu’elle souhaitait ?

Le danger de voir l'histoire se répéter

La question est importante, car le diaconat rétabli n'a que 60 ans. Alors que, sous sa forme ancienne, il a prospéré jusqu'au Ve siècle, il a ensuite connu un lent déclin pour diverses raisons. S'il y a des critiques, il faut les prendre au sérieux. Après tout, lors des débats du concile Vatican II, le cardinal Spellman a soutenu que la restauration était inutile et que les raisons de la disparition originelle du ministère permanent devaient être respectées.

Cependant, l’intention du Concile était on ne peut plus claire. Les Normes fondamentales de 1998 affirmaient : “ Le leitmotiv de sa vie spirituelle [celle du diacre] sera donc le service ; sa sanctification consistera à devenir un serviteur généreux et fidèle de Dieu et des hommes, en particulier des plus pauvres et des plus souffrants. ” Ceci est parfaitement conforme à l’argumentation convaincante du cardinal Suenens lors du débat conciliaire précédant le vote sur le rétablissement, selon laquelle l’Église, en tant que servante, trouverait une expression sacramentelle concrète dans un diaconat renouvelé. Dès lors, nous devons affronter de front toute critique. 

Glorifiés enfants de chœur

Le rapport 2025 de la Commission sur le diaconat féminin constatait que, là où le diaconat est actif, ses fonctions “ coïncident souvent avec celles des ministères laïcs ou des servants d’autel lors de la liturgie ”. Cette critique, bien que profonde, n’est pas nouvelle. Le pape Grégoire le Grand déplorait déjà, au concile de Rome de 595, que les diacres ne se soucient plus des pauvres, mais plutôt du chant des psaumes. La plupart des diacres exercent des ministères extra-paroissiaux et accomplissent de nombreuses œuvres caritatives au sein de la société. Le risque est que ce service devienne invisible aux yeux de la hiérarchie, alors que la liturgie publique est, par essence, visible. On parle alors souvent de la “ double vie ” des diacres. 

Une solution pour rendre visibles les fonctions diaconales serait de veiller à ce que chaque diacre soit enraciné dans une communauté eucharistique, tout en incluant ses autres ministères ecclésiaux dans son décret de nomination. Cela permettrait à ceux qui se concentrent sur la paroisse de ne pas négliger le ministère diaconal dans son ensemble. Puisque prêtres et diacres se rencontrent souvent à l'autel, les diacres qui ne sont pas versés dans les questions liturgiques peuvent être critiqués par certains membres du presbytérat, et c'est ainsi que leur compétence est jugée. Il est tout aussi clair que la vocation du diacre n'est pas de servir à l'autel, ni de servir le prêtre, mais de servir les plus démunis. Enraciné dans la Parole, le diacre est envoyé de l'autel au monde. Le service à l'autel est le reflet du service accompli dans le monde. 

Un substitut utile aux prêtres 

Cette critique est étrange, car le diaconat permanent ne permettrait pas de résoudre la pénurie de prêtres, les diacres ne pouvant les remplacer. Cependant, lors d'une allocution aux diacres permanents du diocèse de Rome en juin 2021, le pape François a déclaré que, si les diacres peuvent suppléer les prêtres en raison de cette pénurie, leur véritable vocation réside dans le service, en particulier auprès des pauvres, et non dans une simple substitution administrative. Il a affirmé : “ La diminution du nombre de prêtres a conduit à un dévouement excessif des diacres à des tâches de substitution qui, bien qu'importantes, ne constituent pas la spécificité du diaconat. Ce sont des tâches de substitution. ”. 

Il s'agit ici d'une question d'individualité. Des prêtres surchargés peuvent considérer “ leur ” diacre comme une aide précieuse et disponible pour soutenir leur ministère paroissial. Mais les diacres ne doivent pas apparaître comme des assistants ou des prêtres en miniature, mais comme des diacres. Pour reprendre les termes du sermon d'Irma Wyman de 2001, « Saints Sauveurs », nous saurons que nous avons suffisamment de diacres lorsque “ … à force d'aller et venir, ils auront tracé un chemin entre l'autel et le caniveau, afin que tous puissent voir le lien entre le sang versé dans nos calices et le sang versé dans nos rues. ”. 

Symboles de misogynie et de cléricalisme

Dans l’épître aux Romains (16,1), saint Paul écrit : “ Je vous recommande notre sœur Phœbé, diaconesse (diakonos) de l’Église de Cenchrées ”, utilisant un nom propre au masculin. Le Synode sur la synodalité a cristallisé un débat sur le diaconat féminin. L’exclusion des femmes suscite des réticences à promouvoir le diaconat dans certains diocèses, et certains diacres se sentent sur la défensive quant à l’exercice de ce ministère auquel ils se sentent appelés, mais dont d’autres sont exclus. Les diacres doivent rester fermes sur l’idée qu’ils ne s’arrogent pas le rôle de serviteurs, mais qu’ils animent plutôt le caractère serviteur de l’Église, lui rappelant sa mission fondamentale de service. Une Église avec des diacres est une Église où tous sont appelés, encouragés, formés et actifs dans la mission. 

Témoins de l'espoir

On compte environ 50 000 diacres permanents dans le monde après les soixante premières années. Le rapport final du Synode de 2024 affirmait : “ Les diacres répondent aux besoins spécifiques de chaque Église locale, notamment en éveillant et en maintenant l’attention de tous sur les plus pauvres, au sein d’une Église synodale, missionnaire et miséricordieuse. ” Il s’agit d’une réaffirmation bienvenue et positive de la vocation unique de ce ministère. Si les diocèses se concentrent de plus en plus sur le maintien du ministère paroissial, cela peut conduire à négliger ou à exclure les questions relatives aux diacres, dont l’action s’étend bien au-delà des murs de la paroisse. L’Assemblée diaconale nationale de 2026 en Angleterre, par exemple, a pour thème la défense de la dignité humaine en toutes circonstances. Bien que les diacres soient affectés à une paroisse pour des raisons liturgiques, leur mission s’étend à l’ensemble de la communauté. Dans sa première grande exhortation apostolique, « Dilexi Te », en octobre 2025, Léon XIV a transmis un message puissant qui soutient directement le rôle primordial du diacre : “ …le ministère du diacre permanent, configuré au Christ Serviteur, est un signe vivant non pas d’un amour superficiel, mais d’un amour qui se penche, écoute et donne généreusement. ”.

L'auteurTony Strike

Diacre permanent du diocèse de Hallam, Royaume-Uni

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Vatican

Le pape remercie les îles Canaries d'avoir accueilli le navire de croisière porteur du hantavirus.

Dans son message Regina Caeli ce dimanche, le pape Léon XIV a exprimé sa gratitude pour l'hospitalité des îles Canaries qui ont " permis l'arrivée " du navire de croisière Hondius en pleine épidémie de hantavirus. “ Je serai ravi de vous rencontrer le mois prochain lors de ma visite dans les îles ”, a-t-il ajouté en espagnol.

Rédaction Omnes-10 mai 2026-Temps de lecture : 2 minutes

Après avoir récité la prière mariale Regina caeli en ce sixième dimanche de Pâques, le pape Léon IV a exprimé sa gratitude pour l'accueil réservé par les îles Canaries au navire de croisière néerlandais Hondius, qui était touché par une épidémie de hantavirus.

Le navire est arrivé ce matin au port de Granadilla de Abona à Tenerife, où les passagers ont débarqué pour être transférés dans leurs pays respectifs. 

La plupart des Espagnols ont été les premiers à quitter le navire, accompagnés d'un épidémiologiste de l'OMS en Afrique, et ils se sont rendus à l'aéroport de Tenerife Sud pour embarquer à bord de l'avion qui les emmènera à Madrid.

Ravi de sa prochaine visite aux îles Canaries

Le pape a également évoqué sa prochaine visite aux îles Canaries en juin. “ Je suis heureux de vous rencontrer le mois prochain lors de ma visite aux îles ”, a-t-il déclaré en espagnol, langue qu'il maîtrise parfaitement, comme il l'a démontré à de nombreuses reprises.

Tchad, Mali, église copte, prière pour les mères

Parmi les autres intentions de Regina caeli, Le Saint-Père a prié pour les victimes des violences dans la région du Sahel, en particulier au Tchad et au Mali, pays touchés par de récentes attaques terroristes.

Il a également adressé ses salutations fraternelles à Sa Sainteté le pape Tawadros II et a assuré toute l'Église copte bien-aimée de ses prières, “ avec l'espoir que notre chemin d'amitié nous conduira à une parfaite unité dans le Christ, qui nous a appelés « amis » (cf. Jn 15,15).

Enfin, il a dédié “ une pensée particulière à toutes les mères. Par l’intercession de Marie, Mère de Jésus et notre propre mère, nous prions avec amour et gratitude pour chacune d’elles, surtout celles qui vivent dans les circonstances les plus difficiles. Merci ! Que Dieu vous bénisse ! ”.

“ Aimez-vous les uns les autres comme il nous a aimés. ”

Dans son discours précédent, le pape a commenté les paroles de Jésus lors de la Cène, qui sont rapportées dans les Évangiles. Évangile d'aujourd'hui“ Si vous m’aimez, vous garderez mes commandements. ”

Nous observons véritablement les commandements, conformément à la volonté de Dieu, si nous reconnaissons son amour pour nous, tel que le Christ le révèle au monde, a ajouté le Pape. “ Les paroles de Jésus sont donc une invitation à la relation, et non un chantage ou une suspension douteuse. ”.

C’est pourquoi, le successeur de Pierre a dit : “ Le Seigneur nous commande de nous aimer les uns les autres comme il nous a aimés : c’est l’amour de Jésus qui engendre l’amour en nous. Le Christ lui-même est le critère, le modèle du véritable amour : un amour fidèle, pur et inconditionnel. Un amour qui ne connaît ni ‘ mais ’ ni ‘ peut-être ’, un amour qui donne sans chercher à posséder, un amour qui donne la vie sans rien attendre en retour. ». 

Puisque Dieu nous aime le premier, nous pouvons aussi aimer ; et lorsque nous aimons véritablement Dieu, nous aimons véritablement les autres, a-t-il souligné, concluant en nous confiant à l'intercession de la Vierge Marie, Mère du Divin Amour.

L'auteurRédaction Omnes

Livres

Dieu est-il une illusion enfantine ?

À travers un dialogue avec les grands penseurs de l'histoire, l'auteur dissèque le " catéchisme " de l'athée éclairé et analyse les difficultés de la science à porter un jugement définitif sur l'existence de Dieu, offrant ainsi une lecture indispensable à ceux qui recherchent la vérité au-delà des idées préconçues.

Maria Caballero-10 mai 2026-Temps de lecture : 4 minutes

Le livre Senderos, publié par la maison d'édition sévillane, vient de paraître. Qu'est-ce que l'athéisme ? Son auteur, Luis Fernández, est professeur et membre du groupe de recherche Philosophie, culture et nature de l'Université de Séville. Auteur d'une étude sur Skinner (2025) et d'une autre sur l'anarchisme de Chomsky (2026), il collabore régulièrement à des conférences et des publications de la Fondation Tatiana à Madrid.

Le prologue lui-même l’indique clairement : “ le lecteur tient entre ses mains une sorte d’autobiographie intellectuelle ”. Et c’est bien le cas : l’auteur traite le sujet avec une objectivité scientifique, mais jamais avec le détachement de quelqu’un d’indifférent à ces questions. 

Bien que jeune, il vécut les événements de 1968 et l'ère post-Vatican II, et subit les bouleversements qui s'ensuivirent. Dans sa quête de vérité, il s'inscrivit à la faculté de philosophie, où il se forma à la pensée critique, caractérisée par “ l'analyse, l'indépendance de jugement, le détachement et l'impartialité ”. Il apprit à “ respecter les faits et à suivre les raisonnements sans craindre leurs conséquences ”, avec une remarquable honnêteté intellectuelle. 

Conclure que “ l’histoire des religions nous offre un matériel empirique si riche et hétérogène qu’il est trop complexe de l’intégrer à des schémas d’évolution préconçus et universels ”. 

Le livre semble répondre à ces questions : “ Dieu ? Une fiction. La religion ? Une invention. La morale chrétienne ? Une construction artificielle. La matière ? La seule réalité, immortelle dans son être et mortelle dans ses dispositions. L’âme ? Une extension finie, constituée d’atomes. Le bien et le mal ? Des fables. Le bien et l’iniquité ? L’utilité. La mort ? Le néant, rien à craindre. Le corps ? Une machine. Voilà le catéchisme de l’athée éclairé ” (p. 93).

Le texte est structuré en trois parties de longueur variable : 1. Qu’est-ce que l’athéisme ? (p. 19-30) ; 2. Histoire et critique de l’athéisme (p. 31-166) ; et 3. Les difficultés scientifiques de l’athéisme (p. 167-186). Il se termine par une bibliographie concise mais exhaustive, permettant aux lecteurs intéressés d’approfondir le sujet.

En moins de deux cents pages, cet ouvrage explore les auteurs et les courants de l'athéisme de l'Antiquité à nos jours. Il ne s'agit pas d'une histoire de la philosophie ou de la théologie, mais plutôt d'une sélection d'intellectuels marquants. 

Même dans la dernière partie, il fait preuve d'une compréhension approfondie des enjeux scientifiques liés à cette question. Il est difficile de synthétiser les contributions des philosophes et des scientifiques, de cerner le cœur de leurs arguments, de les présenter et de les discuter en distinguant le vrai du faux. Ici, il y parvient incontestablement.

Le résultat est pertinent : la vue d’ensemble historique, de l’Antiquité (où les athées étaient rares) à nos jours, va droit au but, en se concentrant sur l’athéisme tout en le replaçant dans son contexte. Les époques antique, médiévale et moderne sont explorées à travers leurs philosophes et théologiens emblématiques : Protagoras, Démocrite, Critias, Thomas d’Aquin, Siger de Brabant, Boèce, Luther, Nicolas de Cues, Bruno, Spinoza, Bayle, Gassendi… et d’autres moins connus, dont les contributions à l’athéisme sont examinées, en soulignant leurs avantages et leurs inconvénients. 

À partir du XVIIIe siècle, les rubriques abordent des questions telles que “ agnosticisme, déisme, naturalisme, matérialisme, hédonisme, scepticisme, anthropothéisme, néo-athéisme ” ou encore “ système, illusion, liberté ”, car ce sont ces concepts qui unissent les figures marquantes de cette époque. En effet, on nous avait prévenus que le quatuor conceptuel fondamental de la question en question se composait de l'agnosticisme, du théisme, de l'athéisme et du déisme éclairé. 

Avec ce dernier ouvrage, l'athéisme contemporain prend véritablement son essor. Et dans un ouvrage de vulgarisation (même de haut niveau), il est toujours conseillé de définir les concepts employés. Autre aspect important du livre : à mesure qu'il aborde le monde contemporain, l'auteur consacre davantage de pages à l'analyse des thèses des auteurs qu'il étudie.

Le défilé d'auteurs est très complet : Voltaire et l'Encyclopédie française (déisme) ; Meslier, figure intéressante et peu connue du naturalisme ; La Mettrie (matérialisme), Helvétius (hédonisme). 

Luis Fernández précise dans ses commentaires : “ Pour beaucoup, il suffit d’affirmer, de suggérer la plausibilité, sans chercher à prouver la vérité. ” Car “ la matière, la détermination, la fiction, l’illusion sont des notions récurrentes, indispensables à tout athéisme ” (p. 109). Mais il reconnaît également la qualité argumentative de nombreux athées, puisque “ toute connaissance ne peut provenir exclusivement d’une source sensorielle. Elle est toujours un mélange d’éléments théoriques et de données expérimentales ” (p. 100).

L'effort pour englober des figures contemporaines qui se sont confrontées au problème de la foi est évident : Feuerbach, Marx (dont l'athéisme est davantage une critique de la religion qu'une enquête sur l'existence de Dieu), Nietzsche (si brillant, complexe et non systématique), Freud (avec son explication psychologique de la religion comme fiction, illusion, tromperie et névrose obsessionnelle universelle, la nostalgie du père perdu), Sartre, pour qui l'homme, jeté dans le monde et destiné à la praxis, est condamné à chaque instant à inventer l'homme ; ou encore les quatre cavaliers (Harris, Dawkins, Dennett et Hitchens) auxquels il consacre de nombreuses pages. 

L'un des points forts de cet ouvrage est qu'il captive le lecteur, l'incitant à réfléchir sur les intellectuels étudiés. À un moment donné, l'auteur conclut : “ La science, dans aucune de ses branches, n'a été en mesure d'émettre une déclaration théologique, et malgré des siècles de recherche, il n'existe aucun laboratoire qui confirme l'existence de Dieu, ni le contraire. ”. 

Il ajoute : “ Si l’on considère uniquement l’homme, du point de vue de la foi théiste, l’être humain, produit de Dieu, image de Dieu, possède une dimension sacrée ” (p. 115). Et “ si l’on y réfléchit, on pourrait aussi envisager l’hypothèse selon laquelle toute religion existe comme une réponse humaine à l’évidence de l’existence de Dieu ” (p. 158).

Un livre que tout intellectuel qui se respecte, voire tout être humain en quête de vérité, devrait lire.


Qu'est-ce que l'athéisme ?

AuteurLuis Fernández Navarro
EditorialSentiers
Année: 2026
Nombre de pages: 190

L'auteurMaria Caballero

Professeur de littérature hispano-américaine à l'université de Séville

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Livres

Mariano Fazio : “ Nous devons faire de la lecture un "apostasie" ‘

Suite à la publication de son livre " Le Pays de la Liberté ", Mariano Fazio s'entretient avec Omnes de l'importance de la littérature et recommande quelques titres incontournables à tous ceux qui souhaitent se plonger dans les classiques.

Paloma López Campos-10 mai 2026-Temps de lecture : 6 minutes

Mariano Fazio, historien, philosophe et vicaire auxiliaire de l'Opus Dei, vient de publier un ouvrage retraçant l'histoire des États-Unis à travers sa littérature. À l'occasion de “Le pays de la liberté”Elle s'entretient avec Omnes de l'importance de lire les classiques et de promouvoir la lecture auprès des jeunes. Elle recommande également quelques ouvrages pour découvrir la littérature occidentale.

Le pays de la liberté

AuteurMariano Fazio
Pages: 280
Langue: Anglais
Editorial: Rialp
Année de publication: 2026

Qu'est-ce qui vous a motivé à écrire ce livre ?

« Outre mon métier d’écrivain, je suis avant tout prêtre, et c’est pourquoi je cherche constamment de nouvelles manières de transmettre les valeurs de l’Évangile. Il me semble que les grands livres, les classiques – un classique étant un livre universel, même si l’auteur est, en l’occurrence, principalement américain – s’ils me parlent de vérité, de bonté et de beauté ; s’ils me donnent les outils pour distinguer le bien du mal, le beau du laid, le vrai du faux… c’est aussi une manière très naturelle de transmettre l’Évangile. Même si l’auteur n’est pas catholique, même si l’œuvre n’appartient à aucune confession, la bonne littérature me transmet ce qui touche l’âme humaine. ».

C’est pourquoi j’ai écrit plusieurs livres sur les classiques : cinq classiques italiens, des classiques britanniques, le Siècle d’or espagnol, six grands écrivains russes… c’était maintenant au tour des États-Unis.

Quels critères avez-vous utilisés pour sélectionner les auteurs et les livres ?

– C’est un livre assez inhabituel car, profitant du 250e anniversaire de l’indépendance américaine, j’ai souhaité explorer l’histoire à travers des ouvrages qui abordent chaque période historique. De l’époque pré-indépendance, par exemple avec “ Le Dernier des Mohicans ”, jusqu’à nos jours avec “ La Route ” de Cormac McCarthy.

Il ne s'agit donc pas simplement de la valeur littéraire de chaque ouvrage ; il faut aussi qu'il se caractérise par son analyse d'une période historique précise. Et souvent, c'est à travers la fiction que nous comprenons mieux l'histoire, moins par les documents officiels.

Elle omet les récits de captivité (comme celui de Mary Rowlandson) et les écrits des premiers colons tels que John Smith et William Bradford. Pourquoi ?

Je les ai exclus car ce ne sont pas des œuvres de fiction, mais des documents historiques. “ Le Dernier des Mohicans ” relate de nombreuses batailles entre les peuples autochtones et les Européens, Anglais et Français. C’est pourquoi, dans le prologue, je précise avoir exclu tout document historique, texte législatif, etc. Et, au sein de la littérature, je me suis également concentré sur les récits, c’est-à-dire les romans et les nouvelles.

L'ouvrage fait plusieurs allusions à la religion, notamment en soulignant les critiques des auteurs à l'égard de mouvements comme le puritanisme. Quel est le lien entre la foi et l'histoire américaine ?

Je crois qu'un élément clé de l'histoire des États-Unis réside dans le fait que, dans les treize colonies, nombre de ceux qui s'y sont installés l'ont fait précisément pour des raisons religieuses. En effet, en Angleterre, les Églises ou confessions dissidentes étaient persécutées ; catholiques, quakers, mais surtout puritains, s'y étaient établis en quête de liberté religieuse.

Il est intéressant de noter que dans les colonies puritaines – correspondant en grande partie à l'actuel Massachusetts –, bien qu'ils fussent eux-mêmes persécutés, les puritains persécutaient également ceux qui ne partageaient pas leurs convictions ou leur foi. Et comme la Nouvelle-Angleterre a joué un rôle de premier plan sur le plan culturel durant les premières décennies du pays, je pense que l'empreinte puritaine sur l'identité américaine est très profonde.

J'ai essayé de l'exprimer, par exemple, dans “ La Lettre écarlate ” ou “ La Maison aux sept pignons ” de Hawthorne ; mais il y a aussi une bonne dose de puritanisme chez Melville, peut-être pas tout à fait conscient, mais c'est comme une toile de fond.

Par ailleurs, ce pays s'est toujours distingué par son ouverture à la transcendance. Tocqueville, Français parti aux États-Unis après la Révolution pour analyser le système carcéral, fut surpris par la liberté religieuse qui existait déjà au début de la République et par le rôle fondamental que jouait la religion dans la société.

Ainsi, contrairement à l'Europe, où il y a toujours eu une distinction très nette entre le public et le privé, entre la religion et la politique — situation tout à fait compréhensible en Europe compte tenu de siècles d'histoire —, aux États-Unis, la religion était intégrée à la vie de chacun. Et je pense que c'est une très bonne chose.

Suite aux nombreux ouvrages que vous avez écrits sur la littérature, pourriez-vous recommander un livre italien, un livre britannique, un livre espagnol, un livre russe et un livre américain ?

- En matière de littérature italienne, si l'on met de côté la “ Divine Comédie ”, œuvre que l'on qualifie en Italie d'« impegnativa », c'est-à-dire “ exigeante ”, je suggérerais “ Les Fiancés ” de Manzoni. Ce roman, qui mêle amour, pardon, sacrifice et conversion, est un véritable univers. Il a marqué des générations d'Italiens, notamment grâce à son programme scolaire.

De toute la littérature espagnole, “ Don Quichotte ” se distingue sans conteste comme le premier roman moderne ; il constitue également un univers parallèle au sein d'un seul livre, explorant la frontière entre réalité et fiction. Un ouvrage fondamentalement construit autour du dialogue : Don Quichotte et Sancho Panza conversent sans cesse, ce qui les humanise. C'est le processus de « sanchification » de Don Quichotte et de « quichotisation » de Sancho, un processus précieux lorsque le dialogue est parfois interrompu.

Il est difficile de choisir parmi les grands classiques de la littérature russe, mais je dirais “ Anna Karénine ” de Tolstoï. C'est curieux que Dostoïevski Il n'entretenait pas de bonnes relations avec Tolstoï, et pourtant il affirmait que c'était le meilleur roman jamais écrit dans l'histoire de la littérature mondiale. On y découvre également les conséquences de nos choix libres et comment une mauvaise décision, si elle n'est pas corrigée, peut ruiner une vie ; à l'inverse, la cohérence avec ses valeurs peut jeter les bases d'une existence heureuse.

Et en littérature anglaise, mon auteur préféré est... Diable. J'ai également publié un livre intitulé “ L'Univers de Dickens : Une leçon d'humanité ”, car Dickens est un homme qui aborde fondamentalement la manière dont nous devons vivre nos vies pour les rendre épanouies, complètes et heureuses ; et la clé réside dans le don sincère de soi, le don de soi aux autres. Nombre de personnages chez Dickens se donnent entièrement aux autres, et ce sont les personnes les plus heureuses et les plus joyeuses, celles qui attirent les autres. Dans cette optique, si vous me le permettez, puisqu'il est mon auteur préféré, je recommanderais deux livres : “ David Copperfield ”, qui était le livre préféré de Dickens lui-même, et “ La Maison d'Âpre-Vent ”, où le personnage central, Esther Summerson, est un modèle de don sincère de soi.

En littérature américaine, le choix est vaste, mais je recommanderais “ Les Raisins de la colère ” de John Steinbeck. L'histoire se déroule pendant la Grande Dépression du début des années 1930 : une famille contrainte de quitter l'Oklahoma pour la Californie, une famille qui rêve d'une vie meilleure, un rêve qui ne se réalisera jamais. Ce roman évoque la dignité des plus démunis, de ceux qui luttent pour survivre, l'importance des liens familiaux et la compassion que nous devons témoigner aux plus vulnérables. Je pense que, compte tenu de la situation actuelle, ce livre apporte un éclairage précieux sur ce sujet.

Vous avez évoqué comment les classiques peuvent nous aider à atteindre la vérité. De nos jours, la lecture est presque devenue une mode. Comment, selon vous, pouvons-nous passer d'une simple lecture « pour le plaisir de lire » à une lecture « pour trouver la vérité » et mettre cela en pratique dans nos vies ?

– Grâce aux réseaux sociaux, il existe tellement de blogs et de YouTubeurs qui parlent de livres, et je pense que beaucoup d'entre eux contribuent grandement à éveiller au moins cette curiosité.

L'essentiel est de choisir le bon livre pour commencer, car si vous vous plongez directement dans “ Les Frères Karamazov ”, “ Crime et Châtiment ” ou “ Guerre et Paix ”, vous risquez de vous décourager, car ce sont des ouvrages difficiles et très longs. En revanche, si vous commencez par quelque chose de plus accessible, vous y prendrez progressivement goût.

Je pense que nous devons, en quelque sorte, « promouvoir » la lecture, et ceux d'entre nous qui lisent devraient encourager les jeunes en leur disant : « Pourquoi n'essayez-vous pas ce livre, ou celui-là ? », et vous verrez comment cela élargit vos horizons.

Il est impossible de parcourir le monde et toutes les époques ; le moyen le plus économique d'y parvenir est précisément la lecture.

J'aimerais vous suggérer quelques titres de livres pour commencer à lire et voir comment ils peuvent véritablement s'ancrer en vous. Par exemple, “ La Mort d'Ivan Ilitch ” de Tolstoï, qui explique le sens de la vie d'une manière très inspirante.

Puis, toujours chez Dickens, il y a “ Un chant de Noël », qui aborde le véritable sens de Noël, non pas par un sermon, mais à travers une histoire extrêmement attachante.

Pour revenir au livre que j'ai publié, “ Le Pays de la Liberté ”, il existe un petit livre bien connu intitulé “ La Conquête du Courage ” de Stephen Crane, qui raconte comment un adolescent — qui se croyait initialement très courageux — vit la guerre de Sécession américaine et réalise alors qu'il a de nombreuses vertus, mais aussi de nombreux défauts, de nombreuses limites, et il apprend à se connaître.

Monde

Léon XIV exalte à Pompéi le pouvoir divin de l'amour, qui accomplit des miracles.

Pour le premier anniversaire de son élection, le pape Léon XIV a placé son ministère sous la protection de Notre-Dame du Saint Rosaire de Pompéi (Italie), Reine et Mère, soulignant que l'amour accomplit des miracles et que “ aucune puissance terrestre ne sauvera le monde, mais seulement la puissance divine de l'amour ”.

Francisco Otamendi-9 mai 2026-Temps de lecture : 9 minutes

Léon XIV choisit de passer le premier anniversaire de son élection comme pape aux pieds de Notre-Dame du Saint Rosaire de Pompéi, et offrit une prière à Notre-Dame devant plus de 20 000 fidèles et quatre cents malades et personnes handicapées. a salué avec beaucoup d'affection, presque un par un.

Fort d’une foi inébranlable en la “ véritable Reine de la paix et du pardon ” et “ Mère des miséricordes ! ”, le Pape a déclaré que “ la Rosario ” Elle a une apparence mariale, mais un cœur christologique et eucharistique. “ Et le Je vous salue Marie et le Saint Rosaire sont ” un acte d’amour “, et ” l’amour accomplit des miracles », a-t-il déclaré.

De plus, il a prié pour que “ le Dieu de paix répande une abondante effusion de miséricorde, touchant les cœurs, apaisant les ressentiments et les haines fratricides, et éclairant ceux qui ont des responsabilités particulières au sein du gouvernement ”.

“ Cette belle journée de supplication à la Vierge du Saint Rosaire ”

“ C’était il y a exactement un an, lorsque j’ai reçu le ministère de Successeur de Pierre, c’était précisément le jour de la Supplication à la Vierge, ce beau jour de la Supplication à Notre-Dame du Saint Rosaire de Pompéi ! ” a confié le Pape. l'homélie prononcé devant le sanctuaire de la Bienheureuse Vierge du Saint Rosaire de Pompéi.

“ C’est pourquoi, a déclaré le Pape, je devais venir ici pour placer mon ministère sous la protection de la Vierge Marie. En choisissant le nom de Léon, je marche sur les traces de Léon XIII qui, entre autres mérites, a développé un vaste magistère sur le Saint Rosaire. À cela s’ajoute la récente canonisation de saint Barthélemy Longo, apôtre du Rosaire. ”.

Le pape Léon XIV prononce un discours lors de sa visite au sanctuaire pontifical Notre-Dame du Rosaire de Pompéi, près de Naples, en Italie, avant de célébrer la messe sur la place extérieure le 8 mai 2026. (Photo OSV News/Simone Risoluti, Vatican Media). 

Je vous salue Marie, Saint Rosaire, “ acte d’amour ”

“ Le Je vous salue Marie, répété dans le  Saint Rosaire, C'est un acte d'amour. N'est-ce pas de l'amour que de répéter sans cesse ‘ Je t'aime ’ ? Un acte d'amour qui, à travers les grains du chapelet, comme on le voit clairement dans la peinture mariale de ce sanctuaire, nous ramène à Jésus et nous conduit à l'Eucharistie, ‘ la source et le sommet de la vie chrétienne ’.

San Bartolo Longo Il en était convaincu, affirmait le Pape, lorsqu’il écrivait : “ L’Eucharistie est le Rosaire vivant, et tous les mystères se trouvent activement et vitalement dans le Saint-Sacrement. ” Il avait raison. Dans l’Eucharistie, les mystères de la vie du Christ sont, pour ainsi dire, concentrés dans le mémorial de son sacrifice et dans sa présence réelle. Rosario ” Elle a une apparence mariale, mais un cœur christologique et eucharistique. ».

Saint Barthélemy Longus et son épouse : une ville mariale

En effet, il y a cent cinquante ans, lorsque la première pierre de ce sanctuaire fut posée, à l'endroit même où l'éruption du Vésuve en 79 après J.-C. avait enseveli sous les cendres les vestiges d'une grande civilisation, les protégeant pendant des siècles,”San Bartolo Longo, ” Avec son épouse, la comtesse Marianna Farnararo De Fusco, il a posé les fondations non seulement d'un temple, mais de toute une cité mariale », a souligné le pape.

Il a ainsi exprimé sa compréhension du plan de Dieu, que saint Jean-Paul II, s'exprimant en ce lieu de grâce le 7 octobre 2003, à la clôture de l'Année du Rosaire, a relancé pour le troisième millénaire, dans la perspective de la nouvelle évangélisation. “ Aujourd'hui, a-t-il dit, comme au temps de l'antique Pompéi, il est nécessaire d'annoncer le Christ à une société qui se détourne des valeurs chrétiennes et qui en perd même la mémoire ”, a rappelé le pape Léon.

“ De ce sein de Marie rayonne la Lumière qui donne tout son sens à l’histoire et au monde. ”

Dans son homélie lors de la messe, le Pape a commenté “ l’Évangile de l’Annonciation ”, qui “ nous introduit au moment où le Verbe de Dieu s’est fait chair dans le sein de Marie. De ce sein rayonne la Lumière qui donne tout son sens à l’histoire et au monde. Le salut que l’ange Gabriel adresse à la Vierge est une invitation à la joie : ‘Je vous salue, pleine de grâce !’ Oui, le Je vous salue Marie est une invitation à la joie. ”.

“ Un grand mystère ! » poursuivit le Pape. « Tout se produit par l’œuvre du Saint-Esprit, qui couvre Marie de son ombre et féconde son sein virginal. Ce moment historique possède une douceur et une force qui attirent le cœur et l’élèvent vers ces sommets contemplatifs d’où jaillit la prière. » Saint Rosaire".

« Le Rosaire a une physionomie mariale, mais un cœur christologique et eucharistique », a déclaré le Pape, qui a rappelé que dans le “ qu’il en soit fait ” de la Vierge, “ non seulement Jésus naît, mais aussi l’Église ”. 

"Non Nous résignons aux images de mort dans l'actualité.

En conclusion, Léon XIV a souligné que “ nous ne pouvons nous résigner aux images de mort que les médias nous présentent quotidiennement. De ce sanctuaire, dont la façade fut conçue par saint Barthélemy Long comme un monument à la paix, nous élevons aujourd’hui notre prière dans la foi. ». 

San Bartolo Longo, Méditant sur la foi de Marie, il la qualifie d‘’ omnipotente par la grâce “. ” Par son intercession “, prie le Successeur de Pierre, ” que le Dieu de paix répande une abondante effusion de miséricorde, touchant les cœurs, apaisant les ressentiments et les haines fratricides, et éclairant ceux qui ont des responsabilités particulières au sein du gouvernement. ».

Le pape Léon XIV embrasse une personne lors de sa visite au sanctuaire pontifical Notre-Dame du Rosaire de Pompéi, près de Naples, en Italie. Il a rendu visite à 400 malades et personnes handicapées à l'intérieur du sanctuaire (Photo : OSV News/Mario Tomassetti, Vatican Media). .

Supplications à la Vierge Marie : ayez pitié du monde

Dans sa prière devant la Vierge, après l'Eucharistie, le Saint-Père a adressé diverses supplications à la Vierge Marie, entrecoupées de la récitation du Je vous salue Marie.

Par exemple, il a demandé à la Vierge Marie : “ Du haut de ce trône de miséricorde où vous siégez en Reine, tournez, ô Marie, vos yeux miséricordieux vers nous, vers nos familles, vers l’Italie, vers l’Europe, vers le monde entier, et ayez pitié des chagrins et de l’amertume qui nous affligent. ”.

“ Montre-toi comme la véritable Reine de la paix et du pardon ”

“ Regarde, ô Mère, combien de dangers pour l’âme et le corps nous entourent, (…), arrête le bras de la Justice de ton Fils offensé, et par ta bonté, soumets le cœur des pécheurs, car ils sont nos frères et tes enfants. ”.

“ Montre-toi aujourd’hui à tous comme la véritable Reine de la paix et du pardon ”, a-t-elle poursuivi après le Je vous salue Marie.

“ Nous avons crucifié Jésus une fois de plus dans nos cœurs, et transpercé ton cœur si tendre. Oui, nous le confessons, nous méritons les pires châtiments. Mais souviens-toi, ô Mère, qu’au sommet du Calvaire, tu as reçu les dernières gouttes de ce sang divin, et le testament ultime du Rédempteur mourant. ”.

Le pape Léon XIV salue la foule à son arrivée au sanctuaire pontifical Notre-Dame du Rosaire de Pompéi, près de Naples, en Italie, le 8 mai 2026. (Photo OSV News/Mario Tomassetti, Vatican Media).

Le testament du Calvaire : “ Notre Mère, Mère des pécheurs, notre Avocate ”

Ce testament “ t’établit comme notre Mère, Mère des pécheurs, tu es notre Avocate et notre espérance. C’est pourquoi, pleins de confiance, au milieu de nos gémissements, nous levons vers toi nos mains suppliantes et crions à haute voix : Miséricorde, ô Marie, miséricorde ! ”.

Le Pape a alors supplié la Vierge, Mère bienveillante, d’avoir “ pitié ” de nos familles, de nos proches, de nos amis, des défunts, et surtout de nos ennemis, « et de tant de ceux qui se disent chrétiens et qui pourtant déchirent le Cœur tendre de votre Fils ”.

“ Nous implorons pour les nations perdues et pour le monde entier. ”

“ Ayez pitié, Dame, ayez pitié. Nous implorons pour les nations égarées, pour toute l'Europe et pour le monde entier, afin qu'elles se convertissent et reviennent repentantes dans vos bras maternels. Miséricorde pour tous, ô Mère des Miséricordes. ”.

“ Que te coûte le salut ! ” dit le Pape à la Reine du Rosaire. “ Ton divin Fils n’a-t-il pas mis entre tes mains les trésors de sa grâce et de sa miséricorde ? (…) ”.

“ Délivre-nous des pièges de l’ennemi infernal ”

“ Ô Marie, ta puissance atteint les profondeurs ; en vérité, tu peux nous délivrer des pièges de l’ennemi infernal. ”.

Toi qui es tout-puissant, par ta grâce, tu peux nous sauver (…).

Votre cœur maternel ne permettra pas que vos enfants soient perdus. 

« L’Enfant divin et le Rosaire que vous tenez entre vos mains nous inspirent une confiance totale ”, a-t-il déclaré, « et c’est avec cette confiance que nous nous prosternons à vos pieds, comme de faibles enfants dans les bras de la plus tendre des mères. »,

Enfin, le Pape a prié la Vierge Marie de nous accorder, “ outre un amour constant pour Vous, Votre bénédiction maternelle ”, le triomphe de la religion et la paix pour l’humanité souffrante.

“ Nous ne vous quitterons jamais ”, Reine du Rosaire de Pompéi, notre chère Mère, Refuge des pécheurs, Souveraine consolatrice des affligés, soyez bénie partout aujourd’hui et à jamais, sur la terre et au ciel, amen », a déclaré le Pape.

Naples : “ C’est une bénédiction de Dieu d’être ensemble. ”

Après avoir quitté Pompéi, le pape s'est rendu en hélicoptère à Naples, où il a été accueilli par le cardinal archevêque Domenico Battaglia et par les autorités civiles, notamment le maire de la ville, le Dr Gaetano Manfredi, maire de Naples.

Avant la rencontre à la cathédrale avec les évêques, les prêtres, les moines et les religieux, Léon XIV déclara : “ Je suis venu à Naples pour ressentir cette chaleur que seule Naples peut offrir ! Merci pour cet accueil ! C'est une grâce divine d'être réunis. Je suis très heureux d'être ici cet après-midi : un moment bref mais précieux. Et ce premier arrêt se fait ici même, dans le Duomo, la cathédrale de Naples, où je souhaite également rendre hommage… » Saint Gennaro, ” C’est tellement important pour leur dévotion, leur foi ! ».

Aux prêtres : le soin de la vie intérieure, de la fraternité, de la communion

Plus tard, dans son discours, Il a évoqué, entre autres sujets, le fait que “ le fardeau humain et pastoral (des prêtres) est sans aucun doute élevé et risque de nous submerger, de nous épuiser, d'anéantir nos énergies et peut parfois être aggravé par une certaine solitude et un sentiment d'isolement pastoral. ”.

“ Pour cela, nous avons besoin de soin ”, a-t-il encouragé. “ Avant tout, de soin de notre vie intérieure et spirituelle, en nourrissant constamment notre relation personnelle avec le Seigneur par la prière et en cultivant la capacité d’écouter ce qui nous anime, de discerner et de nous laisser illuminer par l’Esprit. ”. 

“ Le soin que nous apportons à notre ministère implique aussi la fraternité et la communion ”, a-t-il ajouté. “ Une fraternité enracinée en Dieu, qui s’exprime par l’amitié et le soutien mutuel, ainsi que par le partage de projets et d’initiatives pastorales. ”.

Marcher ensemble, tous impliqués dans la mission

Ce que je vous demande donc, c’est ceci : écoutez-vous les uns les autres, cheminez ensemble, créez une symphonie de charismes et de ministères, et trouvez ainsi les moyens de passer d’un ministère pastoral de préservation à un ministère missionnaire capable d’intervenir dans la vie concrète des personnes.

Mais le Pape ne faisait pas seulement référence au clergé, mais aussi aux laïcs. “ C’est une mission qui requiert la contribution de chacun. Dans une ville marquée par les inégalités, le chômage des jeunes, le décrochage scolaire et la fragilité des familles, la proclamation de l’Évangile ne peut exister sans une présence concrète et solidaire qui nous implique tous : prêtres, religieux et laïcs. Nous sommes tous des acteurs de la vie pastorale et de l’œuvre de l’Église ”, a-t-il affirmé.

Rencontre avec les Napolitains: “ Unissons nos forces, travaillons ensemble »

Les Napolitains ont acclamé le pape dans les rues, puis l'ont accueilli avec joie dans l'après-midi, lors d'une réunion sur la Piazza del Plebiscito, qui comprenait divers témoignages, des chants de plusieurs groupes et des danses.

Dans son Discours, Avec les disciples d’Emmaüs en toile de fond, Léon XIV a visualisé “ l’aspiration à la vie, à la justice et à la bonté (qui coule dans cette ville), qui ne peut être anéantie par le mal, le découragement et la résignation ”.

C’est pourquoi nous devons – non pas seuls, mais ensemble – nous interroger : qu’est-ce qui est vraiment important ? Qu’est-ce qui est nécessaire et important pour reprendre notre chemin avec l’élan de l’engagement plutôt qu’avec la lassitude de l’indifférence, avec le courage de faire le bien plutôt que la peur du mal, avec la guérison des blessures plutôt que l’indifférence ?.

L'une de ses principales réponses, concernant le pacte éducatif promu par l'Église et d'autres questions, fut : “ Allez de l'avant avec ce pacte, unissez vos forces, travaillez ensemble, marchez ensemble — institutions, Église et société civile — pour exalter la ville, protéger vos enfants des pièges de l'adversité et du mal, et redonner à Naples sa vocation de capitale de l'humanité et de l'espoir. ”. 

Une culture de paix et de solidarité pour accueillir les migrants et les réfugiés

En conclusion de son discours, le pape a observé que “ la communauté ecclésiale et la communauté civile travaillent ensemble pour faire de Naples une plateforme de dialogue interculturel et interreligieux ”. 

“ Grâce à des conférences, des prix internationaux et des programmes d’accueil pour les jeunes issus de zones de conflit – comme Gaza –, il est possible de continuer à donner la parole, à la base, à une culture de paix, en contrant la logique de la confrontation et le recours à la force armée comme prétendue solution aux conflits. ”.

À cet égard, Naples continue de témoigner de sa profonde solidarité en accueillant migrants et réfugiés, les considérant non comme une situation d’urgence, mais comme une occasion de rencontre et d’enrichissement mutuel. Ceci est possible, avant tout, grâce au travail de Caritas diocésaine, qui a transformé le port de Naples, simple point de débarquement, en un symbole vivant d’accueil, d’intégration et d’espoir.

L'auteurFrancisco Otamendi

Idées

Repenser l'enseignement de la théologie

La théologie est définie comme la “ science de la foi ”. Par conséquent, là où la foi est absente, il n'y a pas de théologie, mais plutôt de pensée religieuse ou d'histoire des idées. Et cela se vérifie dans de nombreuses disciplines.

Juan Luis Lorda-9 mai 2026-Temps de lecture : 8 minutes

Il y a environ cinq cents ans, Juan Luis Vives, homonyme vénéré de la Renaissance, dans son traité “ De disciplinis ” Il déplorait vivement l'état des cursus universitaires de son époque et considérait la réforme comme indispensable. L'amélioration est toujours nécessaire, et cela reste vrai aujourd'hui.

Quelques limites et lacunes de la vie académique

La vie universitaire a ses qualités et ses défauts. Comme toute entreprise humaine, elle présente les qualités de ses défauts et les défauts de ses qualités. Si je suis très aimable, je peux aussi être assez lent. Et si je suis une personne très efficace et performante, je peux ne pas être très aimable.

Le grand mérite de la vie universitaire est de rassembler, de synthétiser et de transmettre le savoir, ce qui constitue un atout extraordinaire. Mais elle le fait toujours avec des limites ; d’abord, en raison des difficultés inhérentes à la communication humaine, qui ne se fait pas par câble mais en face à face, exigeant, d’une part, des explications claires et, d’autre part, une volonté d’apprendre, ainsi que les capacités intellectuelles minimales pour comprendre et retenir les informations reçues, et la capacité de se concentrer. Ce qui n’est plus aussi évident aujourd’hui.

Il existe un autre défaut académique majeur, bien exprimé dans une citation célèbre de Albert Camus“ Autrefois, les philosophes réfléchissaient à la vérité ; maintenant, on réfléchit aux philosophes ” (note dans “ Cahiers ”, fin 1935). En réalité, Camus commente ici une phrase d'Étienne Gilson : “ La recherche de la vérité a été remplacée par l'histoire de la philosophie. ” C'est le passage d'un langage direct à un langage indirect. Lorsque le témoignage de la vérité disparaît dans la salle de classe, parce qu'on ne parle plus de la vérité des choses, mais seulement de la vérité (indirecte) de ce que d'autres ont dit à leur sujet.

En réalité, toutes les disciplines tendent à prendre une forme historique avec leurs programmes plus ou moins standardisés (car ils se copient beaucoup les uns les autres) : leurs références obligatoires, leurs sujets de discussion historique, leurs auteurs les plus connus. Tout ce contenu, plus ou moins simplifié, devient un cliché, répété comme dans un manuel, et finit par perdre tout lien avec le monde réel qui l’a vu naître. La vertu de l’accumulation de connaissances s’accompagne du vice de la perte de connexion authentique.

En philosophie, l'éthique et la logique en sont des exemples frappants. Lorsqu'on enseigne l'éthique, le but n'est plus, comme le souhaitait Socrate, de permettre aux étudiants de s'améliorer, mais simplement de leur transmettre le contenu historique de la discipline. Il en va de même pour la logique : l'objectif n'est pas de développer chez les étudiants des capacités de réflexion et de synthèse, mais plutôt de leur faire apprendre l'histoire et les thèmes de la discipline. Bien sûr, il est possible que, par des moyens parfois obscurs, cela contribue à les rendre meilleurs ou à améliorer leur raisonnement, mais ce n'est pas l'objectif premier de l'enseignement.

Le cas de la théologie

En théologie, les pratiques académiques encouragent également une certaine distance. Elles incitent à s'en tenir à des affirmations historiques qui paraissent plus certaines et “ objectives ”, car les professions de foi peuvent sembler être des opinions personnelles et privées insuffisamment justifiées. Par exemple : il est certain que saint Augustin croyait en la Trinité et en a beaucoup parlé. Mais je n'ai pas besoin de professer ma propre croyance en la Trinité pour aborder ce sujet historique. Il pourrait même paraître plus rigoureux et académique de me limiter exclusivement aux affirmations historiques et objectives concernant ses propos. Saint Augustin sur ce sujet.

En réalité, les professions de foi ne sont nullement “ privées ”, mais appartiennent à l’Église, par révélation et assistance divines, et sont ancrées dans l’histoire. Or, cela peut être difficile à accepter pour ceux qui ne croient pas, et ils sont nombreux dans le monde universitaire. Il n’est donc pas surprenant que, dans bien des cas, on privilégie les enseignements “ objectifs ” ou historiques (et indirects). Mais la théologie, comme on le répète souvent dans les cours d’introduction, est définie comme la “ science de la foi ”. Par conséquent, là où la foi est absente, il n’y a pas de théologie, mais plutôt de la pensée religieuse ou une histoire des idées. Et cela se produit dans de nombreuses facultés.

À l’instar de la philosophie, la théologie présente elle aussi des paradoxes dans ses traditions scolastiques. Par exemple, la morale chrétienne peut se définir comme “ vivre en Christ ”, et c’est le titre de cette section. Catéchisme de l'Église catholique. Les cours d'études morales ne visent pas à enseigner aux étudiants comment vivre en Christ ou le suivre, ce qui constitue la voie de la morale chrétienne. Ils ne les préparent pas non plus à devenir des enseignants de cette voie. Leur objectif est de transmettre l'histoire des sujets abordés, avec leurs références et problématiques historiques, qui ont façonné ces cours.

Le problème est particulièrement frappant dans les matières fondamentales. L'enseignement de Dieu ou de la Trinité n'est généralement pas conçu pour approfondir véritablement le mystère divin, ce qui susciterait fascination et adoration, mais plutôt pour exposer l'ensemble des problèmes historiques que ce sujet a accumulés au fil du temps. Cette approche tend à éloigner les étudiants du mystère plutôt qu'à les en rapprocher. Il en va de même pour les matières relatives à Jésus-Christ : elles ne visent pas à développer la foi en sa personne, mais plutôt à comprendre les problèmes qui, au fil des ans, se sont multipliés et tendent à occuper tout le champ d'études. À cet égard, certains sermons récents de Raniero Cantalamessa (17 mars 2023), qui a su élaborer une théologie vivante, sont très pertinents.

Manuels et manuelistique

L'université est née avec la théologie. Les disciplines théologiques que nous connaissons aujourd'hui se sont progressivement structurées à partir du XVIe siècle, lorsque la “ Somme théologique ” de saint Thomas d'Aquin fut utilisée comme manuel. Francisco de Vitoria commença à l'employer à Salamanque en 1526. L'ampleur de la “ Somme ” impliquait que son commentaire s'étendait sur plusieurs cours. Les thèmes qui la composent furent alors répartis entre ces cours. Ainsi, du XVIIIe au XXe siècle, la séparation des domaines théologiques, le programme et les thèmes de chaque discipline furent établis, et des manuels furent rédigés pour chacune d'elles. Cette organisation perdura jusqu'au XXe siècle. On peut parler alors de théologie didactique.

Cette théologie, dominante jusque dans les années 1950, reposait sur une méthode très claire. À l'instar d'Aristote, elle affirmait que la vérité se formule en propositions, en thèses. Les manuels étaient présentés de manière très structurée par thème, et chaque sujet possédait ses propres thèses ; c'est-à-dire les affirmations de foi étayées et démontrées par des arguments d'autorité théologique : le recours à l'Écriture et à la Tradition, et surtout au Magistère, représenté notamment par le célèbre recueil d'Enrico Denzinger, ouvrage de référence fondamental. Chaque sujet proposait un ensemble ordonné de thèses démontrées. C'était une méthode rigoureuse, bien que son application fût parfois stéréotypée.

Ces manuels étaient généralement présentés comme des ouvrages rédigés “ ad mentem Sancti Thomae ”, selon la pensée de saint Thomas. Autrement dit, ils ne reflétaient pas nécessairement la pensée exacte de saint Thomas, mais plutôt un style qui lui était propre. Ces manuels étaient assez similaires car ils s'inspiraient largement les uns des autres. Ils proposaient une méthode rigoureuse (quoique simplifiée), étaient doctrinalement solides, ordonnés, concis (voire succincts) et très didactiques, mais ennuyeux et pauvres en références culturelles et contextuelles.

Changements dans l'enseignement

Aux XIXe et XXe siècles, la théologie des Pères de l'Église fut redécouverte, les études bibliques connurent un essor considérable, les études historiques s'enrichirent et la réflexion théologique se développa considérablement. Ce fut une source inépuisable de matière, offrant des perspectives nouvelles. Les anciens manuels, incapables de l'intégrer, disparurent progressivement, laissant de vastes lacunes comblées plus ou moins au hasard. Synthèses et renouveaux ne s'improvisent pas ; ils nécessitent des siècles.

De nombreux manuels ont déjà été écrits, mais ils ne rendent toujours pas compte de l'immense richesse de la théologie du XXe siècle et n'emploient aucune méthode rigoureuse pour justifier la structure des cours, au-delà de considérations générales. De plus, au XXe siècle, plusieurs matières, désormais essentielles, ont été ajoutées. Il s'agit notamment de la théologie fondamentale, de l'ecclésiologie, de l'œcuménisme et de la théologie liturgique, en plus de toutes les matières bibliques, patristiques et historiques (histoire de l'Église, histoire de la théologie).

Un débat est actuellement en cours au sein de l'Église pour savoir s'il ne serait pas préférable de revenir uniquement à Saint Thomas et, d'une manière générale, à l'Église des années 1950. Mais il s'agit d'une option utopique, pour de nombreuses raisons. Si l'on s'en tient au seul domaine théologique, il convient de préciser, premièrement, que l'ouvrage susmentionné était une version assez remaniée de la pensée de Thomas d'Aquin. Deuxièmement, Thomas d'Aquin aurait sans aucun doute choisi d'intégrer les “ nouvelles ” contributions, comme il l'a fait en son temps, en rassemblant le meilleur de toutes les sources.

Si nous voulons développer aujourd'hui une théologie “ ad mentem sancti Thomase ”, nous devons suivre son exemple et faire preuve du même discernement de foi. Un retour en arrière est tout simplement impossible. La foi de l'Église trouve son point de référence dans le Christ, qui en est le fondement et la pierre angulaire ; c'est là sa fidélité. Mais pour tout le reste, elle s'adapte aux circonstances et aux besoins de son temps. Cela s'est produit au temps de saint Thomas, et il est logique que cela se produise également aujourd'hui.

Les défis de la synthèse

L'abondance de contenus “ nouveaux ” soulève une autre problématique : nous devons concevoir des cours adaptés à l'étudiant. Autrement dit, nous ne pouvons pas lui proposer un corpus de connaissances immense, accumulé et fragmenté. La capacité d'apprentissage moyenne des étudiants détermine l'offre de formation dans toutes les disciplines et dans l'enseignement en général, comme l'a brillamment souligné Ortega y Gasset dans sa conférence éclairante sur “ La mission de l'université ”. Nous devons également prendre en compte les nouveaux défis, tels que la généralisation de l'intelligence artificielle et les troubles de l'attention chez les étudiants, qui exigent un enseignement plus dynamique et direct.

Les synthèses ne se font pas d'elles-mêmes, et la simple accumulation de connaissances ne suffit pas. Elles exigent un travail considérable et un sens aigu des proportions, ainsi qu'une réflexion approfondie sur les méthodes de développement des disciplines et sur l'enseignement lui-même. Entre autres choses, la théologie d'aujourd'hui, comme on l'a déjà dit, doit adopter un ton plus personnel et témoignant, visant à renforcer l'engagement chrétien (la foi) de l'auditeur et à lui permettre de la partager avec un monde qui s'en est éloigné (l'évangélisation).

Spécialisation

Les nouvelles exigences académiques en matière de spécialisation, issues des sciences naturelles, ajoutent de nouvelles difficultés, autant de nouveaux défis. Les sciences naturelles étudient une matière hautement divisible en domaines relativement distincts, bien que tous soient liés entre eux puisque l'univers entier est constitué de la même substance et évolue selon un processus unique. Un très haut degré de spécialisation est toutefois possible.

Les sciences humaines, telles que la psychologie, la sociologie, le droit, les sciences politiques, l'économie, la linguistique, les sciences des religions et l'ethnographie, ne fonctionnent pas de la même manière. Il en va de même pour les humanités : histoire, littérature, beaux-arts, philosophie et théologie. En effet, elles ne reposent pas sur une connaissance matérielle exhaustive, mais constituent plutôt l'œuvre et l'expression de l'esprit humain. Elles requièrent une solide compréhension de l'anthropologie philosophique ou humaniste pour appréhender pleinement les phénomènes humains propres à chaque discipline. Enfin, leur développement exige des synthèses rigoureuses et des perspectives globales.

L'esprit est bien plus intense et concentré que la matière. Sans une compréhension globale, il est impossible d'approfondir quoi que ce soit. Seules les dimensions historiques et physiques permettent de saisir pleinement l'étendue du savoir. Pour retracer rigoureusement l'histoire économique d'une ville du XVIIIe siècle, une perspective d'ensemble est presque superflue (même si le récit sera alors assez succinct). Je me souviens avoir vu, non sans perplexité, une thèse de doctorat sur l'activité du marché de Teruel pendant dix ans au XIXe siècle. L'économie a certes un lien avec la circulation des sacs dans les entrepôts, mais elle dépend bien davantage de la circulation des idées et des aspirations dans l'esprit des individus.

En théologie, l'unité est plus essentielle que jamais. Car, comme le répètent toutes les introductions à la théologie, “ la théologie est une ” parce qu'elle repose sur la révélation et son histoire, et que le centre de la révélation, et donc de la foi, est Jésus-Christ notre Seigneur. Comme Romano Guardini l'a si justement démontré dans son ouvrage “ L'Essence du christianisme ”, rien n'est véritablement chrétien (ni proprement théologique) si cela ne se réfère pas directement au Seigneur. Il s'agit là d'une question de méthode fondamentale.

Nous avons pris l'exemple de la théologie trinitaire de saint Augustin. Pour travailler exclusivement dans ce cadre (se spécialiser en la matière), il n'est pas nécessaire d'avoir la foi. Il suffit de rassembler des citations de saint Augustin et de la vaste littérature secondaire qui a traité du sujet. Mais si cette réflexion ne repose pas sur une foi vivante en Jésus-Christ, elle demeure dans le domaine de l'histoire de la pensée religieuse.

Les quatre références qui constituent le cadre de la reformulation actuelle de la méthode et de l'enseignement de la théologie :

  • à l’immense richesse théologique apportée aux XIXe et XXe siècles ;
  • au cœur de la théologie, qui est la foi en Jésus-Christ ;
  • au potentiel d'apprentissage de l'élève;
  • et les besoins de la vie chrétienne et de évangélisation.
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Initiatives

15 choses que nous pouvons faire en mai avec la Vierge Marie

Le mois de mai a commencé il y a quelques jours ; ce mois de printemps que la tradition chrétienne consacre à la Vierge Marie est un temps pour honorer la Mère de Dieu et notre Mère. Voici quelques offrandes que nous pouvons lui faire, librement et avec amour.

Francisco Otamendi-9 mai 2026-Temps de lecture : 2 minutes

Certains d'entre nous ont eu la chance de célébrer l'anniversaire de leur mère ce mois-ci, mais chaque mois est propice pour leur rendre hommage. Nous leur avons offert de petites attentions, des souvenirs des traditions familiales et, si possible, notre présence. Nous pouvons faire de même pour la Vierge Marie, notre Mère céleste.

Voir a écrit “ La Vierge Marie veille toujours sur nous et nous aide dans tout ce dont nous avons besoin. Elle nous aide à surmonter la tentation et à conserver l’état de grâce et d’amitié avec Dieu afin que nous puissions atteindre le Ciel. Marie est la Mère de l’Église. ”. 

Examinons quelques détails possibles que nous pourrions vivre en mai avec Elle et avec Son Fils. Il continue d'écouter sa Mère, comme il l'a fait aux noces de Cana.

1. Levez-vous à l'heure prévue, sans céder à la paresse.

2. Demandez à la Vierge Marie de prier pour le Pape et ses intentions : pour la communion dans l’Église et la paix dans le monde, comme il nous le confie habituellement.

3. Récitez un Je vous salue Marie pour la personne que nous avons critiquée ou maltraitée, et demandez-lui pardon, comme suggéré à l'occasion de Carême.

4. Commencez votre travail, votre recherche d'emploi ou toute autre tâche que vous entreprenez à temps et offrez-la à la Vierge Marie. Par exemple, en la visite du pape Léon XIV en Espagne en juin, et pour les fruits de son voyage en Afrique.

5. Priez un mystère du Rosario (ou la totalité), si possible en famille, ou dans la paroisse, ou partout où nous le pouvons.

6. Faites un pèlerinage dans un ermitage, un sanctuaire ou une église dédiée à Notre-Dame sous l'un de ses titres, en priant le chapelet. C’est la dévotion à la Vierge Marie la plus recommandée par les papes. Léon XIII, par exemple, a écrit onze encycliques sur le Rosaire entre 1883 et 1898. 

7. Prière mariale de l’Angélus ou du Regina coeli à midi, à la fin de la messe, ou chaque fois que possible, en essayant d’imiter le “ oui ” de la Vierge Marie.

8. Avoir l’intention d’accompagner une personne malade ou dans le besoin, ou de rendre visite à une personne seule, et de la mettre à exécution.

9. Ce mois-ci, soyez plus aimables et serviables envers ceux qui vivent avec nous : rangez la maison, aidez avec les ‘ machines ’, repassez, etc., avec le sourire.

10. Placez un rappel, une image ou une photo de la Vierge Marie quelque part chez vous ou sur votre lieu de travail. Vous pouvez y ajouter une fleur ou lui chanter une chanson.

11. Réduisez votre temps d'écran ce mois-ci, si possible, au moins le soir ou lorsque vous êtes avec d'autres personnes.

12. Cultivez des actes concrets de patience et d’affection envers les autres, en particulier les personnes âgées, les enfants et les malades, et encouragez l’appréciation de la vie humaine, de la conception à la mort naturelle.

13. Discutez avec le prêtre qui nous accompagne spirituellement de la manière dont nous pouvons aider l'Église, que ce soit dans la paroisse ou ailleurs, et aussi en allant au sacrement de Pénitence.

14. Offrez d'une manière particulière une tribulation ou une souffrance particulière à Notre-Dame, par exemple pour les âmes de ceux qui nous entourent et leurs besoins, et pour la paix.

15. Scapulaire de Notre-Dame du Mont-Carmel. Le 16 juillet 1251, la Vierge promit de Stock de Saint Simon Il protège ceux qui meurent avec lui et leur offre la vie éternelle.

L'auteurFrancisco Otamendi

CollaborateursGiancarlos Candanedo

Déchiffrer Léon XIV

L’unité dans la diversité est la marque distinctive de cette première année : chaque pape apporte sa propre nuance, mais le fil conducteur qui unit le tissu ecclésial demeure l’Esprit Saint.

8 mai 2026-Temps de lecture : 4 minutes

Lorsque le cardinal français Dominique Mamberti, en sa qualité de protodiacre, a annoncé le nouveau pape avec la formule traditionnelle “ Habemus Papam ” le 8 mai 2025, suivi de “ qui sibi nomen imposuit ” (qui s'est imposé le nom de…), Peut-être n'avions-nous pas réalisé que le nouveau pape, le cardinal américain Robert Francis Prevost, en adoptant le nom de Léon XIV, adressait déjà un message codé au monde. Il ne s'agissait pas simplement d'un choix de nom ; c'était une déclaration d'intention : Léon XIV s'affirmait, dès le départ, comme le “ pape de la nouvelle question sociale pour ce XXIe siècle ”.

Ses premiers mots, sereins et puissants, “ Pax vobis ”, Ces paroles ont résonné place Saint-Pierre et dans le monde entier avec une force prophétique : “ La paix soit avec vous tous ! (…) C’est la paix du Christ ressuscité, une paix désarmée et désarmante, humble et persévérante. ” Aujourd’hui, au premier anniversaire de cet événement, nous prenons un moment pour réfléchir au style et à la pensée de ce pontificat, qui a commencé à tracer une voie claire dans l’histoire de l’Église.

Le mystère de la continuité

Pour comprendre Léon XIV, il est essentiel de saisir sa vision de l'Église comme mystère de continuité. Son pontificat repose sur le principe de “ non-rupture ”. À une époque où beaucoup aspirent à des changements radicaux, le pape a réaffirmé que l'Église ne progresse pas par rupture, mais par un développement organique. Comme l'a rappelé Joseph Ratzinger-Benoît XVI, la foi chrétienne intègre les expériences de foi antérieures – telles que le Credo d'Israël – en leur insufflant une dimension intérieure. En ce sens, le pape allemand affirme que “ le caractère historique de la religion et l'histoire de la foi se développent par points de contact, jamais dans une discontinuité complète ”.

En tant qu’hommes et femmes en communion avec Pierre, quel qu’il soit, nous devons cheminer ensemble, cherchant à discerner les signes des temps. L’unité dans la diversité est la marque distinctive de cette première année : chaque pape apporte sa propre nuance, mais le fil conducteur de l’Église demeure l’Esprit Saint. Dans cette perspective, nous ne sommes pas, et ne pouvons être, des prédicateurs de division, mais de communion.

L'écho de Léon XIII et la nouvelle question sociale

Pourquoi Léon XIV ? Le choix de ce nom nous renvoie directement à Léon XIII, auteur de l'encyclique Rerum Novarum (5 mai 1891). D'un point de vue communicationnel, le message est sans équivoque : nous avons affaire à un pape dont le cœur bat au rythme de la doctrine sociale de l'Église (DSE).

Son style de gouvernement repose sur trois piliers : la synodalité, l’évangélisation et la prière (discernement). Cela s’est manifesté lors de son premier consistoire extraordinaire, les 7 et 8 janvier 2026, où près de 170 cardinaux se sont réunis non pour une formalité administrative, mais pour une rencontre fraternelle. L’approbation des piliers de la synodalité et de l’évangélisation – conformément à l’exhortation apostolique – Evangelii Gaudium (François, 24-XI-2013)– Cela démontre qu'elle recherche l'unité de commandement par la collégialité.

Le fil du cœur : De «"Dilexit nos"» a «"Dilexi te"»

Il existe un pont mystique et social indéniable entre la fin du pontificat de François et le début de celui de Léon XIV. Si François nous a légué la lettre encyclique Dilexit nous (24-X-2024) Pour nous rappeler l’amour du Cœur de Jésus, Léon XIV a répondu par l’exhortation apostolique Dilexi te (4-X-2025), qui se traduit par “ Il t’aimait ”, concentrant son regard sur l’amour des pauvres.

Dans le Dilexit nous Le pape François nous a rappelé qu’en servant notre prochain, nous trouvons Jésus “ à nos côtés ” (n° 214-215). Léon XIV reprend cet héritage et, dans son exhortation Dilexi te, Il reconnaît la joie de s'approprier ce message, en le proposant dès le début de son pontificat.

Le diagnostic présenté par Léon XIV dans le Dilexi te Son message est sans équivoque : la pauvreté n’est pas une fatalité, mais le fruit d’une structure perverse. Le Pape dénonce l’existence d’élites vivant dans des “ bulles de luxe ” tandis que des millions de personnes survivent dans des conditions indignes. Il met en garde contre la tendance à réduire les pauvres à de simples statistiques pour éviter de se confronter à leur réalité. Sa proposition est claire : la charité n’est pas un palliatif, mais un “ levur de justice ” qui doit transformer les systèmes injustes.

Les nouvelles formes de pauvreté au XXIe siècle

Le pontificat de Léon XIV ne se limite pas à la pauvreté matérielle traditionnelle. Dans son discours aux Mouvements populaires du 23 octobre 2025, il a identifié des “ innovations ” technologiques et sociales qui engendrent de nouvelles formes d’exclusion, notamment les suivantes :

  • Anxiété et consommation : l’impact des réseaux sociaux sur les jeunes, confrontés au mirage d’un succès inaccessible.
  • Dépendances numériques : La conception de plateformes de paris et de jeux d'argent qui exploitent les vulnérabilités.
  • Éthique et corps : la crise des opioïdes et la commercialisation de la douleur sous le couvert d’une fausse “ idolâtrie du corps ”.
  • Extractivisme : la violence qui sous-tend les technologies (coltan et lithium), et qui alimente la déstabilisation politique.

En réponse, le pape exige que l'éthique mondiale prime sur le profit technique et économique. Il insiste sur le fait que l'aumône n'est pas une simple distribution de biens matériels, mais un moment de rencontre humaine : “ Asseoir les pauvres à table, leur rendre leur honneur et leur dignité. ”.

Vers une paix “ désarmée et désarmante ”

Dans son message pour la 59e Journée mondiale de la paix (1er janvier 2026), Léon XIV a proposé un concept novateur qui résume sa vision sociale et spirituelle, qu'il avait déjà esquissée dans son premier message du 8 mai 2025 : une paix désarmée et désarmante. Il s'agit non seulement de l'absence d'armes, mais aussi du désarmement des paroles et des intentions agressives. C'est la force de la non-violence active, une attitude d'ouverture qui incite l'autre partie à baisser sa garde.

Alors que s’achève cette première année de son pontificat, il apparaît clairement que Léon XIV n’est pas venu inventer une “ nouvelle Église ”, mais renouveler la fidélité de l’Église à l’Évangile. Il nous invite à être des responsables qui, au-delà des simples analyses financières, comprennent l’impact des technologies sur la dignité humaine.

La question que nous pose ce premier anniversaire n'est pas seulement celle de notre opinion sur le Pape, mais aussi celle de la manière dont nous intégrons son message dans nos vies. Il nous incombe de “ déchiffrer ” comment vivre au quotidien cette invitation à être une Église qui, pour être véritablement l'Épouse du Seigneur, doit avant tout être une sœur des pauvres, une fervente promotrice de la paix.

L'auteurGiancarlos Candanedo

Prêtre. @GCandanedoPaez

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Vatican

12 citations de la première année de pontificat de Léon XIV

Léon XIV a visité sept pays au cours de sa première année sur le siège de Pierre et s'impose progressivement par son style serein.

OSV / Omnes-8 mai 2026-Temps de lecture : 3 minutes

À l'approche du premier anniversaire de l'élection du pape Léon XIV au pontificat, nous présentons ici une sélection de 12 citations du nouveau pontife sur divers sujets, retraçant les 12 mois écoulés depuis son accession à la papauté le 8 mai 2025.

« Je suis augustinien, fils de saint Augustin, qui disait : ‘Avec vous, je suis chrétien, et pour vous, évêque.’ En ce sens, nous pouvons tous cheminer ensemble vers cette patrie que Dieu nous a préparée. » Premier discours prononcé depuis le balcon de la basilique Saint-Pierre, le 8 mai 2025.

« Frères et sœurs, je voudrais que ceci soit notre premier grand désir : une Église unie, signe d’unité et de communion, qui soit un ferment pour un monde réconcilié. » Messe d’inauguration de son ministère pétrinien, le 18 mai 2025.

« Les migrants et les réfugiés rappellent à l’Église sa dimension de pèlerin, perpétuellement tournée vers l’arrivée de sa patrie définitive, soutenue par une espérance qui est une vertu théologale. » Message pour la 111e Journée mondiale des migrants et des réfugiés, le 4 octobre 2025.

« Soyez donc des artisans de communion, capables de briser la logique de la division et de la polarisation, de l’individualisme et de l’égocentrisme. Tournez-vous vers le Christ pour dépasser la logique du monde, de… » fake news et de la frivolité, avec la beauté et la lumière de la vérité. Discours aux missionnaires numériques et aux influenceurs catholiques, le 29 juillet 2025.

« Quand l’instrument domine l’homme, l’homme devient un instrument : un instrument de marché, et par conséquent une marchandise. Seules des relations sincères et des liens solides permettent de construire une vie réussie. » Jubilé de la jeunesse, 2 août 2025.

« L’amitié avec le Christ, qui est au fondement de la foi, n’est pas seulement une aide parmi d’autres pour bâtir l’avenir ; elle est notre étoile polaire. » Jubilé de la jeunesse, 2 août 2025.

« Dans les visages meurtris des pauvres, nous trouvons l’empreinte de la souffrance des innocents et, par conséquent, de la souffrance même du Christ. » « Dilexi Te », promulgué le 9 octobre 2025.

« La spiritualité mariale est au service de l’Évangile : elle en révèle la simplicité. L’affection pour Marie de Nazareth fait de nous, avec elle, des disciples de Jésus. » Jubilé de la spiritualité mariale, 12 octobre 2025.

« La foi, comparée aux grands biens matériels, culturels, scientifiques et artistiques, se distingue ; non pas parce que ces biens sont sans valeur, mais parce que sans la foi, ils perdent leur sens. » Canonisation de sept nouveaux saints, 19 octobre 2025.

« La vie est illuminée non pas par la richesse, la beauté ou le pouvoir, mais par la découverte en soi de cette vérité : Dieu m’a appelé, j’ai une vocation, j’ai une mission, ma vie est au service de quelque chose de plus grand que moi. » Jubilé de l’Éducation, où il a proclamé saint John Henry Newman Docteur de l’Église, le 1er novembre 2025.

« L’IA peut traiter l’information rapidement, mais elle ne peut remplacer l’intelligence humaine. Et ne lui demandez pas de faire vos devoirs !… (L’intelligence artificielle) ne discernera pas le bien du mal. » Réunion numérique avec des jeunes lors de la Conférence nationale de la jeunesse catholique 2025 à Indianapolis, le 21 novembre 2025.

« La paix, en réalité, ne se décrète pas : elle s’accueille et se vit. C’est un don de Dieu, qui se développe par un travail patient et collectif. C’est la responsabilité de tous, et avant tout celle des autorités civiles. » — Rencontre avec les autorités, la société civile et le corps diplomatique à Yaoundé, Cameroun, le 15 avril 2026.

L'auteurOSV / Omnes

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CollaborateursVictor Torre de Silva Valera

Une année avec Léon XIV

À peine un an s'est écoulé et Léon XIV a déjà clôturé un jubilé, tenu un consistoire de cardinaux, visité un bon nombre de pays et, surtout, conquis le cœur de tous les chrétiens.

8 mai 2026-Temps de lecture : 3 minutes

Il y a quelques semaines à peine, nous célébrions le premier anniversaire de l'élection du pape. Il semble qu'une éternité sépare le moment où il est apparu au monde depuis le balcon de la place Saint-Pierre et aujourd'hui, où sa voix, son visage et ses enseignements font partie intégrante de la vie quotidienne de l'Église et du monde.

Ces derniers jours, j'ai revécu l'effervescence de cet après-midi de mai où Léon XIV fut élu. Après des semaines de discussions stériles dans la presse à propos de papabili Et bien que certains commentaires un peu plus intéressants aient été formulés concernant l'état de l'Église et les problèmes auxquels le nouveau pontife devrait faire face, l'attention s'est surtout portée, à cette époque, sur les suppositions quant à la durée du conclave. L'opinion générale était qu'il serait bref, comme cela s'était déjà produit récemment.

Anticipant que le 8 serait peut-être le jour où le successeur de Pierre serait révélé au monde, j'ai décidé de passer la journée à travailler à la bibliothèque universitaire. Dans mon sac à dos, outre mon ordinateur portable et mes livres, j'avais emporté de quoi manger au cas où l'élection papale serait annoncée et que je ne puisse pas rentrer à temps pour dîner. Et c'est exactement ce qui s'est produit : une fumée blanche est apparue, et ce fut la panique dans la bibliothèque. Nous nous sommes tous précipités dehors pour rejoindre la place Saint-Pierre en dix minutes à peine, à un rythme soutenu.

Il est difficile de décrire ces moments où toute Rome convergeait vers le cœur de l'Église. Un touriste de passage demanda à voix haute de quoi il s'agissait, et quelqu'un répondit aussitôt qu'il y avait eu… fumata bianca, sachant que cela expliquait tout.

À mi-chemin de la Via della Conciliazione, la police a stoppé la foule. L'accès était bloqué pour éviter les attroupements. Incrédule, moins de quinze minutes après le signal de fumée, je me suis aventuré dans une ruelle et suis parvenu à atteindre les colonnes qui entouraient la place. La gendarmerie en avait bloqué l'accès, mais au moins, de là où j'étais, serré par des centaines de personnes dans une ambiance joyeuse, je pouvais apercevoir le balcon d'où le pape allait apparaître.

J’y ai rencontré Jaime et James, deux amis prêtres qui avaient eux aussi fui leurs foyers. Au bout d’une demi-heure environ, quelqu’un a donné l’ordre d’ouvrir les portes, et nous, qui nous étions massés à l’entrée, avons pu remplir la place.

Les moments qui suivirent furent ceux que chacun put suivre à la télévision et en vidéo. Pourtant, certains détails échappent à toute caméra. Le premier d'entre eux est la proximité naturelle qui s'est instaurée entre nous, réunis sur la place. Chacun discutait avec son voisin comme s'ils se connaissaient depuis toujours. J'ai rencontré plusieurs personnes qui, m'ont-elles confié, n'étaient pas très pratiquantes, mais qui, étant Romaines, ne pouvaient manquer cet instant. Beaucoup avaient quitté leur travail plus tôt, d'autres étaient des touristes qui avaient eu la chance de se trouver là au bon moment. Une véritable communion chrétienne.

Un autre détail intéressant : la police avait installé des brouilleurs de signaux pour prévenir les attaques, ce qui nous empêchait de nous connecter à Internet ou d’appeler les personnes que nous savions susceptibles d’être présentes sur la place. C’était d’autant plus problématique que le secteur où je me trouvais était mal équipé en sonorisation, et le nom du cardinal élu, celui qui succéderait à Pierre, n’était pas clairement audible. Il nous a fallu quelques minutes avant que l’annonce de l’élection du nouveau pape, Léon XIV, anciennement cardinal Prévost, ne nous parvienne.

Une fois l'effervescence retombée, j'ai retrouvé des amis qui étaient également présents, et nous avons dîné sur une place voisine pour fêter l'élection du pape et partager nos impressions. L'une des meilleures anecdotes était sans conteste celle de Pedro, qui avait pu utiliser ses connaissances en latin pour aider des jeunes filles à corriger une pancarte où elles avaient écrit : Nous avons un pape. Tandis qu'il leur expliquait et qu'ils réglaient le problème sur-le-champ, la joie était plutôt habemus Papam.

À peine un an s'est écoulé et il a déjà célébré un jubilé, tenu un consistoire de cardinaux, visité de nombreux pays et, surtout, conquis le cœur de tous les chrétiens.

L'auteurVictor Torre de Silva Valera

Doctorant à Rome.

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Culture

Dieu le Père, Créateur Alejo de Vahía, le « Père Éternel »

La sculpture " Père Éternel ", attribuée à Alejo de Vahía, incarne la majesté divine dans le contexte de l'art gothique espagnol. Elle constitue un puissant exemple de foi, d'art et de symbolisme trinitaire dans l'Espagne du XVe siècle.

Eva Sierra et Antonio de la Torre-8 mai 2026-Temps de lecture : 6 minutes

COMMENTAIRE ARTISTIQUE

Pour conclure cette série sur la Création, nous nous tournons vers cette sculpture de Dieu le Créateur. Elle représente Dieu le Père trônant, sous les traits d'un homme âgé et majestueux, la main droite levée en signe de bénédiction et la main gauche tenant le globe terrestre surmonté d'une croix. Une somptueuse couronne orne sa tête, et une large auréole ou nimbe derrière lui souligne sa divinité : symboles terrestres du pouvoir divin.

Message théologique

Cette iconographie – Dieu le Père paré des insignes impériaux et papaux (la couronne et le globe) – était courante aux XVe et XVIe siècles, symbolisant l'autorité suprême de Dieu, à la fois spirituelle et temporelle. La figure conserve une certaine rigidité, avec cette pose frontale caractéristique de l'iconographie gothique tardive. La sculpture est anguleuse et précise, avec des plis linéaires bien définis dans le drapé et une barbe bouclée, témoignant de la formation nordique de l'artiste. Le pied de Dieu dépasse du trône, comme pointant vers le bas, en direction de l'endroit où est représenté son Fils.

Sous le trône du Père, Alejo inclut un détail symbolique saisissant : deux anges tenant la Vraie Croix, ou Voile de Véronique, révélant le Saint Visage du Christ. Ces anges constituent un piédestal vivant pour le Dieu intronisé. La présence du Voile de Véronique – le visage miraculeusement imprimé du Christ – sous le Père établit un lien visuel entre la Première Personne de la Trinité et la Seconde, le Fils.

Il serait intéressant de connaître l'emplacement d'origine de cette sculpture. Dans de nombreux retables, le Saint-Esprit est représenté par une colombe au sommet ; si tel était le cas ici, la Trinité serait complète. Il est probable que cette composition était destinée au registre supérieur d'un retable. Le Père Éternel Dans la gloire, littéralement soutenu par des anges, il règne au-dessus de l'autel. Le geste de bénédiction et le globe terrestre qu'il tient entre ses mains soulignent le rôle de Dieu comme Créateur universel et souverain miséricordieux du monde. L'iconographie mêle l'imagerie dévotionnelle du gothique tardif à un symbolisme didactique, présentant Dieu le Père comme monarque céleste et origine de l'histoire du salut. Il en résulte une impression d'autorité sereine : le Père éternel, le regard résolu, incarne à la fois la miséricorde et la puissance divines.

D'un point de vue technique, le Père éternel Il s'agit d'un magnifique exemple de sculpture gothique polychrome espagnole. Elle témoigne d'une fusion d'influences locales et internationales : un cadre stylistique nordique (gothique) associé à la tradition espagnole de la sculpture polychrome, aboutissant à une œuvre d'une virtuosité et d'une beauté artistique exceptionnelles. Généralement, un sculpteur ou un peintre-sculpteur réalisait lui-même la sculpture polychrome, la sculptant, la peignant et la décorant, bien qu'il fût courant de faire appel à des spécialistes pour la sculpture.

Évolution iconographique de Dieu le Père

Au cours des siècles précédents, l'art chrétien évitait de représenter directement Dieu le Père ; seuls des symboles (comme une main émergeant des nuages) étaient utilisés, ou bien l'attention se portait sur le Christ. Cependant, vers la fin du XVe siècle, la représentation de la Première Personne de la Trinité sous forme humaine se répandit. Cette période en Espagne fut marquée par un essor des retables et de l'iconographie religieuse sous les Rois Catholiques, mêlant les traditions gothiques aux influences de la première Renaissance. Dans l'art religieux de la péninsule Ibérique à la fin du XVe et au début du XVIe siècle, les représentations de Dieu le Père devinrent de plus en plus fréquentes. Dès les années 1490, les retables espagnols représentaient souvent Dieu le Père comme un vieillard vénérable au ciel, reflétant une iconographie en évolution et de nouvelles pratiques dévotionnelles. C'est dans ce contexte que… Père éternel par Alejo de Vahía, une sculpture qui illustre à la fois le style personnel de l'artiste et la tradition gothique en Espagne.

L'emplacement exact d'origine de Père éternel L'origine du retable d'Alejo de Vahía n'est pas entièrement documentée, mais il provient presque certainement d'un retable d'une église locale de Becerril de Campos ou de ses environs.

Père éternel, Alejo de Vahía

COMMENTAIRE CATÉCHÉTIQUE

Les trois premiers chapitres du livre de Genèse Ils ont toujours permis une catéchèse complète sur l’acte créateur de Dieu, son résultat et sa signification. En effet, à la lumière de la révélation biblique, préservée dans son interprétation par l’Église, il est possible de trouver un fondement à la vie et à l’existence du réel. Et, par conséquent, il est également possible d’apporter une réponse aux questions les plus universelles et les plus pressantes que se pose tout être humain : D’où venons-nous ? Où allons-nous ? Quelle est l’origine de toute chose ? Quelle sera la fin de toute chose ?

L’Apocalypse, tout en ouvrant un horizon de sens pour la réalité, présente également l’auteur qui l’a rendue possible : Dieu le Créateur, que les chrétiens appellent aussi Père. Dès les premières lignes de Genèse Il est clairement établi que Dieu est le seul sujet de la création, et un verbe spécifique est même employé à cet effet : le verbe hébreu « créer ». bar, créer, dont le seul sujet est Dieu. 

Par conséquent, après avoir présenté la révélation concernant la Création dans les articles précédents, il est temps de parler de son unique auteur, sur lequel nous nous concentrons ce mois-ci.

L'auteur de toute réalité

Bien que le Credo attribue l'acte de création au Père Tout-Puissant, il ne faut pas perdre de vue que cet acte est une œuvre commune des trois personnes divines, comme toutes les œuvres accomplies. annonce supplémentaire de l'être divin. Et puisque les trois personnes partagent une seule et même nature, leur action est également une et une seule. Par conséquent, le Père, la première personne, ne crée pas seul, mais avec le Fils et le Saint-Esprit. En effet, dans l'Écriture sainte et dans la liturgie, nous trouvons des allusions à la présence des deux dans l'acte de création : il est question du Verbe créateur (Jean 1, 1-3) et de l'Esprit Créateur (Cantique Veni Creator SpiritusUne autre manière de représenter le lien entre les personnes divines dans leur action se trouve dans la sculpture d'Alejo de Vahía : uni au Père, comme son soutien, se trouve le Visage de son Fils, et au-dessus d'eux, hypothétiquement, se trouverait une sculpture du Saint-Esprit.

Ainsi, dans notre recherche de l’auteur de la réalité, nous trouvons finalement la Sainte Trinité, une certitude que les chrétiens ont exprimée dès le début par la formule :“Le Père crée de ses deux mains le Fils et le Saint-Esprit.” (Saint Irénée). 

Or, si le Credo attribue l'acte de création au Père, il ne nie pas la présence des deux autres personnes, mais manifeste plutôt une caractéristique importante de la théologie chrétienne : les œuvres de la Trinité sont celles des trois personnes, mais certaines œuvres peuvent être attribuées à une personne en particulier, car elles lui sont plus caractéristiques. 

Ainsi, de même que l’incarnation rédemptrice est attribuée au Fils et le don sanctifiant au Saint-Esprit, l’acte de création est attribué au Père. Dans toutes ces œuvres, cependant, les trois personnes agissent dans leur unique nature divine.

La nature créatrice de Dieu permettait déjà, dans l'Ancien Testament, de lui attribuer le titre de Père, en tant qu'origine de toute réalité, mais aussi en tant que protecteur et guide d'Israël, en particulier des pauvres. Dans la plénitude de la révélation apportée par le Nouveau Testament, ce titre est illuminé d'une lumière nouvelle : Dieu est Père parce que, depuis avant la Création, existe avec son Fils, engendré de toute éternité par lui, et qui s'adresse à lui dans une relation de filiation (Matthieu 11, 27). 

Par conséquent, le Créateur est le Père Éternel et aussi le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ, comme l'appelle saint Paul et comme il est représenté dans le dessin d'Alejo de Vahía.

La signification de la Création

Si le Père, qui possède éternellement toutes choses, a créé la réalité, ce n'est pas pour acquérir ce qui lui manquait, comme si la Création était nécessaire, mais pour manifester et communiquer librement sa gloire. Ainsi, les créatures, et l'humanité en tant que membre particulier d'elles, atteignent leur véritable raison d'être lorsqu'elles glorifient le Père Créateur. La couronne et l'auréole qui ornent cette sculpture nous rappellent la gloire divine du Créateur, que sa créature doit rechercher, reconnaître et glorifier, et qui ainsi pourra le trouver. artiste L'être divin qui lui a donné l'existence. 

En revanche, la révélation chrétienne nous rappelle que l'acte de création n'était pas un acte achevé, comme si, après avoir créé le monde, la Sainte Trinité avait déjà atteint un résultat final ou cessé d'agir en son sein. Au contraire, la Création est présentée comme un tout harmonieux, mais non encore pleinement accompli, en chemin vers la perfection et la réalisation. Dans la sculpture, nous voyons comment le Père Éternel tient encore le globe avec la croix dans sa main, nous enseignant ainsi l'existence de la divine Providence : les dispositions prévues par le Créateur pour guider son œuvre vers la perfection.

Le Père veille avec sollicitude et attention sur toute sa création, des plus petits détails aux desseins les plus grandioses. L'autorité sereine, ferme et tendre qui se dégage de l'expression de la sculpture nous rappelle que Dieu règne en toute puissance, animé d'une miséricordieuse providence. 

Le Créateur a une souveraineté absolue sur le déroulement de la Création (Proverbes 19, 21), mais, étant aussi Père, il oriente le cours des événements pour le plus grand bien de ses enfants (Romains 8, 28). Ainsi, quiconque accepte cette révélation peut développer son existence dans le cadre de cette Création avec l'abandon filial enseigné par Jésus-Christ (Matthieu 6, 31-33).

La magnifique sculpture que nous pouvons admirer au Musée de Santa María de Becerril de Campos continue donc de nous rappeler que la Création est en route vers le sabbat définitif, jusqu'au septième jour final où tout trouve le repos dans la Sainte Trinité, atteignant ainsi sa perfection définitive et consommée. 

Pendant ce temps, le regard paternel du Créateur Tout-Puissant nous guide et nous dirige au sein de ce monde qui, sans Lui, retourne inévitablement au chaos primordial.

chantier

TitrePère éternel
AuteurAlejo de Vahía
Année Fin du XVe siècle (vers 1480-1500)
TechniqueBois sculpté, polychrome et doré
Mesures: 132 x 56 cm
LieuÉglise-Musée de Santa María à Becerril de Campos (Palencia)
L'auteurEva Sierra et Antonio de la Torre

Historienne de l'art et docteure en théologie

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Initiatives

UFV et Sabadell : 5e cours de conseiller financier pour les entités religieuses et le tiers secteur

Dans sa 5e édition, le cours en ligne de conseiller financier de l'École supérieure de l'Université Francisco de Vitoria et de Banco Sabadell permet de renforcer une connaissance spécialisée des institutions religieuses et des entités du tiers secteur.

Rédaction Omnes-7 mai 2026-Temps de lecture : 2 minutes

La cinquième édition du cours de conseiller financier pour les entités religieuses et du tiers secteur a débuté le 26 février 2026. Ce cours entièrement en ligne, développé conjointement par Banco Sabadell et l'Université Francisco de Vitoria, vise à fournir une base solide pour la gestion quotidienne des administrateurs et des trésoriers.

Cette certification universitaire offre une formation complète et rigoureuse aux professionnels et collaborateurs du secteur, dans le but de renforcer les connaissances spécialisées de ces institutions et de contribuer à fournir des connaissances et des outils à leurs administrateurs, avec une vision très axée sur leur pérennité, en plaçant toujours les personnes au centre.

Les inscriptions sont ouvertes jusqu'au 22 juin 2026.

La période d'inscription a débuté le 15 décembre 2025 et sera ouverte jusqu'au 22 juin 2026, le programme se terminant le 31 décembre 2026. À l'issue de celui-ci, les étudiants recevront un diplôme de l'Université Francisco de Vitoria.

Comme indiqué, il s'agit d'un cours en ligne 100%, d'une valeur de 12 crédits ECTS. Il comprend également un soutien par le biais de séances de tutorat animées par des spécialistes des institutions religieuses et des organismes du tiers secteur. Banco Sabadell. Il s'agit d'un programme de formation ouvert aux professionnels de tous les secteurs, offrant un plan de bourses d'études allant jusqu'à 80% sur les frais de scolarité pour le personnel et les gestionnaires des institutions religieuses et des entités du tiers secteur qui sont clientes de BS, ainsi que pour les employés de BS.

Santiago Portas Alés, directeur des institutions religieuses et du tiers secteur de Banco Sabadell.

Connaissances spécialisées

Ce cours en ligne de niveau avancé est adapté à la réalité des professionnels et offre une formation complète et rigoureuse visant à renforcer les connaissances spécialisées des institutions religieuses et des entités du tiers secteur.

Au cours des quatre éditions précédentes, un total de 1 159 étudiants se sont inscrits, dont 730 ont terminé la formation et obtenu le diplôme de l'Université Francisco de Vitoria.

Contenu mis à jour par des professionnels et des enseignants

Grâce à un outil dynamique et interactif, ce cours permet aux étudiants de s'adapter à leur situation personnelle et professionnelle. Le contenu a été élaboré et mis à jour par des professionnels actifs du secteur financier et des professeurs de l'Université Francisco de Vitoria, qui conjuguent enseignement et activité professionnelle, garantissant ainsi une qualité académique et pédagogique optimale.

Plus d'informations sur le programme et l'inscription sur le site web Site web de l'UFV.

L'auteurRédaction Omnes

Évangélisation

12 saintes qui étaient aussi mères

Au cours du mois de mai, presque tous les pays célèbrent la Fête des Mères. Nous vous proposons une liste de 12 mères exemplaires, sources de sainteté, auxquelles nous pouvons nous adresser pour obtenir leur intercession.

OSV / Omnes-7 mai 2026-Temps de lecture : 6 minutes

« Le secret du bonheur est de vivre pleinement chaque instant et de remercier Dieu pour ce qu'il nous offre chaque jour. » Cette sage réflexion semble être une parole d'une bonne mère, et en l'occurrence, c'est bien ce qu'a dit une sainte Gianna Beretta Molla. Cette femme, épouse, médecin et mère catholique, est décédée en 1962 après avoir, avec un dévouement exemplaire, fait passer la santé de son enfant à naître avant la sienne lors d'une grossesse difficile. Sainte Gianna compte parmi les nombreuses mères catholiques canonisées par l'Église pour leur foi, leur charité et leurs vertus.

1. Sainte-Hélène (vers 248-vers 328)

Hélène était la mère de Constantin, l'empereur romain qui, en 313, mit fin à la persécution des chrétiens dans tout l'Empire. Née en Asie Mineure, elle épousa un général romain nommé Constance Chlore et donna naissance à Constantin en 274 dans l'actuelle Serbie. Elle se convertit au christianisme en 312 et fut dès lors connue pour sa dévotion, sa vie de prière et sa générosité envers les pauvres. Vers 326, elle se rendit en Terre sainte, où elle passa ses dernières années à accomplir humblement des tâches domestiques dans son couvent, mais aussi à construire des églises sur des lieux saints. On dit qu'elle découvrit la Vraie Croix du Calvaire. Sa fête est célébrée le 18 août.

2. Sainte Monique (331-387)

Cette laïque d'Afrique du Nord épousa Patricius, et saint Augustin d'Hippone fut leur fils aîné. Elle s'efforça de l'élever dans la foi chrétienne, tout en nourrissant des ambitions mondaines. Il méprisait le christianisme et eut un fils avec sa maîtresse. En 383, Monique suivit Augustin en Italie, où elle devint disciple de saint Ambroise. Trois ans plus tard, Augustin fut baptisé. Monique tomba malade et mourut avant son retour en Afrique. Des années auparavant, un évêque lui avait prodigué ces paroles restées célèbres : « Il est impossible que le fils de tant de larmes se perde. » Sa fête est célébrée le 27 août.

3. Sainte Emmélie de Césarée (décédée vers 375) 

Sainte Emmelia était issue d'une famille de saints. Son époux était saint Basile l'Ancien, avocat et fils de sainte Macrine l'Ancienne. De leurs dix enfants, quatre furent canonisés : saint Basile le Grand, saint Grégoire de Nysse, sainte Macrine la Jeune et saint Pierre de Sébaste. Sainte Emmelia se consacra à l'éducation de ses enfants et à l'étude des Écritures. Après avoir élevé ses enfants, sainte Emmelia, avec sa fille Macrine, renonça à leur vie confortable et fonda une petite communauté monastique de religieuses sur le domaine familial. Sa fête est célébrée le 30 mai.

4. Sainte Marguerite d'Écosse (vers 1045-1093)

Marguerite serait née en Hongrie d'une mère allemande, mais, petite-fille d'un roi d'Angleterre, elle fut emmenée en Angleterre. Après la conquête normande, elle se réfugia en Écosse et épousa en 1070 le roi Malcolm III. Ils eurent deux filles et six fils, dont l'un fut canonisé. Profondément croyante, elle usa de son influence pour aligner l'Église écossaise sur le rite romain et était connue pour sa sollicitude envers les orphelins et les pauvres. Elle mourut quatre jours après l'assassinat de son époux ; ils furent inhumés à l'abbaye de Dunfermline. Elle fut canonisée en 1250. Sa fête est célébrée le 16 novembre.

5. Sainte Hedwige de Silésie (vers 1174-1243)

Hedwige, une laïque bavaroise du sud de l'Allemagne, épousa le duc de Silésie, en Pologne méridionale. Henri Ier encouragea les nombreuses œuvres caritatives de son épouse, notamment la fondation d'une abbaye cistercienne à Trzebnica. Le couple fit vœu de chasteté après la naissance de leur septième enfant en 1209. À la mort d'Henri en 1238, Hedwige rejoignit l'abbaye où sa fille Gertrude était abbesse, mais elle ne devint pas religieuse. Elle utilisa sa fortune pour aider les pauvres et les souffrants de la région et contribua à accroître l'influence allemande en Silésie. Elle fut canonisée en 1267. Sa fête est célébrée le 16 octobre.

6. Sainte Élisabeth de Hongrie (1207-1231)

La vie d'Élisabeth, bien que courte, fut néanmoins bien remplie : heureuse en ménage et mère d'enfants, elle devint franciscaine séculière et se dévoua tellement aux pauvres et aux malades qu'elle fit don de ses vêtements royaux et fonda des hôpitaux. Fille d'un roi de Hongrie, Élisabeth épousa Louis, un noble de Thuringe, à l'âge de 14 ans. Ce dernier se plaignait du coût de ses nombreuses œuvres de charité jusqu'à ce qu'il soit témoin d'un miracle impliquant Élisabeth, du pain et des roses. Après la mort de son époux lors d'une croisade, elle entra dans le Tiers-Ordre de Saint François à Marbourg, en Allemagne, où elle fonda un hôpital pour soigner les malades. Élisabeth est la sainte patronne des boulangers, des jeunes épouses, des veuves, des personnes accusées à tort, des comtesses et des franciscains séculiers. Elle fut canonisée en 1235. Sa fête est célébrée le 17 novembre.

7. Sainte Brigitte de Suède (vers 1303-1373)

Brigitte, ou Birgitta, épousa un noble suédois ; le couple eut huit enfants, dont sainte Catherine de Vadstena. Vers 1335, Brigitte fut nommée dame d'honneur principale à la cour de Suède. Devenue veuve en 1344, elle fonda l'Ordre du Très Saint Sauveur, connu sous le nom de Brigittines. Brigitte passa une grande partie de sa vie à Rome, menant une existence austère et se consacrant aux pauvres et aux malades. Elle y mourut, après un pèlerinage en Terre sainte. Brigitte affirma avoir eu des visions et des inspirations tout au long de sa vie, ce qui lui valut influence et controverses. Elle fut canonisée en 1391. Sa fête est célébrée le 23 juillet.

8. Sainte Françoise de Rome (1384–1440)

Cette laïque et fondatrice, issue de l'aristocratie romaine, épousa Lorenzo Ponziano à l'âge de 13 ans ; ils eurent plusieurs enfants. En 1409, son palais fut pillé par des soldats napolitains et Lorenzo fut exilé pendant cinq ans, revenant brisé. Il mourut en 1436. Francesca, connue pour sa grande charité durant les épidémies et la guerre civile, organisa une société de femmes vouées à l'ascèse et aux bonnes œuvres. Celle-ci devint les Oblates de Tor dei Specchi, une communauté qu'elle dirigea durant les quatre dernières années de sa vie. Elle est la sainte patronne des automobilistes, peut-être parce qu'elle fut protégée pendant 23 ans par un archange visible uniquement à elle. Ses dernières paroles furent : “ L'ange a achevé sa mission. Il m'appelle à le suivre. ” Elle fut canonisée en 1608. Sa fête est célébrée le 9 mars.

9. Sainte Jeanne Frances de Chantal (1572-1641)

À l'âge de 20 ans, Jeanne-Françoise Frémyot, originaire de Dijon, épousa le baron Christophe de Rabutin-Chantal. Leur bonheur fut de courte durée, mais après huit ans, elle se retrouva veuve, seule avec quatre enfants à charge. En 1604, saint François de Sales devint son directeur spirituel ; ensemble, ils fondèrent l'Ordre de la Visitation de Sainte Marie, destiné aux femmes qui ne se convenaient pas à la vie plus rigoureuse des autres communautés religieuses. À sa mort, on comptait près de 80 couvents de la Visitation. Saint Vincent de Paul, son contemporain, la décrivit comme “ l'une des personnes les plus saintes que j'aie jamais connues sur cette terre ”. Sainte Jeanne-Françoise de Chantal fut canonisée en 1767. Sa fête est célébrée le 12 août.

10. Sainte Louise de Marillac (1591-1660)

Née en Auvergne, Louise épousa Antoine Le Gras, un haut fonctionnaire de la cour royale. Après la mort de son époux en 1625, malgré des difficultés financières et des accès de mélancolie, elle soutint activement les œuvres caritatives de saint Vincent de Paul et devint avec lui cofondatrice des Filles de la Charité. Elle rédigea la première version de leur règle. À sa mort, l'ordre avait établi quarante maisons en France, et les Filles de la Charité prenaient soin des malades pauvres dans les paroisses parisiennes et accueillaient des centaines de femmes. Sainte Louise de Marillac fut canonisée en 1934. Sa fête est célébrée le 15 mars. (Note de la rédaction d'Omnes : Depuis 2016, la fête de Sainte Louise de Marillac est célébrée le 9 mai).

11. Sainte Elizabeth Ann Seton (1774-1821)

Élevée dans la foi épiscopalienne à New York, à l'époque coloniale, Elizabeth épousa William Magee Seton, un marchand. Le couple eut cinq enfants. William mourut en 1803 en Italie, où Elizabeth découvrit le catholicisme auprès de la famille qui l'avait accueillie. Les guerres avaient ruiné l'entreprise de transport maritime familiale. Après sa conversion au catholicisme à New York en 1805, Elizabeth, désormais désargentée, fut abandonnée par ses anciens amis, mais elle accepta la proposition d'un prêtre de Baltimore d'y ouvrir une école pour filles. En 1809, elle fonda les Sœurs de la Charité d'Amérique, dont les écoles et les orphelinats se multiplièrent. Elle devint la première sainte née aux États-Unis en 1975 et est la sainte patronne des convertis. Elle a été canonisée la même année. Sa fête est célébrée le 4 janvier.

12. Sainte Zélie Martin (1831-1877)

Zélie (Célia) Martin était une femme d'une foi profonde et d'une grande ardeur au travail, exerçant le métier de dentellière. Avec son époux, saint Louis Martin, elle eut neuf enfants, dont cinq atteignirent l'âge adulte. Leur enfant la plus célèbre est sainte Thérèse de Lisieux, docteur de l'Église, mais leur fille Léonie Martin, sœur de la Visitation, est également en attente de canonisation. Zélie et Louis étaient connus pour être des parents affectueux et aimants, mais les écrits de Zélie révèlent les difficultés qu'elle a rencontrées en tant que mère, en partie dues à la négligence et à la pauvreté qu'elle a connues durant son enfance. Elle mourut d'un cancer du sein alors que Thérèse, sa plus jeune fille, avait quatre ans. En 2015, Zélie et Louis devinrent le premier couple marié à être canonisé ensemble. Leur fête est célébrée le 12 juillet.

L'auteurOSV / Omnes

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CollaborateursÁlvaro Presno

Extraterrestres, algorithmes et âme humaine : une perspective chrétienne sur les intelligences non humaines

Les extraterrestres, les ovnis et la singularité de l'intelligence artificielle sont les objets qui animent une partie des spéculations chrétiennes sur l'identité.

7 mai 2026-Temps de lecture : 10 minutes

Durant la seconde moitié du XXe siècle, l'existence d'une intelligence non humaine était fréquemment envisagée sous l'angle extraterrestre. Il s'agissait là d'un phénomène culturel marquant : une combinaison de fascination technologique, d'inquiétudes géopolitiques, d'expansion médiatique et, peut-être, du désir humain ancestral de ne pas être seul.

Au cœur de l'ère atomique, alors que la technologie semblait capable à la fois de détruire le monde et d'inaugurer une ère nouvelle, le ciel commença à se remplir de présences ambiguës. Ces lumières pouvaient être des armes secrètes, des visiteurs lointains, des erreurs de perception ou de simples rumeurs ; mais surtout, elles étaient des symboles. 

L'expression très hégémonique des années cinquante et soixante — “ soucoupes volantes ”, traduction de soucoupes volantes— Cela pourrait provenir d'une distorsion journalistique bien connue. En 1947, le pilote américain Kenneth Arnold décrivit le mouvement de certains objets dans le ciel comme des assiettes ricochant sur l'eau, et la presse transforma cette comparaison cinétique en la forme d'un vaisseau spatial ; des années plus tard, le témoin lui-même se retrouva associé à la culture naissante des OVNI.

Il est assurément significatif que l'un des plus grands mythes technologiques contemporains soit né d'une médiation défaillante. Comme le suggérait Carl Jung dans Soucoupes volantes : un mythe moderne des phénomènes observés dans le ciel (1958), l’intérêt durable du phénomène ne dépendait pas uniquement de la réalité matérielle des observations, mais de sa capacité à condenser les espoirs, les angoisses et les symboles collectifs – très jungien, bien sûr. 

l'ufologie espagnole

Réduire le phénomène OVNI à une pathologie culturelle nord-américaine liée à la guerre froide serait toutefois insuffisant. Une réception distincte s'est également cristallisée en Espagne (L'Espagne est différenteComme l'a démontré Ignacio Cabria dans ses études historico-anthropologiques sur l'ufologie espagnole, les soucoupes volantes sont apparues en grande partie comme un produit de la culture de masse américaine de l'après-guerre, ce qui permet d'interpréter l'arrivée de ce mythe comme une forme de colonisation symbolique, au même titre que la musique, les images et les modes de vie importés. Mais ses racines espagnoles n'étaient pas une simple imitation. Le mythe s'est greffé sur un contexte spécifique – la fin du franquisme, la modernisation technologique, la persistance religieuse et une fascination croissante pour l'astronautique – jusqu'à acquérir son propre caractère distinct. 

Le même auteur a également proposé une distinction particulièrement fructueuse entre l’OVNI au sens strict — l’objet aérien non identifié — et l“” OVNI » au sens culturel : la figure déjà chargée d’attentes et de significations, presque automatiquement transformée en vaisseau spatial extraterrestre, visiteur cosmique ou intelligence supérieure.

Cette distinction nous permet de comprendre que le phénomène ne se limitait pas à des observations, mais s'est plutôt traduit par la formation d'une véritable sous-culture : chercheurs amateurs, bulletins spécialisés, vulgarisateurs, croyants, personnes affirmant avoir été en contact avec des extraterrestres et forte couverture médiatique. Au-delà de la réalité ou de l'irréalité du phénomène, il est certain qu'il s'est propagé, offrant une nouvelle image de la place de l'humanité dans le cosmos et, pour certains, même une promesse de renaissance spirituelle. 

De la soucoupe volante à l'algorithme : deux mythes, une même structure

L’analogie avec un phénomène de notre époque est immédiate. Il est également important aujourd’hui de distinguer entre l’intelligence artificielle au sens technique — grands modèles linguistiques, systèmes prédictifs, vision par ordinateur, automatisation de tâches définies — et l“” IA » au sens culturel : une entité diffuse à laquelle on attribue une conscience imminente, une volonté autonome, l’apparence d’une omniscience opérationnelle ou la capacité de remplacer globalement les êtres humains.

De même que de nombreux objets non identifiés ont été absorbés par l'image précédente de la soucoupe volante, les innovations hétérogènes sont désormais absorbées par la figure mythique d'une quasi-superintelligence, tantôt crainte comme une menace civilisationnelle, tantôt invoquée comme une solution technique salvatrice. 

Aujourd'hui, l'imaginaire collectif autour de l'intelligence artificielle repose moins sur une connaissance directe de ses fondements mathématiques que sur des démonstrations spectaculaires, des promesses d'entreprises et des scénarios futuristes extrêmes. Des sondages récents montrent qu'une part importante de la population juge plausible que les futurs systèmes artificiels deviennent conscients ou développent des formes d'autonomie comparables à celles des humains.

Une enquête internationale de 2023 indiquait que près d'un tiers des personnes interrogées jugeaient plausible l'émergence d'une IA consciente dans les décennies à venir. Ces données rappellent un autre contexte culturel : en 1973, un sondage Gallup révélait que 511 % des Américains croyaient à la réalité du phénomène OVNI, et entre 1973 et 2019, entre 471 % et 571 % affirmaient que les OVNI étaient “ quelque chose de réel ” et non le fruit de l'imagination. Bien qu'il ne s'agisse pas de phénomènes équivalents, ils révèlent une affinité frappante : la tendance périodique des sociétés technologiquement avancées à imaginer des intelligences non humaines opérant dans leur sphère d'influence. 

La menace de cesser d'être unique

Il serait facile de balayer ces deux épisodes – l’enthousiasme d’hier pour les OVNI et l’angoisse algorithmique d’aujourd’hui – d’un revers de main, les considérant comme de simples vagues de crédulité. Il est plus intéressant de noter leur point commun : dans les deux cas, le soupçon se fait jour que… humanité, ou certaines de ses caractéristiques les plus intimes pourraient cesser d'être uniques. 

Ce n'est pas un détail. Une grande partie de la modernité reposait, même lorsqu'elle a cessé de s'exprimer en langage religieux, sur la conviction que l'humanité occupe une place exceptionnelle : un animal rationnel au sens aristotélicien, un sujet moral kantien, le créateur de la technologie et le détenteur d'une conscience réflexive. Lorsque la possibilité d'une autre intelligence se dessine – qu'elle provienne d'autres mondes ou de nos propres inventions – cette conception de soi est remise en question.

La question qui vient immédiatement à l'esprit est celle qui se pose vers l'extérieur : existent-ils ? Pensent-ils vraiment ? Pourraient-ils nous surpasser ? Mais la question plus profonde est celle qui se pose vers l'intérieur : quel trait demeure spécifiquement humain si l'intelligence cesse d'être notre domaine exclusif ? 

Ces réactions peuvent être interprétées d'un point de vue psychologique en termes de menace pour la spécificité humaineLe malaise survient lorsque des facultés considérées comme spécifiquement humaines — le langage complexe, la créativité, la délibération, l'autonomie ou la conscience de soi — semblent être attribuables à des agents non humains. L'enjeu ne se limite donc pas à l'utilité d'une technologie, mais concerne le statut symbolique de certaines capacités par lesquelles une culture se définit.

Copernic, Darwin, Freud… et maintenant

Dans un contexte convergent, les recherches sur les robots anthropomorphes et sur ce que l'on appelle vallée de l'étrange, Ce concept, initialement formulé par Masahiro Mori, suggère que les entités quasi humaines suscitent souvent un mélange de familiarité et de répulsion : plus elles se rapprochent de nos caractéristiques sans les reproduire intégralement, plus le malaise qu’elles peuvent engendrer est grand. Nous ne défendons pas seulement des fonctions ; nous défendons les frontières de notre identité. 

D'un point de vue historique plus large, ce problème révèle une succession de transformations de la conception de l'être humain. Nicolas Copernic a détrôné la Terre de sa place centrale dans le cosmos ; Charles Darwin a remis en question la frontière absolue entre l'homme et l'animal ; Sigmund Freud a insisté sur le fait que la conscience n'est pas transparente à elle-même. L'existence d'extraterrestres a peut-être ébranlé notre centralité cosmique ; aujourd'hui, l'intelligence artificielle remet en cause notre centralité cognitive. Chaque époque craint de perdre le privilège qu'elle considère comme le plus précieux. 

La tentation de racheter l'intelligence

Dans les années 1950, nombreux étaient ceux qui s'attendaient à ce que les visiteurs de l'espace possèdent une supériorité morale capable de corriger la violence terrestre. Au sein du mouvement contactéiste d'après-guerre, de George Adamski – qui prétendait avoir rencontré des occupants d'OVNI, les décrivant comme des extraterrestres bienveillants aux traits nordiques, les soi-disant “ Frères de l'espace ”, et qui affirmait même avoir voyagé avec eux sur la Lune et d'autres planètes – à de nombreux adeptes européens, les visiteurs n'arrivaient pas en conquérants, mais en conseillers moraux mettant en garde contre la guerre nucléaire, le matérialisme et le déclin spirituel.

Notre époque reproduit cette symétrie inverse : certains discours présentent l'intelligence artificielle comme une instance neutre appelée à surmonter les biais humains ou les limitations cognitives. 

Dans les deux cas, la tentation est grande d'attribuer à l'intelligence non humaine ce qui nous fait défaut. Hier, on projetait cette tendance sur des civilisations avancées venues de Mars ou de Vénus ; aujourd'hui, sur les systèmes d'apprentissage automatique. Mais la tentation inverse est également à l'œuvre : celle de leur projeter nos peurs les plus profondes et les biais caractéristiques de chaque époque.

Une grande partie de l'imagerie extraterrestre du milieu du XXe siècle reproduisait les angoisses sexuelles, les hiérarchies raciales et les fantasmes de genre typiques de l'époque : les films de série B (et même les films de série B moins connus) peuplés de Vénusiens hypersexualisés ou d'envahisseurs qui attisaient la peur géopolitique de la guerre froide ne manquaient pas.

De même, les discours actuels sur l'intelligence artificielle reflètent souvent des obsessions plus contemporaines : surveillance généralisée, pertes d'emploi, manipulation algorithmique, atteinte à la vie privée et remplacement émotionnel. Cette altérité imaginée est rarement neutre ; elle nous renvoie généralement, sous une forme exacerbée, les caractéristiques de notre époque. 

Les attentes de salut sans Dieu

La sociologie des religions nous permet d'apporter ici une nuance pertinente. Dans les sociétés sécularisées, certaines espérances salvifiques ne disparaissent pas nécessairement ; elles changent simplement d'objet. Ce qui était autrefois formulé dans un langage explicitement religieux réapparaît parfois sous la forme de la confiance en des visiteurs cosmiques moralement supérieurs ou de la foi en une technologie capable de résoudre les conflits humains persistants. La promesse demeure, même si ses symboles changent.

Il est significatif que même les traditions religieuses anciennes, comme le christianisme, aient envisagé pendant des siècles l'existence d'intelligences non humaines — les anges, par exemple — bien que dans un registre métaphysique radicalement différent de celui des extraterrestres ou des algorithmes. 

La réaction catholique : ni panique ni enthousiasme

La pensée catholique a réagi à ces questions de manière plus nuancée qu'on ne le suppose souvent. L'hypothèse extraterrestre n'a pas engendré de crise doctrinale, mais plutôt un exercice d'expansion intellectuelle, même si les spéculations naïves, les excès apologétiques et les enthousiasmes sans rigueur n'ont pas manqué. Parallèlement à des idées aujourd'hui oubliées, des réflexions plus sérieuses ont émergé.

Karl Rahner soutenait que l'universalité de la grâce ne dépendait pas de l'isolement biologique de l'humanité dans l'univers. Pierre Teilhard de Chardin, dans une perspective christologique cosmique marquée par l'évolution, concevait le Christ comme le centre convergent de toute la création, et non comme l'élément d'une espèce isolée. Des décennies plus tard, l'astronome jésuite José Gabriel Funes rappelait publiquement que la possibilité d'une vie extraterrestre n'était pas incompatible avec la foi chrétienne et qu'un univers peuplé ne limitait en rien la liberté créatrice de Dieu.

Dans tous ces cas, il convient de souligner l'évidence : il s'agissait moins de répondre à un fait avéré que d'explorer, avec plus ou moins de succès, les conséquences théoriques d'une hypothèse qui restait encore totalement ouverte. 

De ce débat, quatre grands modèles se sont dégagés, schématiquement. Le modèle exclusif soutient que seule l'humanité participe directement à l'économie de la rédemption liée à l'unique incarnation historique du Christ. Le modèle inclusif propose que cette même œuvre de salut puisse également s'étendre à d'autres êtres rationnels.

D'autres auteurs ont imaginé de multiples incarnations du Logos dans différents mondes, tandis qu'une quatrième position met simplement l'accent sur la liberté divine de guider d'autres intelligences sur des voies qui nous sont inconnues. Aucune de ces hypothèses n'a été définie dogmatiquement par l'Église, ce qui n'est pas surprenant : il s'agissait de scénarios spéculatifs, non de faits établis. 

D'autres auteurs, comme Ted Peters, théologien luthérien et l'un des principaux promoteurs de ce qu'on appelle astrothéologie, consacré à la réflexion sur les implications religieuses de la vie extraterrestre — ou Andrew Davison — théologien anglican et auteur de Astrobiologie et doctrine chrétienne, Des études – parmi les plus systématiques et récentes sur le sujet – ont montré que la question n'impose pas de choix entre un fidéisme naïf et une panique apologétique. L'intuition dominante est, en tout cas, claire : une éventuelle découverte de vie intelligente exigerait un développement théologique, et non un effondrement doctrinal. Ce sont là des réflexions intellectuellement stimulantes, bien qu'inévitablement non vérifiables empiriquement. 

Le problème est de savoir si quelqu'un est là.

Un phénomène similaire se produit aujourd'hui avec l'intelligence artificielle. La réaction récente de l'Église catholique s'est moins attachée à nier les futures capacités techniques qu'à clarifier la différence entre performance fonctionnelle et dignité humaine. Des documents promus par l'Académie pontificale pour la vie, tels que… Appel de Rome pour une éthique de l'IA (2020), a insisté sur des critères de transparence, de responsabilité et d'inclusion. Plus récemment, le Vatican a noté Antiqua et nova (2025) a souligné que l'intelligence artificielle, aussi sophistiquée soit-elle, ne saurait se substituer à l'intelligence humaine, comprise comme une faculté indissociable de l'incarnation, de la liberté, du jugement moral et de l'ouverture relationnelle. Par conséquent, aucune décision ayant une portée éthique ne peut être entièrement laissée aux mains de systèmes automatisés.

La question n’est pas simplement de savoir ce que les machines seront capables de faire, mais ce qui ne peut être réduit à une machine sans appauvrir l’idée même d’humain. 

Ici, la philosophie de l'esprit offre un parallèle instructif. De l'expérience de pensée de la “ chambre chinoise ” de John Searle au “ problème difficile ” de la conscience de David Chalmers, une grande partie du débat contemporain établit une distinction entre traitement de l'information et expérience subjective. Un système peut accomplir des tâches complexes, produire un langage convaincant ou apprendre des régularités statistiques sans pour autant résoudre la question cruciale : Y a-t-il quelqu'un ?. 

Des auteurs comme Noreen Herzfeld — l'une des pionnières du dialogue entre la théologie chrétienne et l'intelligence artificielle, notamment autour de la notion biblique de l'image de Dieu — ont porté cette question sur le plan théologique, se demandant si une machine pouvait être considérée comme une personne au sens strict.

D'autres, comme Shannon Vallor – figure de proue de l'éthique des technologies et auteure d'une reformulation contemporaine influente de l'éthique des vertus appliquée au monde numérique – ont souligné que le problème ne se limite pas à la conscience artificielle, mais s'étend à la manière dont la technologie redéfinit des vertus humaines fondamentales telles que la prudence, la responsabilité, l'attention et le discernement. Le véritable débat sur l'IA ne porte donc pas simplement sur la question de savoir si les machines penseront comme nous, mais sur celle de savoir si nous continuerons à penser comme des humains à leurs côtés. 

Ce que ni les Martiens ni les machines ne peuvent nous enlever

Cette distinction n’implique aucun mépris pour la technologie. Malgré des simplifications historiques persistantes, l’Église contemporaine a toujours manifesté une volonté de dialoguer avec l’innovation scientifique, comme en témoigne une longue tradition intellectuelle qui s’est efforcée de comprendre le progrès technologique sans pour autant négliger les questions philosophiques et morales qui l’accompagnent inévitablement.

Ce qu’elle cherche à préserver est quelque chose de plus fondamental : l’intangibilité de la personne à un ensemble de processus efficaces, l’indépendance de la dignité vis-à-vis de la performance et la transcendance de la liberté face à toute logique de calcul optimal. D’où l’insistance à ce que l’intelligence artificielle reste au service de l’humanité, et non l’inverse. Il ne s’agit pas simplement d’une question de prudence normative, mais bien d’une conception particulière de la réalité humaine ; en définitive, d’une question d’anthropologie philosophique. 

On pourrait dire la même chose, rétrospectivement, du phénomène OVNI. L'intérêt des catholiques pour la possibilité d'autres intelligences ne découlait pas principalement d'une curiosité astronomique, mais du besoin de contempler l'universalité du sens. Si le cosmos était habité, serait-il aussi un cosmos moral ? D'autres êtres partageraient-ils une même aspiration à la vérité et au bien ? Existerait-il, parmi des créatures radicalement différentes, des communautés plus profondes que la simple biologie ? Posées sous cet angle, ces questions paraissent moins extravagantes qu'elles ne le sont aujourd'hui. 

Vus de loin, les soucoupes volantes comme les algorithmes avancés s'inscrivent dans l'histoire évolutive de notre compréhension de l'altérité. Le phénomène OVNI s'est finalement intégré à la culture populaire – cinéma, littérature, iconographie, humour, nostalgie – tout en perdant une grande partie de son impact social initial. Il n'est pas impossible qu'un phénomène similaire se produise avec l'IA : après la phase initiale de panique et d'euphorie, elle pourrait finir par devenir une infrastructure du quotidien, moins mythique et plus banale, mais non moins influente. 

En résumé : l’unicité humaine ne réside pas dans la possession de capacités exclusives, toujours susceptibles d’être imitées ou surpassées, mais dans une manière d’être qui inclut la responsabilité morale, l’ouverture à la vérité, la capacité d’aimer et la conscience de sa propre finitude. Si cela est vrai, ni les anciens Martiens ni les nouvelles machines ne nous détrôneront : ils nous obligeront à mieux comprendre qui nous sommes et à résister à deux simplifications opposées : soit réagir avec une peur instinctive face à toute forme émergente d’intelligence non humaine, soit la célébrer comme une force rédemptrice.

Le siècle dernier a été marqué par ces deux visions simplistes des extraterrestres : une menace d’invasion dans certains récits, une civilisation supérieure appelée à nous sauver dans d’autres. Notre époque reproduit ce schéma avec l’intelligence artificielle : pour certains, elle annonce chômage de masse, manipulation totale ou perte de contrôle ; pour d’autres, elle inaugure une ère d’abondance cognitive, de médecine parfaite et de gestion neutre des conflits humains. Aucune de ces positions ne semble suffisamment sereine. 

C’est peut-être là, en fin de compte, le paradoxe de ces intelligences imaginées ou émergentes. Elles se présentent comme des rivales, des menaces ou des sauveuses, et finissent par nous contraindre à une tâche bien moins spectaculaire : mieux nous connaître. D’un point de vue chrétien, l’unicité humaine ne repose pas sur la monopolisation de certaines capacités – qui peuvent toujours être développées ou imitées – mais plutôt sur l’appel à une relation personnelle avec la vérité, avec autrui et avec Dieu.

L'auteurÁlvaro Presno

Il est titulaire d'un doctorat en ingénierie et d'un doctorat en mathématiques. Il est membre du groupe de travail sur l'intelligence artificielle de la Société des scientifiques catholiques d'Espagne.

Idées

Le triomphe de la stupidité

Quand on oublie ce qu'est l'homme, la démocratie se dégrade et la stupidité finit par triompher comme force politique.

Santiago Leyra Curiá-7 mai 2026-Temps de lecture : 4 minutes

Comme nous l'a appris Eric Voegelin, toute réflexion sérieuse sur la démocratie doit aborder la question de ce que signifie être humain, et nous devons être rigoureux dans notre approche conceptuelle. Qu'est-ce que l'humanité ? Quels sont les symptômes de son déclin ou de sa dérive fréquents ? Les réponses que nous apporterons seront essentielles pour comprendre le déclin d'une société et expliquer l'ascension au pouvoir de politiciens indésirables.

Dans le monde grec, les philosophes considéraient l'homme comme un être constitué par la raison ou nous. Au sein du judaïsme, l'expérience était celle d'une créature à qui Dieu révèle sa parole – c'est-à-dire un être de nature pneumatique, ouvert au logos divin. D'un point de vue historique, ces intuitions initiales, qui révèlent la fonction constitutive de la raison et de l'esprit pour l'humanité, demeurent inégalées. Elles constituent, en définitive, des découvertes fondamentales sur la nature humaine.

La quête de la transcendance et de la dignité humaine

Grâce à cette quête de transcendance dans laquelle s'engage l'homme, quête entreprise soit par l'amour qui, dans l'expérience philosophique, le transporte au-delà de lui-même, l'élevant au divin, soit par la rencontre amoureuse avec la parole révélée, l'être humain participe à Dieu.

Parce que l'humanité participe au divin et est capable de transcender, on affirme qu'elle possède une condition théomorphe, selon la terminologie grecque, ou, d'un point de vue pneumatique, qu'elle est à l'image de Dieu, imago Dei. C'est là le fondement de la dignité singulière de l'être humain : la dignité découle de cette condition théomorphe, du fait d'être à l'image de Dieu. Nous ne pouvons ignorer que l'oubli de ces intuitions entraîne une perte de dignité, qui commence à s'estomper lorsqu'on refuse de participer au divin et qu'on rejette la transcendance.

Dans la mesure où la participation à la condition transcendante et théomorphique est constitutive de l'être humain, leur perte détermine sa déshumanisation.

Types d'êtres humains

Selon Aristote, tous les hommes ne sont pas égaux, et il cite dans Éthique à Nicomaque On cite Hésiode pour illustrer ce point, et ce dès le VIIe siècle avant J.-C. Le bon sens révèle qu'il n'existe pas d'égalité entre les hommes.

Sur Les œuvres et les jours Hésiode distingue trois classes d'êtres humains : les pan aristos (le meilleur de tous), celui qui possède son propre jugement et est capable de réfléchir et de penser avec soin, ouvert au fondement divin ou transcendant de l'être ; esthlos (également bon), qui écoute et suit ce que le meilleur indique, le pan aristos; et enfin, le acrei, (l'être humain futile), incapable à la fois de réfléchir, d'écouter et de tenir compte des enseignements des sages, et peut donc constituer un danger pour la société.

Les terminologies d'Hésiode et d'Aristote ne nous sont pas très utiles, car l'homme futile et l'esclave appartiennent tous deux par nature à une certaine classe sociale, et l'expérience nous montre que ces types humains ne se trouvent pas exclusivement dans l'une d'entre elles, mais dans toutes, même dans les plus élevées, telles que celles composées de généraux, d'industriels, d'évêques, etc.

La stupidité en tant que phénomène social

Ceux qui ont perdu le contact avec la réalité et la capacité de s'orienter correctement dans le monde, c'est-à-dire ceux qui oublient leur condition théomorphique et la nécessité de répondre aux exigences de la raison et de l'esprit, sont irrémédiablement condamnés à agir de façon stupide.

Les cultures anciennes n'ont pas négligé le sujet de la stupidité. En hébreu, le fou (naval), est celui qui ne croit pas à la révélation et peut, de ce fait, semer le désordre dans la société où il vit. Platon faisait également référence à amoureux, à l'homme irrationnel et ignorant.

Des siècles plus tard, Thomas d'Aquin a parlé de stultus, qui en latin signifie fou, un terme qui inclut le Amathia Platonique et le nébuleuse Hébreu. Stultus C'est lui qui a perdu le contact avec la réalité et qui agit à partir d'une image erronée de celle-ci, provoquant le chaos et le désordre.

La stupidité et le comportement social selon Musil

L'écrivain autrichien Robert Musil affirme que la stupidité se définit comme l'incapacité à concevoir et à exécuter une action que, socialement parlant, chacun peut réaliser. Elle implique donc une incapacité à accomplir certaines actions. Pour en saisir toute la portée, il est utile de connaître les comportements considérés comme normaux dans un contexte social donné, car ce qui est normal dans un cas peut ne pas l'être dans un autre.

En période de désordre et de chaos, la malice, la duplicité ou la violence deviennent indispensables pour préserver sa propre vie. C'est le point de vue de… homo homini lupus L'adage de Plaute « l'homme est un loup pour l'homme », si répandu aujourd'hui, en est un parfait exemple. Mais dans une société ordonnée, ce comportement, et d'autres semblables, comme l'abus de confiance, seraient socialement nuisibles et donc insensés. De même qu'il existe des situations où la morale est bafouée à grande échelle (la bassesse), il existe aussi des situations de bêtise générale, où il est très difficile d'agir raisonnablement sans s'exposer à des représailles.

Dégradation morale et démocratie

La montée du nazisme dans la République de Weimar peut servir d'exemple paradigmatique de ce que nous abordons concernant les dangers de la dégradation morale dans les sociétés démocratiques. Waldemar Besson, professeur de sciences politiques à l'université d'Erlangen (Allemagne), a osé poser sans détour le véritable problème : comment une nation de plus de soixante-dix millions d'habitants, l'Allemagne, considérée à l'époque comme la nation la plus cultivée d'Europe, a-t-elle pu se laisser tromper en 1933 par un nazi ? “"idiot".

Le fait qu'Hitler ait eu une intelligence très aiguisée, qu'il a utilisée pour tromper son entourage, n'exclut pas la conclusion qu'il était stupide, étant donné que ce mot vient du latin. stultus Et cela a une signification très précise, comme nous l'avons vu. Hitler, bien qu'il ait fait preuve d'une intelligence pragmatique considérable face à ses adversaires, était, au regard de ses principes et de ses objectifs existentiels, un imbécile., stultus. Affirmer qu'Hitler était stupide est, d'un point de vue à la fois éthique et intellectuel, l'affirmation la plus juste que l'on puisse faire, une évaluation plus appropriée que toutes les autres idées reçues qui reviennent fréquemment.

C’est au sein de la théorie politique classique que furent découvertes et formulées les premières intuitions pertinentes pour réfléchir aux fondements spirituels de la démocratie. L’être humain est pleinement présent en société lorsque, tout en vivant et en agissant dans le flux du temps immanent, il oriente son existence vers Dieu. Cette présence est précisément ce qui donne sens au passé et à l’avenir. Dans cette perspective, appréhender le présent, voire le confronter, implique la possibilité de soumettre le temps immanent au jugement de la présence divine.

Livres

Jovellanos : une révélation pour les Espagnols

Jovellanos, chrétien pratiquant et homme de foi, préconisait une révision historiographique de la vie des saints. Son but était d'épurer le calendrier des saints et les récits de la vie des gens de tout élément superstitieux afin de lutter contre le retard scientifique, sans pour autant renier l'essence de sa foi.

José Carlos Martín de la Hoz-7 mai 2026-Temps de lecture : 3 minutes

Le professeur et universitaire Benigno Pendás (Barcelone, 1956) a écrit une magnifique biographie de l'illustre Asturien Gaspar de Jovellanos, qui fut l'homme de transition entre “ les Lumières pour les Espagnols ” (comme on les appelle dans le livre) et le premier libéralisme des Cortes de Cadix.

L'un des signes de ce changement de mentalité se trouve, selon Benigno Pendás, dans l'œuvre accomplie par notre figure éclairée à Séville et à Madrid lorsqu'il occupait la fonction de “ Maire de la Maison et de la Cour royales ”, avec une grande énergie, un dévouement sans faille, une grande prudence et un esprit humanitaire. Cela l'a notamment conduit à réclamer l'abolition du recours systématique à la torture dans les tribunaux civils et pénaux, tant pour identifier le complice (pratique courante du droit procédural de l'époque) que pour interdire l'utilisation comme preuve, lors du procès, d'informations obtenues par extorsion (135-136).

La réapparition indéniable de l'humanitarisme dans le monde juridique et le respect de la dignité humaine – en l'occurrence, pour les petits voleurs et les auteurs de délits mineurs relevant de sa juridiction – font de Jovellanos un juriste visionnaire (p. 227). Ses idées aboutiront en effet à l'abolition de la torture aux Cortes de Cadix en 1812, bien qu'il fût décédé peu de temps auparavant ; il convient également de souligner son opposition farouche au tribunal de l'Inquisition, qui continua de discréditer l'Église catholique en Espagne au sein de la communauté européenne après la Révolution française (p. 201).

Ses exils, notamment le second à Majorque pendant sept ans suite à une calomnie non prouvée et pour lequel les faits n'ont jamais été établis, allaient marquer la fin du despotisme éclairé et l'avènement d'une monarchie libérale. Dans cette nouvelle monarchie, les pouvoirs du roi et de la justice seraient encadrés par les Cortes de Cadix et par les gouvernements libéraux successifs, de sorte que l'exécution d'actes arbitraires et cruels disparaîtrait du régime monarchique, comme le souligne notre auteur (p. 135).

L'Église et l'État

Un point commun entre le gouvernement de Charles III et les gouvernements libéraux du XIXe siècle résidait dans la distinction entre l'Église catholique, gardienne du trésor de la révélation chrétienne, et l'organisation ecclésiastique. Cette dernière, qui comprenait la curie et les ordres religieux, était perçue comme une institution nécessitant un profond renouveau : l'application d'une… numerus clausus Dans les séminaires, réduction du nombre de frères et suppression des ordres qui n'étaient pas utiles à l'État ou à la société éclairée.

Il suffit de savoir que Jovellanos, chrétien pratiquant et homme de foi, était un lecteur assidu de Gibbon et, en tant que membre de l'Académie royale d'histoire, un partisan d'une révision historiographique des vies des saints. Son but était d'épurer le calendrier des saints et les récits de la vie des gens de tout élément superstitieux afin de lutter contre le retard scientifique, sans pour autant renier l'essence de sa foi.

Certes, sa proposition, qui anticipe la mise en demeure de Mendizábal (p. 47), suggère que cette mesure était déjà dans l’esprit des ministres de Charles III, comme tant d’autres réformes que les Bourbons n’ont pas eu le temps de consolider avant le changement de dynastie avec Joseph Ier (p. 215).

Les efforts de Campomanes et de Jovellanos pour promouvoir les “ Sociétés économiques des Amis de la Patrie ” et associer les scientifiques au progrès de l'Espagne sont particulièrement révélateurs. Grâce à cette dynamique, dès 1898, année de la perte des colonies, l'Espagne avait déjà accompli des progrès dans son développement économique, même si celui-ci demeurait limité par le manque de clairvoyance de certains gouvernements libéraux, plus préoccupés par leurs conflits avec l'Église que par le renforcement de la productivité des terres décolonisées.

Les Lumières espagnoles

La création à Gijón, sa ville natale, de ce qui est aujourd'hui l'Institut royal Jovellanos (centre d'études en chimie, navigation et minéralogie) témoigne de son intérêt marqué pour les sciences appliquées (p. 232). De toute évidence, sa volonté de valoriser les académies nationales allait se traduire par une augmentation sans précédent des investissements publics dans la recherche et le développement au Brésil.

Ces caractéristiques doivent être évaluées à l'aune du concept de “ Lumières pour les Espagnols ”, terme par lequel Pendás qualifie les expressions de Lumières “ catholiques ” ou “ espagnoles ”, souvent sources de confusion pour les chercheurs.

Un autre sujet d'un intérêt considérable est le projet de “ Loi agraire ” que Jovellanos a étudié et fait l'objet de rapports publics. La lecture de cet ouvrage révèle la vision d'un homme d'État qui savait que, pour promouvoir le développement industriel, il devait d'abord réorganiser les cultures et déterminer la taille des ressources humaines, en décidant combien de familles devaient cultiver la terre et combien devaient migrer vers les villes pour revitaliser l'économie (p. 231).

Jovellanos était sans aucun doute conscient de la liberté des citoyens de rester sur leurs terres, mais aussi de la nécessité d’ouvrir des routes, de construire des ponts et d’améliorer les ports pour relier les zones rurales à la culture et au commerce (p. 233).


Jovellanos. Lumières pour les Espagnols

AuteurBenigno Pendás
EditorialTaureau
Année: 2026
Nombre de pages: 566
Évangile

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Vitus Ntube commente les lectures du sixième dimanche de Pâques (A) correspondant au 10 mai 2026.

Vitus Ntube-7 mai 2026-Temps de lecture : 2 minutes

À l’approche de la grande fête de la Pentecôte, la liturgie nous prépare avec douceur à la venue du Saint-Esprit. Les lectures d’aujourd’hui témoignent clairement de sa présence vivante dans l’Église. Tandis que le Christ s’apprête à monter vers le Père, nous nous souvenons d’une chanson devenue célèbre dans le monde du football : “ You’ll Never Walk Alone ”. Elle exprime une vérité profondément chrétienne : nous ne sommes pas abandonnés. Nous ne cheminons pas seuls dans la vie. Nous demeurons en communion avec les croyants, toujours accompagnés du Saint-Esprit.

Lors de la première lecture de Actes des Apôtres Nous avons entendu parler de l'œuvre apostolique de Philippe en Samarie. Sa prédication du Christ se résume magnifiquement en une seule phrase :“La ville était emplie de joie”Voilà le signe d'une authentique mission chrétienne. Là où le Christ est proclamé et accueilli, la joie s'enracine. Le message chrétien n'est pas un fardeau ; c'est une bonne nouvelle. Il transforme les cœurs, les familles et les villes.

La Samarie est devenue une ville de joie car elle a accueilli le Christ. Qu'en est-il de nos villes, de nos communautés, de nos foyers ? Pourraient-elles être considérées comme des lieux de joie parce que le Christ y est accueilli, comme ce fut le cas en Samarie ? La joie est possible si nous laissons le Christ nous accompagner dans nos activités quotidiennes.

Mais le Christ ne marche pas avec nous isolément. Il marche avec nous dans et par l’Église. Nous le voyons clairement dans le même passage. Lorsque les apôtres à Jérusalem apprirent que la Samarie avait reçu la parole de Dieu,“Ils envoyèrent Pierre et Jean ; ceux-ci descendirent là-bas et prièrent pour eux, afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit.”Ces deux piliers de l'Église ne sont pas restés à Jérusalem. Ils sont descendus pour accompagner la nouvelle communauté, prier avec elle et pour elle.

Ils ont notamment prié pour que les nouveaux baptisés reçoivent le Saint-Esprit. Ce moment constitue l'un des premiers témoignages de ce que nous reconnaissons aujourd'hui comme le sacrement de la Confirmation, le second sacrement de l'initiation chrétienne.

Dans l’Évangile, Jésus fait une promesse qui donne un sens plus profond à tout cela :“Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur, afin qu’il demeure éternellement avec vous : l’Esprit de vérité.".

Ici, Jésus révèle le cœur de la Pentecôte. L’Esprit Saint n’est pas simplement une force ou une présence abstraite. Il est l’avocat, le consolateur, le défenseur, l’enseignant et le compagnon. L’Esprit Saint nous enseigne la vérité, nous fortifie dans la faiblesse et nous rappelle que nous appartenons à Dieu. Il nous accompagne dans le rythme ordinaire de la vie quotidienne : au travail, dans nos responsabilités familiales, dans les moments d’incompréhension, dans la maladie, dans le doute. Avec l’Esprit, même le jour le plus ordinaire devient un lieu de rencontre avec le Christ.

Jésus nous dit dans l'Évangile qu'il ne nous laissera pas orphelins. Le Christ marche avec nous. L'Église marche avec nous. L'Esprit Saint nous accompagne.

Nous pouvons reformuler les paroles de cette chanson :

Marchez, marchez, avec le Christ dans votre cœur,

Et vous ne marcherez jamais seul.

Tu ne marcheras jamais seul.

Vocations

Miguel Varona : “ Pedro Manuel Salado nous dit que la vie est faite pour être donnée. ”

Le postulateur de la phase diocésaine de la cause de béatification de Pedro Manuel Salado Alba rappelle la vie de cet homme de Cadix qui pourrait être le premier béatifié par la voie de “ l’offrande de la vie ”.

Maria José Atienza-7 mai 2026-Temps de lecture : 4 minutes

Le 27 avril, Bulletin quotidien du Saint-Siège Elle publia la promulgation des décrets relatifs à la cause de béatification de divers membres de l'Église. Parmi eux, et pour la première fois, figurait une cause de béatification pour “ offrande de vie ”. 

Voici Pedro Manuel Salado Alba, “ un fidèle laïc, membre de l’Association «Foyer de Nazareth», né le 1er janvier 1969 à Chiclana de la Frontera (Espagne) et décédé le 5 février 2012 à Playa de Tonsupa, près d’Atacames (Équateur)”.

Avec cette étape, seul un miracle accompli par Dieu par l'intercession de cet homme de Cadix est nécessaire pour voir Pedro Manuel Salado sur les autels comme bienheureux de l'Église catholique. 

L«» offrande de vie » est un chemin vers la béatification et la canonisation introduit par le pape François en 2017. Motu Proprio « Maiorem hac dilectionem ». Ce chemin nous permet d'élever aux autels les chrétiens qui, poussés par la charité, ont héroïquement offert leur vie pour leur prochain, acceptant une mort certaine, comme ce fut le cas de Pedro Manuel Salado. 

Omnes s'est entretenu avec le postulateur de la phase diocésaine de la Affaire Pedro Manuel Salado, le prêtre Miguel Varona, qui a envoyé les archives de cette première phase à Rome et dont le travail a été poursuivi, déjà au Saint-Siège, par le frère Alfonso Ramírez Peralbo, OFMcap. 

Pedro Manuel Salado est mort en Équateur, pourquoi son procès est-il intenté dans le diocèse espagnol de Cordoue ? 

Normalement, les causes de béatification et de canonisation sont engagées dans le diocèse où la personne est décédée. Cependant, une autorisation a été demandée au diocèse d'Esmeraldas, en Équateur, où Pedro Manuel Salado est décédé, afin d'engager la procédure dans le diocèse de Córdoba.

À Cordoue, il y avait un certain nombre de témoins de sa vie, dont certains étaient présents au moment de sa mort.

Par ailleurs, Pedro Manuel a résidé un certain temps à Córdoba. L'affaire a donc débuté à Córdoba. Au cours de la procédure, Esmeraldas a été dépêché au tribunal pour recueillir les témoignages de personnes résidant en Équateur.

En effet, les sept enfants sauvés par Pedro Manuel ont été interrogés, et certaines personnes étaient également présentes à ce moment-là. 

Pedro Manuel a donné sa vie dans un acte héroïque, mais sa vie était-elle extraordinaire ?

Les saints ne sont pas des super-héros, ni des individus étranges aux comportements bizarres. Un saint ne lévite pas toute la journée et ne se consacre pas uniquement à la prière.

Les saints transforment l'ordinaire en extraordinaire : l'amour, la foi, l'espérance, la force, la justice, en plus des vertus liées à leur état de vie, marié ou célibataire, etc. 

Je suis venu voir Pedro Manuel — et je l'ai déjà dit — et il est comme un iceberg. Il dégage une humilité extraordinaire. 

Il fut envoyé en Équateur et, par obéissance, il accepta de servir à la mission Hogar de Nazaret. Il était également d'une immense charité, qui se manifestait dans la manière dont il traitait, prenait soin, éduquait et veillait sur les enfants de son groupe à Hogar de Nazaret. 

Je crois que, par-dessus tout, c'est cet amour pour les enfants qui a fait jaillir ce cri de lui au moment suprême de cet abandon, de cette offrande de la vie. “ Je dois sauver mes enfants ! ” .

Ce n'est pas une impulsion, ce n'est pas un accès de colère soudain, c'est l'aboutissement de toute une vie. À ce moment précis, il prononce ces mots exacts :, “ Je donnerais ma vie pour mes enfants, je dois aller les sauver. ” Et il est allé en mer pour sauver ces sept enfants. 

Comment Pedro Manuel Salado a-t-il eu connaissance de la Maison de Nazareth ? 

–La Maison de Nazareth a été fondée à Cordoue en 1976 et bénéficie de l'agrément ecclésiastique depuis 1978. Elle a été fondée par María del Prado Almagro, qui est également en cours de béatification. 

Pedro Manuel a découvert cette association de fidèles en 1987 et y a trouvé sa vocation. Il est arrivé à Cordoue en 1988 pour travailler dans un foyer Hogar.

Il vécut à Cordoue jusqu'en 1999, où il devint finalement secrétaire général du Hogar de Nazaret (Maison de Nazareth). Peu après, il fut même nommé conseiller général. 

En 1999, il a été affecté comme missionnaire en Équateur, dans un orphelinat à Quinindé, en Équateur, une zone de la prélature d'Esmeraldas. 

Il y découvre une réalité bien différente : une école pour garçons et une autre pour filles. Quelque temps plus tard, il est nommé directeur d’une unité éducative à Quinindé. 

La tâche est immense car ils s'occupent d'un très grand nombre d'enfants dans les écoles et les foyers. Alors, petit à petit, elle se dévoue corps et âme, jusqu'à l'offrande de sa vie entière. 

Pour ceux qui ne connaissent pas la mort de Pedro Manuel, comment avez-vous vécu ce moment ?

De chez eux, ils se rendaient parfois dans une maison qui leur était prêtée sur la plage d'Atacames. Nous parlons de février 2012. Ce sont de très belles plages, mais elles ont des courants surprenants et traîtres.

Il y avait là des enfants, des plus jeunes aux plus âgés, qui jouaient sur le rivage, quand soudain une vague est arrivée et a emporté sept enfants d'âges variés au large. 

À ce moment-là, Pedro Manuel prononce ce cri“Je dois sauver mes enfants !», Et il se jette à la mer. Il convient de noter que, bien que Pedro Manuel fût originaire de Chiclana (Cadix) et sût parfaitement nager, il vouait un profond respect à la mer. Il avait d'ailleurs lui-même appris à nager à nombre de ses enfants.

Face à la force du courant, il a sauté à l'eau, tandis que d'autres personnes sur le rivage restaient paralysées. 

Pedro Manuel a commencé à emmener les enfants petit à petit ; quelqu'un lui a lancé une planche de surf sur laquelle il a installé certains enfants. 

Finalement, il ne restait plus que deux frères et sœurs, Selena et Alberto, qu'il ramena avec beaucoup d'efforts sur la rive. C'est là qu'il mourut, d'un arrêt cardiaque provoqué par l'épuisement, l'ingestion d'eau et d'autres facteurs. 

Que nous apprend la vie de Pedro Manuel Salado, à nous chrétiens d'aujourd'hui ? 

–Je pense que cela nous montre que donner sa vie par amour, en suivant l'exemple du Christ, est quelque chose que les chrétiens devraient se sentir obligés de faire. 

Certes, il y a des gens qui donnent leur vie pour les autres dans le cadre de leur profession ou de leur travail, mais dans le cas de Pedro Manuel, il ne s'agit pas d'un geste isolé, mais plutôt d'une évolution, d'un progrès dans l'amour. 

Son témoignage nous enseigne que la vie est faite pour être donnée, pour être abandonnée, de bien des manières, dans la vie quotidienne certes, mais aussi dans ces moments extrêmes où, avec la force de Dieu, nous pouvons donner notre vie pour les autres.

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Espagne

Voici l'ordre du jour du voyage du pape en Espagne.

Le Vatican confirme le programme des événements prévus pour Léon XIV en Espagne, pays qu'il visitera du 6 au 12 juin 2026.

Javier García Herrería-6 mai 2026-Temps de lecture : 4 minutes

Le Vatican a publié le programme officiel de visite du Saint-Père en Espagne, qui se déroulera entre le samedi 6 juin et le vendredi 12 juin 2026.

Il s'agit d'un voyage apostolique de sept jours qui conduira le pape à Madrid, Barcelone, Gran Canaria et Tenerife, constituant ainsi l'une des visites papales les plus importantes sur le territoire espagnol de ces dernières décennies.

Pour préciser les détails du voyage, cinq des six évêques qui accueilleront le pape sur leur territoire ont tenu une conférence de presse ce matin à la Conférence épiscopale.

Les prélats des îles Canaries, de Madrid et de Barcelone à la conférence de presse.

Madrid : réunions institutionnelles et grands rassemblements

L'arrivée est prévue pour le matin du Samedi 6 En juin, le pape arrivera à l'aéroport Adolfo Suárez de Madrid-Barajas. De là, il se rendra au Palais royal où se dérouleront la cérémonie d'accueil officielle et une rencontre privée avec le roi et la reine d'Espagne. Il rencontrera ensuite les autorités, des représentants de la société civile et le corps diplomatique.

Dans l'après-midi, il visitera le projet social CEDIA, un centre Caritas pour la prise en charge des groupes vulnérables, et clôturera la journée par une veillée de prière avec des jeunes sur l'emblématique Plaza de Lima.

Le site Dimanche 7, Le Saint-Père présidera une grande messe sur la Plaza de Cibeles et la procession de la Fête-Dieu aura lieu, un des moments centraux de la visite.

Le même après-midi, la Movistar Arena accueillera une rencontre avec des représentants de la culture, de l'art, de l'économie et du sport sous la devise «"Tisser des réseaux"».

Le cardinal Cobo a encouragé les fidèles à « préparer leurs cœurs, afin que ce ne soit pas un voyage où le pape arrive et repart » sans laisser de trace.

Rencontres avec des hommes politiques et des évêques

Le site Lundi 8 Ce voyage sera marqué par un programme institutionnel : des rencontres avec le Premier ministre et des membres du Parlement espagnol au Congrès des députés. Mgr Argüello, président de la Conférence épiscopale, a souligné l'importance de ces rencontres avec les deux chambres du Parlement, le Congrès et le Sénat. Il a également insisté sur le caractère essentiel de ce déplacement pour les plus démunis, des détenus et migrants aux sans-abri pris en charge par Caritas.

Il rencontrera également les évêques d'Espagne au siège de la Conférence épiscopale et rendra hommage à la Vierge de l'Almudena dans la cathédrale de Madrid.

La journée culminera avec un grand rassemblement des trois diocèses de Madrid (Madrid, Getafe et Alcalá) au stade Santiago Bernabéu. Le cardinal Cobo a précisé que les places dans le stade seront attribuées par les délégations diocésaines, les ordres religieux et diverses institutions ecclésiastiques.

Rencontre avec les victimes d'abus

Le samedi et le lundi offrent tous deux du temps libre après le déjeuner, qui pourrait être mis à profit pour rencontrer des victimes d'abus. Ces rencontres étaient fréquentes lors des voyages du pape François, mais il reste à voir si Léon XIV maintiendra cette pratique.

Quoi qu’il en soit, le Vatican a toujours maintenu le secret autour de ce type d’événements, afin que les victimes puissent y assister librement, sans pression de l’opinion publique.

Barcelone : prière, périphérie et Sagrada Familia

Le site Mardi 9 juin, Après avoir salué les volontaires d'IFEMA, le pape s'envolera pour Barcelone. Il récitera la prière de midi à la cathédrale Sainte-Croix-et-Sainte-Eulalie et présidera en soirée une veillée de prière au stade olympique Lluís Companys.

Le jour de Mercredi 10 Elle revêtira un caractère résolument social et spirituel. Dans la matinée, le pape visitera la prison de Brians 1 et apportera un message d'espoir aux détenus.

Il se rendra ensuite à l'abbaye de Montserrat pour réciter le chapelet et partager un repas avec la communauté bénédictine. Dans l'après-midi, il rencontrera les représentants des organisations caritatives du diocèse à l'église Saint-Augustin et terminera sa journée par la messe à la basilique de la Sagrada Familia, lieu d'une immense importance symbolique pour l'Église et la ville.

Le cardinal Omella a encouragé les journalistes à prêter attention aux messages du pape, « qui parle peu, mais dont les paroles sont comme des fléchettes » pour ceux qui l'écoutent.

Îles Canaries : l’accueil des migrants au cœur des préoccupations

La dernière étape du voyage conduira le Pape aux îles Canaries, où il se concentrera sur l'un des grands défis humanitaires de notre époque : migration. Monseigneur Mazuelos a commenté l'immense attente suscitée par la visite du Pape dans les îles : « Beaucoup de gens m'arrêtent et me demandent : "Est-ce que le Pape vient en papamobile ?" ‘, ce qui témoigne de l'affection des fidèles pour voir Léon XIV.

Le site Jeudi 11, À Gran Canaria, il visitera le port d'Arguineguín, point d'arrivée de milliers de personnes ces dernières années, où il s'informera sur la réalité de l'accueil des migrants. Il rencontrera ensuite des évêques, des prêtres, des religieux, des séminaristes et des agents pastoraux, et présidera une messe au stade de Gran Canaria.

Le site Vendredi 12 juin, Le dernier jour de son voyage, le Saint-Père se rendra à Tenerife. Il visitera le centre d'accueil de Las Raíces et rencontrera des organisations œuvrant pour l'intégration des migrants.

La visite se conclura par une messe solennelle dans le port de Santa Cruz de Tenerife avant la cérémonie d'adieu à l'aéroport de Tenerife Nord-Los Rodeos, d'où il repartira pour Rome.

Un voyage multidimensionnel

La visite combine des réunions institutionnelles de haut niveau, de grandes célébrations liturgiques ouvertes au public, des initiatives en faveur des périphéries sociales (prisons, projets d'accueil, bénévolat) et un accent particulier sur… les jeunes et dans le drame migratoire qui touche les côtes espagnoles.

Les autorités religieuses et civiles ont déjà entamé les préparatifs logistiques et de sécurité en vue d'un événement qui devrait mobiliser des centaines de milliers de fidèles et de citoyens tout au long de la semaine.