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Si tratta di una delle opere più importanti mai scritte sulla teoria della conoscenza, tanto che è stata talvolta divisa in due epoche, prima e dopo l'opera che stiamo per discutere e commentare. Ha avuto un tale impatto in parte per la praticità con cui è scritto - in questo ricorda l'eccellente opera politica dello stesso autore -, e perché è scritto a partire dal buon senso (e anche dal senso dell'umorismo, quando si riferisce agli scettici, dubitando che ciò che vedono esista e che la loro stessa esistenza sia un sogno). Sembra che, in una delle tante riunioni di quest'uomo d'azione, fosse emersa una questione di moralità, e che non sapessero se avesse senso discuterne, dato che non erano sicuri che fosse una questione conoscibile con certezza e oggettività, così decisero di studiare questo punto ognuno per conto proprio, o di farlo studiare a John Locke, il fatto è che fu Locke a fare davvero i compiti. E il compito era questo libro voluminoso, scritto con poco ordine, il che si riflette nelle sue frequenti ripetizioni, perché la sua attività gli lasciava poco tempo libero, e doveva riprendere e riprendere il progetto, per il quale presenta ripetutamente le sue scuse al lettore.
Il libro ha quattro capitoli, ma commenteremo solo quelli che ritengo più importanti, perché in un certo senso includono gli altri: il secondo libro sulle idee e il quarto libro sulla conoscenza. Parleremo cioè prima di ciò che vediamo nella realtà - le idee - e poi di ciò che possiamo sapere su di esse (il primo capitolo è un rifiuto del tema molto cartesiano dell'innatismo delle idee, la cui pretesa universalità non si vede da nessuna parte - c'è pochissimo accordo su di esse - ed è di passaggio un rifiuto dei principi primi, che egli intende come principi innati, ignorando, a quanto pare, che per la Scolastica sono abitudini di conoscenza, e quindi non innate ma acquisite. Il terzo capitolo tratta delle parole, un argomento molto importante per Locke e di grande attualità: ma è incluso nel secondo capitolo, perché dice che i nostri nomi sono segni di idee, come le idee sono segni di cose. I nomi comuni corrispondono alle idee astratte, di cui parla diffusamente nel secondo capitolo.
Locke prende la parola ιδεα nel senso greco di visto o percepito, parola che deriva dalla stessa radice del verbo ειδειν, che significa “vedere” (in realtà, in greco, aveva anche il senso metaforico di “conosciuto”). Questo spiega i due sensi dati a questa parola nella filosofia razionalista di Cartesio e in quella empirista di Locke. Platone e Aristotele usavano questa parola nel senso metaforico del “conosciuto” - o del “visto” con l'intelligenza - che il tomismo tradurrà con le “essenze” degli esseri. Questo è il senso che diamo a questa parola nel linguaggio abituale quando parliamo, ad esempio, di “idea” dell'uomo per riferirci alla sua essenza).
La nostra conoscenza inizia con le “idee” nel senso stretto di ciò che ci arriva attraverso i sensi, quelle che lui chiama “idee semplici”. Ma questo non significa solo colori, sapori, suoni, odori, sensazioni tattili, ma considera anche ciò che ci arriva attraverso i nostri sensi interni: la nostra idea di sé, anche se non ci vediamo o sentiamo, ecc. è percepita dal nostro senso interno in ciò che egli chiama “riflessione”.
E il fatto che un'idea sia semplice non significa che la percepiamo solo con un senso, come ad esempio l'idea di corporeità che percepiamo non solo con la vista ma anche con il tatto che ci dice “tate, qui hai incontrato un corpo”, o anche molte volte le percepiamo contemporaneamente con alcuni sensi esterni e con il senso interno.
Inoltre, la stessa semplice idea può essere presentata in modi diversi. Forse la parola inglese “modes” avrebbe presentato qualche difficoltà a un vecchio traduttore inglese, ma oggi abbiamo talmente anglicizzato la nostra lingua che anche il nostro orologio a lancette ha diversi “modes”: per il cronometro, per l'allarme, o semplicemente per dirci l'ora. Così, ad esempio, la semplice idea di “io” può essere presentata in modi diversi: come “io che pensa”, come “io che dubita”, come “io che gioisce”, e così via.
Un esempio importante di idea semplice è per Locke lo spazio o estensione dell'apprensione sensoriale, di cui le varie forme spaziali sono modi semplici. Un altro esempio importante è la durata, dell'apprensione riflessiva - cioè del senso interno - come successione di istanti o possibilità di cambiare attenzione, passando da un'idea all'altra (questo influenzerà Kant, che ammirava molto Locke, perché anche per Kant il tempo sarà nella nostra facoltà di conoscere, anche se aggiungerà che è solo in essa).
Per facilitare il passo successivo, in cui si considererà la formazione delle idee complesse, concludiamo questa presentazione delle idee semplici o modalità, dicendo che l'uomo - e questo lo distingue dagli animali - è in grado di astrarre le idee semplici considerandole indipendenti dalle esistenze concrete che le hanno provocate in noi e dalle altre idee semplici che abbiamo percepito in coesistenza con esse. Così, ad esempio, quando formiamo l'idea semplice e astratta di bianco, essa non si riferisce più al corpo che ha prodotto l'idea semplice e concreta di bianco.
L'altro tipo di idee che Locke considera sono le idee complesse, o idee formate da idee semplici, intendendo con questo termine i modi, le sostanze e le relazioni miste.
I modi misti, o idee complesse in senso stretto, sono le idee che formiamo nella mente componendo diverse idee semplici o modi, sia perché percepiamo che coesistono in qualche essere - una sostanza, di cui parleremo più avanti - sia formando essenze nominali componendo idee semplici a piacere.
Un esempio di modo misto percepito dalla coesistenza di diverse idee semplici in un essere sarebbe il concetto di metallo, definito da alcune proprietà come la lucentezza, la conducibilità termica ed elettrica, la duttilità, la malleabilità. Un esempio di modo misto composto a volontà o a capriccio senza che noi percepiamo la coesistenza in alcun essere potrebbe essere il concetto di unicorno, se con questo intendiamo un ungulato con un solo corno, o qualsiasi altro essere fittizio o chimera. La nostra capacità di formare essenze nominali è molto importante nella scienza, perché i concetti delle teorie scientifiche, come il concetto di quantità di moto (prodotto di massa e velocità), sono essenze nominali formate a piacere per la loro utilità nella formulazione della teoria scientifica.
Veniamo alle idee complesse chiamate classicamente sostanze, una nozione filosofica che Locke sembra accettare con riluttanza, non tanto per rispetto della tradizione, quanto perché non è in grado di articolare la propria descrizione della conoscenza umana senza questa nozione. È che percepiamo alcune idee semplici, che ci arrivano attraverso i sensi, come sempre raggruppate e “viste” da noi nello stesso essere, che sarebbe il supporto di queste idee semplici e di altre che non percepiamo. Egli chiama l'idea complessa formata da tutte queste idee sostanza, sebbene si riferisca anche alla sostanza nel senso classico di essere che “sub-is” o “is-under” le nostre percezioni come supporto delle nostre percezioni. Chiama queste idee o percezioni semplici qualità della sostanza quando le considera come la loro potenzialità di provocare impressioni in noi.
Così Locke vede la qualità come una potenzialità attiva nella sostanza - la potenzialità di fare un'impressione - a cui corrisponde nella nostra comprensione una potenzialità passiva - la potenzialità di ricevere quell'impressione o idea. Tuttavia, ciò è vero solo per le qualità primarie, perché Locke distingue tra qualità primarie - l'estensione, con i suoi modi di forma e movimento, e la quantità - e qualità secondarie, che sarebbero il resto delle sensazioni esterne: suoni, colori, sapori, odori. Locke esprime la sua convinzione, comune ai meccanicisti, che le qualità secondarie si riducono alle qualità primarie, in modo che solo queste corrispondano a una potenzialità nella sostanza, mentre il resto è fornito dalla nostra soggettività.
Così il movimento delle molecole di una membrana - quella di un tamburo, per esempio - è poi il movimento delle particelle dell'aria, e questo è in definitiva il movimento dei nostri timpani che trasmette la sensazione del suono (e non si sbaglia di molto nel suo assunto che tutte le sensazioni si riducono al movimento): oggi sappiamo che anche il colore si riduce al movimento, ma non dell'aria o di un qualsiasi etere che riempie lo spazio, bensì al movimento o alla vibrazione, anche nello spazio vuoto, del campo elettromagnetico in ogni punto: i diversi colori corrispondono a bande di frequenza all'interno dello spettro visibile).
Le relazioni, infine, sono “idee” o “qualcosa di visto” in un senso ampio del termine “vedere”, come vediamo una link tra due idee quando siamo in grado di vederle accostate“, dice Locke in uno sforzo particolare di spiegarsi, ”come in un unico sguardo". (Spiegherei questo dicendo che "vediamo" la relazione degli articoli di una legge, per esempio, quando ne cogliamo la concatenazione - ben diversa dal vederli separatamente come un mosaico disgiunto indigesto per lo studente - in modo che il ricordo di un articolo ci porti al ricordo di un altro che abbiamo messo in relazione con esso, cioè abbiamo colto entrambi in un unico sguardo). Come ho detto, la relazione è un'idea complessa solo in senso lato, poiché una volta accostate le due idee formano un'unica idea.
Una volta che le idee sono state classificate, Locke le classifica: se sono chiaro, che percepiamo bene il loro contenuto, oppure sono scuro; se sono diverso, ben differenziate da altre idee o, se sono confuse, non ben delimitate da esse; se sono reale, cioè se nella realtà c'è qualcosa che corrisponde a quell'idea, oppure se sono fittizie; e se sono reali, se sono appropriato o inadeguati al loro valore reale, cioè se rappresentano o meno una rappresentazione veritiera e corretta degli stessi.
Nel caso delle idee semplici, c'è poco da dire, data la loro stessa plausibilità: l'idea è chiara e distinta, perché nessuno pretende che un colore, per esempio, sia più di quel colore, e si suppone che sia distinguibile da un altro colore, o da un suono. Sono reali, perché se riceviamo un'impressione, deve esserci una qualità che l'ha provocata, e nessuno sano di mente ne dubita per il fatto che queste impressioni sono talvolta sognate. Locke dice che il calore di un fuoco che mi brucia è molto diverso dal calore di un fuoco che sto sognando. E sono appropriati perché corrispondono alle qualità che li hanno provocati.
Anche i modi misti sono chiari e distinti, perché le idee semplici di cui sono composti sono chiare e distinte, se questa composizione è stata chiara. Ma possono essere reali o fittizie, perché ho potuto comporre idee semplici che non sono date in composizione nella realtà, cioè che non coesistono in nessuna sostanza, come quando ho immaginato un unicorno. E sono adeguate perché in esse non c'è altro che ciò che è detto nella loro definizione.
Veniamo alle sostanze. Queste sono reali, perché nessuno sano di mente può pensare che non esistano gli esseri che percepiamo attraverso le loro qualità, cioè le loro potenzialità di produrre impressioni in noi. Ma l'idea di una sostanza non è chiara e distinta, bensì oscura e confusa, perché non possiamo mai sapere che cosa sia quell'essere e quali altre qualità, oltre a quelle che abbiamo percepito, possano comporre l'idea complessa di sostanza. L'idea complessa che, come modo misto - come essenza nominale o definizione - possiamo formarci di essa sarà sempre chiara e distinta, ma insufficiente: in quella definizione entreranno sempre meno qualità di quante ne abbia effettivamente la sostanza, che rimarrà sempre oscura e confusa per noi. In breve, le idee complesse (in senso stretto) che ci formiamo delle sostanze (idee complesse in senso lato) sono sempre inadeguate.
È per questo motivo che Locke ritiene che la nozione di sostanza sia poco utile in filosofia, dal momento che non ne sappiamo nulla, ma supponiamo solo che certe impressioni che percepiamo siano qualità “di qualcosa”, ma quel “qualcosa” rimane per noi inconoscibile.
Locke si occupa, nell'ultimo capitolo, dell'adeguatezza delle nostre idee alla realtà conosciuta (della verità, quindi, poiché “veritas est adaequatio inter intellectus et rei”). Egli chiama le proposizioni che formuliamo su di esse conoscenza solo quando ne abbiamo la certezza, e parla di semplici giudizi quando li consideriamo solo probabili.
Usando la parola conoscenza in questo senso preciso, Locke dice che ci può essere conoscenza vera di proposizioni che trattano di modalità, semplici o miste, perché sono idee che abbiamo in modo distinto e netto, e di fatto idee proprie. In particolare, ci può essere conoscenza vera dell'identità o della diversità tra le idee; o nelle affermazioni che trattano se le idee semplici raggruppate in un'idea complessa appaiono raggruppate in una qualche realtà, o se si tratta di un raggruppamento fittizio.
Per quanto riguarda le proposizioni che si riferiscono alle sostanze, egli afferma che non possono mai essere oggetto di vera conoscenza e che sono semplicemente giudizi, formulati con maggiore o minore probabilità, ma mai con certezza, poiché non sappiamo quale sia la sostanza. In un certo senso, questa mancanza è ciò che rimedia alla capacità della nostra intelligenza di formulare giudizi su qualcosa di cui non abbiamo una vera conoscenza.
Per quanto riguarda le relazioni tra le idee, Locke afferma che è possibile una vera conoscenza di tali relazioni. In particolare, possiamo avere conoscenza della relazione di causalità o coesistenza necessaria che si può dare tra le idee, cioè possiamo arrivare a sapere che ogni volta che certe idee semplici coesistono in una sostanza, ogni volta che una certa essenza nominale è data in quella sostanza, devono coesistere anche le idee che si è dimostrato essere in relazione necessaria con esse.
Per esempio, sarebbe così se si dimostrasse che ogni volta che si danno le qualità dell'oro (una certa lucentezza, colore, duttilità, malleabilità, resistenza all'ossidazione) che vengono prese come essenza nominale o definizione, queste qualità implicano la sua proprietà di fissità, o di non consumarsi nel fuoco. Tuttavia, egli ritiene che la conoscenza di tali relazioni sia rara (è proprio questo il tipo di conoscenza in cui consiste la scienza fisica, ed è per questo che allora era rara, perché era agli inizi. Così, ad esempio, oggi definiamo l'oro con un'unica qualità, il suo numero atomico 59, da cui la teoria dello stato solido deduce, utilizzando la meccanica quantistica, le sue proprietà chimiche e anche quelle fisiche di lucentezza, duttilità, malleabilità, e si può persino dimostrare che deve avere anche la proprietà di fissità menzionata da Locke).
Questo, che egli vede molto raramente realizzato nelle scienze naturali, lo vede già realizzato nella geometria, vera conoscenza che studia le relazioni tra certi tipi di idee, gli oggetti geometrici, che esistano o meno nella realtà (alcuni di essi esistono certamente nella realtà, ma in modo approssimativo, mai nel modo esatto in cui la scienza geometrica li contempla), e le relazioni tra gli oggetti geometrici, che esistano o meno nella realtà.).
È così che arriva a quello che è stato il motivo di questo lungo studio: se sia possibile una conoscenza valida della morale. E giunge alla conclusione che la conoscenza della morale generale è possibile, poiché si tratta di relazioni: la norma morale generale può essere derivata dalle relazioni che le creature devono avere con il loro Creatore, anche se non esistono né creature né Creatore. E può esistere anche una conoscenza valida della morale speciale, poiché si tratta di relazioni tra atti concreti e la norma morale generale.
È così che quest'uomo integro, che ha preso sul serio il compito che gli era stato assegnato, conclude che è possibile una conoscenza vera e oggettiva della morale.
b) Testi
LIBRO SECONDO: DELLE IDEE
In primo luogo, i nostri sensi, che hanno a che fare con particolari oggetti sensibili, trasmettono alla mente percezioni rispettive e diverse delle cose, secondo i vari modi in cui questi oggetti li colpiscono....
L'altra fonte da cui l'esperienza fornisce idee alla comprensione è la percezione delle operazioni interne della nostra mente... Tali sono le idee di percezione, di pensiero, di dubbio, di credenza, di ragionamento, di conoscenza, di volontà....
Si può chiamare propriamente senso interiore. Ma così come ho chiamato l'altro sensazione, questo lo chiamo riflessione.
Divisione di idee semplici ... In primo luogo, ve ne sono alcuni che penetrano nella nostra mente attraverso un solo senso; in secondo luogo, ve ne sono alcuni che entrano nella mente attraverso più di un senso; in terzo luogo, ve ne sono alcuni che si ottengono con la sola riflessione; in quarto luogo, ve ne sono alcuni che fanno breccia e si propongono al minimo attraverso tutte le vie della sensazione e della riflessione.
VIII
Idee nella mente. Qualità nei corpi. Per scoprire meglio la natura delle nostre idee e per discuterne in modo intelligente, sarà opportuno distinguerle nella misura in cui sono idee o percezioni. E questo per evitare di pensare (come forse si fa di solito) che le idee siano esattamente le immagini e le somiglianze di qualcosa di inerente al soggetto che le produce, poiché la maggior parte delle idee di sensazione non sono più nella mente le somiglianze di qualcosa che esiste al di fuori di noi, di quanto i nomi che le significano siano una somiglianza delle nostre idee, anche se l'ascolto di quei nomi non manca di suscitarle in noi.
Queste qualità le chiamo qualità originarie o primarie di un corpo, che, credo, possiamo notare che produce in noi le semplici idee di solidità, estensione, forma, movimento, riposo e numero.
Ci sono qualità tali che in verità non sono nulla negli oggetti stessi, ma poteri che producono in noi varie sensazioni per mezzo delle loro qualità.
Le idee delle qualità primarie sono le somiglianze; Ma non così le idee delle qualità secondarie. Da qui, credo, è facile trarre questa osservazione: che le idee delle qualità primarie dei corpi sono somiglianti a tali qualità, e che i loro modelli esistono realmente nei corpi stessi; ma che le idee prodotte in noi dalle qualità secondarie non assomigliano in alcun modo ad esse. Non c'è nulla che esista nei corpi stessi che assomigli a queste nostre idee.
XI
Idee di composizione. Un'altra operazione che possiamo osservare riguardo alle sue idee è la composizione, con la quale la mente raccoglie un certo numero di quelle idee semplici che ha ricevuto attraverso le vie della sensazione e della riflessione e le combina per formare idee complesse.
Astrazione (...) La mente fa sì che le idee particolari, ricevute da oggetti particolari, diventino generali, il che avviene considerandole come sono nella mente, cioè separate da ogni altra esistenza e da tutte le circostanze dell'esistenza reale, come il tempo, il luogo o qualsiasi altra idea concomitante. Si tratta della cosiddetta astrazione, mediante la quale le idee tratte da esseri particolari diventano rappresentative di tutti quelli della stessa specie....
La mente ha il potere di considerare diverse idee unite come un'unica idea, e questo non solo perché sono unite in oggetti esterni, ma perché le ha unite essa stessa. Le idee così composte da più idee semplici unite insieme le chiamo idee complesse. Sono la bellezza, la gratitudine, un uomo, un esercito, l'universo... Le idee complesse si formano a volontà.
Le idee complesse sono modalità, sostanze o relazioni [miste].. Chiamo modi [si capisce che intende “modi misti”] quelle idee complesse che, per quanto composte, non contengono in sé la supposizione di sussistere da sole, ma sono considerate come dipendenze o affezioni di sostanze... Tali sono le idee significate dalle parole triangolo, gratitudine, omicidio, ecc.
Modalità singola e mista (...) Ce ne sono alcuni che sono solo varianti o combinazioni diverse di una stessa idea semplice [modi semplici, e quando sono combinazioni di più idee, modi misti].
XIII
Idea di spazio. Sopra ho mostrato che acquisiamo l'idea di spazio con la vista e con il tatto. ...
Il modulo. C'è un'altra modifica di questa idea di spazio, che non è altro che la relazione tra le parti che completano l'estensione....
Le nozioni di sostanza e di accidente sono di scarsa utilità per la filosofia. Coloro che per primi hanno concepito la nozione di accidenti come una sorta di esseri reali che necessitano di qualche cosa a cui sono inerenti, sono stati costretti a scoprire la parola sostanza, per servire da supporto agli accidenti....
Siamo soddisfatti della risposta e della buona dottrina dei nostri filosofi europei, quando ci dicono che la sostanza, senza sapere cosa sia, è ciò che sostiene gli accidenti. Se le parole latine inhaerentia e substantia fossero tradotte chiaramente nelle parole inglesi che corrispondono ad esse, per esprimere l'azione dell'aderire e del sostenere, si vedrebbe quanta poca chiarezza c'è nella dottrina della sostanza e degli accidenti, e si capirebbe quale sia l'utilità di questa dottrina nella decisione delle questioni filosofiche.
XXI
Potremmo spiegare la natura dei colori, dei suoni, dei sapori, degli odori e di tutte le altre idee che abbiamo, se le nostre facoltà fossero sufficientemente acute da percepire le varie modificazioni dell'estensione e i vari movimenti di quei corpi minuti che producono in noi tutte queste diverse sensazioni.
Come si formano le idee sulle sostanze ... La mente si accorge, inoltre, che un certo numero di queste idee semplici vanno sempre insieme; e poiché si presume che appartengano a una sola cosa, vengono designate, così unite, con un unico nome, poiché le parole si adattano alla comune percezione... Poiché, come ho già detto, non immaginando in che modo queste idee semplici possano sussistere da sole, siamo abituati a supporre un qualche substrato in cui sussistono e da cui derivano; che, quindi, chiamiamo sostanza ... mentre è certo che non abbiamo idee chiare o distinte sulla cosa che assumiamo essere il supporto.
Le qualità ora secondarie dei corpi scomparirebbero se potessimo scoprire le qualità primarie delle piccole parti.
La sensazione ci convince che esistono sostanze solide estese, e la riflessione che esistono sostanze pensanti. L'esperienza ci assicura l'esistenza di questi esseri e che gli uni hanno il potere di muovere il corpo per impulso, gli altri per pensiero.
XXV
Qual è la relazione ... Quando la mente considera una cosa in modo tale da affiancarla, per così dire, a un'altra, e guarda l'una e l'altra, si tratta, come indica la parola, di una link ... i termini relativi rispondono ad essi con un'allusione reciproca, come padre e figlio; maggiore e minore: causa ed effetto ... Il tutto, preso insieme e considerato come una cosa sola, e che produce in noi l'idea complessa di una cosa, la quale idea è nella nostra mente come un'unica immagine.
Relazioni morali. Esiste un tipo di relazione che è la conformità o la non conformità tra le azioni volontarie degli uomini rispetto a una norma, alla quale si riferiscono e in base alla quale vengono giudicate.
Giusto e sbagliato dal punto di vista morale. Pertanto, il bene e il male, moralmente considerati, non sono altro che la conformità o la non conformità tra le nostre azioni volontarie e una qualche legge.. Per legge divina intendo la legge che Dio ha stabilito per le azioni degli uomini, sia essa emanata dalla luce della natura o dalla voce della rivelazione.
XXIX
Le nostre idee semplici sono chiare quando sono proprio come gli oggetti stessi, da cui hanno origine... Quanto alle idee complesse, poiché sono costituite da idee semplici, saranno chiare nella misura in cui le idee che le compongono sono chiare....
XXX
Le idee semplici sono tutte reali... Non avendo i modi e le relazioni miste altra realtà che quella che hanno nella mente degli uomini, non si richiede nulla a quel tipo di idee per renderle reali...
Le idee delle sostanze sono reali ... nella misura in cui sono combinazioni di idee semplici effettivamente unite e coesistenti in cose esterne a noi.
XXXI
Chiamo adeguate quelle [idee] che rappresentano perfettamente quegli archetipi da cui la mente suppone siano state tratte....
Le idee semplici vanno bene... perché, non essendo che gli effetti di certe potenze nelle cose, adattate e ordinate da Dio per produrre in noi tali sensazioni, non possono che corrispondere ed essere adeguate a quelle potenze....
Le modalità sono tutte adeguate. Poiché le nostre idee complesse di modalità sono collezioni volontarie di idee semplici che la mente assembla, senza riferimento ad alcun archetipo o modello fisso esistente da qualche parte, sono idee che sono e non possono che essere idee adeguate....
Le idee di sostanze, nella misura in cui si riferiscono a essenze reali, non sono adeguate.. Le idee complesse che abbiamo delle sostanze sono, come è stato dimostrato, alcune collezioni di idee semplici... Un'idea così complessa non può essere la vera essenza della sostanza....
LIBRO QUARTO: LA CONOSCENZA
I
Tutto ciò che sappiamo o possiamo affermare sulle idee è che una è o non è uguale a un'altra; che coesiste o non coesiste sempre con un'altra idea nello stesso soggetto; che ha questa o quella relazione con un'altra idea; o che ha un'esistenza reale al di là della mente. Così questa proposizione, il blu non è giallo, è un disaccordo di identità; quello che due triangoli di base uguale compresi tra due rette parallele hanno area uguale, La proposizione che dice che il il ferro è suscettibile alle impronte magnetiche è un accordo di coesistenza; e le parole “Dio è” contengono un accordo di esistenza effettiva....
Di coesistenza. Si riferisce in particolare alle sostanze. Così quando, parlando dell'oro, diciamo che è fisso, la conoscenza di questa verità non va oltre questo, che la fissità, cioè il potere di rimanere nel fuoco senza consumarsi, è un'idea che accompagna ed è sempre annessa a quel particolare tipo di giallo, pesantezza, fusibilità, malleabilità e solubilità in acqua regia, che costituiscono l'idea complessa significata dalla parola "fisso". oro.
III
La nostra comprensione dell'identità e della diversità si spinge fino alle nostre idee...
Per quanto riguarda la coesistenza, essa ottiene ben poco... perché non conosciamo la connessione tra la maggior parte delle idee semplici... soprattutto le qualità secondarie... poiché non si può scoprire alcuna connessione tra le qualità secondarie e quelle primarie [questa scienza è riuscita a scoprirla, ma allora era agli inizi]....
Per quanto riguarda l'esistenza reale, abbiamo una conoscenza intuitiva della nostra esistenza, una conoscenza dimostrativa dell'esistenza di Dio e una conoscenza sensibile dell'esistenza di alcune cose.
IV
Come può la mente sapere, dal momento che percepisce solo le proprie idee, che queste sono in accordo con le cose stesse?
Idee semplici ... Così, l'idea del bianco o dell'amaro, così com'è nella nostra mente, rispondendo esattamente al potere che ogni corpo ha di produrlo nella mente, ha tutta la conformità reale che può o deve avere con le cose fuori di noi...
Le nostre idee complesse, tranne quelle delle sostanze. Sono archetipi forgiati dalla mente, senza lo scopo di essere una copia di qualcosa che funge da originale.
Pertanto, la realtà della conoscenza matematica ... È la conoscenza delle nostre idee ... perché le cose reali non entrano nelle sue proposizioni ... e quindi il matematico è certo che tutta la sua conoscenza su quell'idea è una conoscenza reale ... e può essere certo che tutto ciò che sa su quelle figure, anche se hanno solo un'esistenza ideale nella sua mente, sarà valido anche se arrivano ad avere un'esistenza reale nella materia ... L'esistenza non è un requisito perché la conoscenza sia reale ...
Poiché non conosciamo l'effettiva costituzione delle sostanze da cui dipendono le nostre idee semplici (e questa è la causa per cui alcune di esse sono strettamente unite nello stesso soggetto, mentre altre ne sono escluse), possiamo essere certi che ben poche di esse siano o meno congruenti in natura, al di là della conoscenza raggiunta dall'esperienza e dall'osservazione sensibile. Su questo, quindi, si fonda la realtà della nostra conoscenza delle sostanze, cioè che tutte le nostre idee complesse su di esse devono essere tali, e solo tali, da essere formate da idee semplici che si è scoperto coesistere in natura. In questo senso le nostre idee sono vere e, anche se non sono copie esatte delle sostanze, sono comunque soggetti di tutta la conoscenza reale che possiamo avere sulle sostanze.
VI
Nessuna proposizione può essere conosciuta come vera se non si conosce l'essenza di ciascuna specie menzionata. ... Questo, nel caso di tutte le idee semplici e dei modi [misti], non è difficile da fare, perché, in questi casi, l'essenza reale e l'essenza nominale sono le stesse ... non ci può essere alcun dubbio su ... quali cose sono incluse sotto ogni termine ... Ma nelle sostanze, dove si suppone che un'essenza reale, distinta da quella nominale, costituisca, determini e limiti la specie, la portata della parola generale è molto incerta, perché non possiamo sapere che cosa è, e che cosa non è, di quella specie ...
Poche sono le proposizioni universali sulle sostanze di cui si può conoscere la verità... perché solo in pochi casi si può conoscere la coesistenza delle loro idee [semplici]... Per esempio, la fissità dell'oro non ha una connessione necessaria, che possiamo scoprire, con il colore, il peso o qualsiasi altra idea semplice di quelle che formano la nostra idea complessa di oro.
IX
Abbiamo la conoscenza della nostra esistenza per intuizione, dell'esistenza di Dio per dimostrazione e di altre cose per sensazione.
XIV
Il giudizio compensa la mancanza di conoscenza. La mente ha due facoltà riguardo alla verità e alla falsità: la prima, la conoscenza con cui la mente percepisce con certezza... La seconda, quella di riunire o separare le idee quando il loro accordo o disaccordo certo non è percepito, ma solo presunto.
XV
La probabilità è di compensare la mancanza di conoscenza ... poiché ci fa presumere che le cose siano vere prima di saperle.
XVII
Inferire significa semplicemente dimostrare che una proposizione è vera, in virtù di un'altra proposizione precedentemente stabilita come vera.
Il sillogismo non è lo strumento principe della ragione.. Credo che non ci sia quasi nessuno che proceda per sillogismi quando ragiona con se stesso.
c) Critica
Cominciamo con l'evidenziare quello che mi sembra un grande successo della filosofia di Locke: la base che offre per comprendere il metodo scientifico. Locke ha detto che la mente umana può formare convenientemente quelle idee complesse che chiama modi misti e arrivare a “conoscere” - una parola forte per Locke, perché per lui significa certezza - la relazione che esse hanno con altre idee, relazione che ci permette di comprendere la loro coesistenza osservata nelle sostanze, che non apparirà più come coesistenza casuale, ma come coesistenza necessaria.
Questa è l'essenza del metodo scientifico, e Locke dice giustamente che raramente è stato possibile raggiungere questo tipo di conoscenza, dal momento che nel momento in cui John Locke scrive il suo Saggio La scienza della natura è agli albori (teniamo presente che egli pubblicò nel 1690, cioè tre anni dopo la pubblicazione dei Philosophiae Naturalis Principia Mathematica di Isaac Newton, un'opera in cui la scienza fisica viene portata alla luce come teoria dedotta da postulati, dopo diversi secoli di gestazione, se così vogliamo chiamare la costituzione delle sue basi empiriche nel corso dei secoli, medievali, rinascimentali e barocchi).
Attraverso la mera osservazione, in una fase puramente empirica, arriviamo solo alla conclusione che certe idee - “qualcosa di visto” in noi, ma qualità dei corpi - coesistono sempre, ma veniamo a conoscere la ragione di questa coesistenza solo quando arriviamo a “vedere” la relazione esistente tra queste idee. Nella definizione della teoria scientifica, invece, formiamo con diverse idee semplici - diverse qualità di corpi - un'idea complessa in senso stretto di modo misto o essenza nominale, che può essere studiata in quella teoria. Con i postulati della teoria e ciò che ne deriva, da questa definizione si possono dedurre le proprietà, che devono necessariamente verificarsi ovunque siano presenti gli ingredienti della definizione. La costruzione dell'oggetto nella teoria scientifica è quindi data dagli assiomi o postulati della teoria e dalla sua definizione nel linguaggio della teoria. Poiché l'oggetto non è altro che la definizione che ne abbiamo dato, ne abbiamo un'idea chiara e distinta, poiché noi stessi lo abbiamo creato definendolo.
Come esempio della difficoltà che questo tipo di conoscenza comporta - la conoscenza delle relazioni tra idee complesse - e come spiegazione del fatto che è stata raggiunta così raramente, Locke ha citato il caso dell'oro, poiché capisce che sarebbe molto difficile dedurre dalle proprietà definite per l'oro - lucentezza metallica, colore giallo, malleabilità e duttilità - altre proprietà come la fissità, cioè la proprietà di non consumarsi nel fuoco.
Come già detto, oggi l'oro può essere definito nel contesto della meccanica quantistica da un'unica proprietà: il suo numero atomico 59. Dai principi della meccanica quantistica si può dedurre il numero di elettroni che devono trovarsi in ogni livello energetico (rappresentazioni irriducibili del gruppo SU(2)) e quindi dedurre il numero di elettroni nell'ultimo guscio, che è responsabile delle proprietà chimiche dell'elemento. Allo stesso modo, si deducono le proprietà fisiche dell'oro, come la fissità, ma anche la duttilità, la malleabilità, la lucentezza metallica e il colore giallo (in una certa frequenza dello spettro visibile), che storicamente erano state prese come definizione dell'oro. Così, questo oggetto di studio della meccanica quantistica è stato costruito con l'enunciazione dei principi della teoria e con quella della sua definizione particolare: che il suo numero atomico è cinquantanove.
Locke ci ha quindi fornito un'ottima base per spiegare che cos'è la conoscenza scientifica e anche la ragione per cui essa procede per mezzo di idee chiare e distinte, dal momento che le idee scientifiche sono idee complesse - nel senso stretto di modi misti - che sono solo essenze nominali create da noi nella teoria scientifica. Ma credo che abbia reso un cattivo servizio alla filosofia concludendo dall'ovvio - che non abbiamo un'idea chiara e distinta delle sostanze - qualcosa che non è più ovvio in assoluto: che la sostanza deve quindi essere una nozione inutile in filosofia. La ragione implicita per cui Locke parla dell'inutilità della nozione di sostanza in filosofia è che, nell'ambiente intellettuale del suo tempo, a partire dall'opera di Cartesio, tutta la conoscenza umana, per essere vera, deve essere articolata in idee chiare e distinte.
Questo requisito è soddisfatto, come ho detto, dalle idee complesse in senso stretto - i modi misti o le essenze nominali - come le idee le cui relazioni sono studiate dalle teorie scientifiche, ma non è soddisfatto da quelle idee complesse in senso lato che appaiono in filosofia sotto il nome di sostanze. Pertanto, quando Locke esige dalle idee della filosofia la stessa chiarezza e distinzione delle idee delle scienze naturali, così come Cartesio esigeva dalla filosofia la stessa chiarezza e distinzione che esigeva dalle scienze matematiche, egli esige dalla filosofia non la propria, ma quella della scienza, che è, a mio avviso, l'errato Leitmotiv della filosofia moderna.
Come abbiamo visto, John Locke non si sbarazzerà delle sostanze nell'esposizione della sua filosofia, poiché ne ha bisogno per la sua nozione chiave della coesistenza di idee semplici nella stessa sostanza, come qualità di essa. Ma il suo desiderio sarà portato avanti nel secolo successivo da Berkeley e Hume. La filosofia di quest'uomo radicale, David Hume, non lascerà traccia di questa nozione assolutamente necessaria al pensiero umano: è vero che nei nostri discorsi abituali non parliamo di sostanze, ma parliamo di esseri come esistenti, cioè come qualcosa che sta alla base delle nostre impressioni, che è il significato di questa nozione filosofica.
Se non possiamo parlare di esseri esistenti, ma solo di colori, suoni, ecc. come accade nell'opera di David Hume e di chiunque altro prenda per buono lo scherzo di fare a meno delle sostanze, siamo completamente disarmati per il discorso etico e in generale per qualsiasi discorso che non sia meramente scientifico: la filosofia, e con essa la stessa saggezza umana, di cui questa è solo la presentazione accademica, ha così iniziato il percorso di autodistruzione.
Questa è stata una breve anticipazione del futuro, ma se ora guardiamo al passato di quest'opera, che ha influenzato tanta parte della filosofia moderna, vedremo in essa delle reminiscenze della Summa Logicae di Ockham, che potrebbe essere considerata come un'opera di grande valore. il “venerabilis inceptor” tardo medievale come precursore o inizio della filosofia moderna. In realtà, Ockham non era un nominalista ma un “concettualista”, e lo stesso penso si possa dire di Locke, che spiegherò ricordando il concetto chiave di astrazione sia in Ockham che in Locke.
Per Ockham, ciò non consisteva in un'intuizione intellettiva degli esseri, come in Aristotele, in cui la nostra comprensione coglie l'essenziale di un essere e poi fa ulteriori astrazioni da quella prima astrazione, ma consisteva nella formazione di un'essenza nominale che riunisse alcune caratteristiche comuni a diversi esseri, che egli vedeva come simili in quel preciso senso. Per Ockham questo era un universale. È falso, quindi, che Ockham negasse gli universali, come a volte si insegna nelle aule di filosofia, perché in realtà ne parla continuamente nella sua opera principale Summa totius Logicae, Il suo “concettualismo“ - che lo allontana dalla tradizione aristotelica - consiste piuttosto nel fatto che questi universali non sono astratti dall'uomo, ma costruiti da lui.
La cosiddetta astrazione di Ockham è in realtà una costruzione, perché è una scelta di alcune proprietà per formare con esse un'essenza nominale, proprio come facciamo noi nella scienza! Infatti, i primi concetti costruiti per studiare la cosiddetta “filosofia naturale” - oggi chiamata scienza fisica - come il moto uniforme, il moto uniformemente accelerato e la velocità media sono nati nello stesso luogo, Oxford, e nello stesso periodo, la prima metà del XIV secolo, come nominalismo, o meglio concettualismo, di Ockham in filosofia (il precedente XIII secolo si era concluso con un “dottore sottile”, il beato Duns Scoto, nella stessa Oxford, che poneva un'essenza in ogni esistenza, un gesto filosofico precursore di Ockham che non considerava le essenze più reali delle esistenze stesse - una vera e propria identificazione di essenza ed esistenza che sarebbe stata poi ripresa da Francisco Suárez negli ultimi capitoli del suo Disputationes Metaphisicae- Gli universali consistono quindi in mere essenze nominali o in costruzioni umane).
Per Locke non esiste nemmeno l'astrazione in senso aristotelico-tomista, poiché, pur non negando le sostanze, afferma che esse sono inconoscibili dalla nostra comprensione. L'astrazione che avviene nei modi misti è la somma delle astrazioni effettuate nelle idee semplici o modi, che consiste solo nel considerarle come separate dagli esseri reali da cui procedono e dalle altre idee semplici che coesistono con esse in quegli esseri, proprio come la bianchezza esprime l'astrazione del colore bianco di un corpo concreto. A questo segue l'astrazione dei modi misti in Locke - esattamente il tipo di astrazione dei concetti scientifici - che è già una costruzione, non un'astrazione, come nella Summa Totius Logicae del “venerabilis inceptor” di Oxford. Concludiamo, quindi, come abbiamo fatto con la nostra critica a Cartesio: incontriamo di nuovo il gesto gnoseologico della scienza dove ci si aspettava il gesto gnoseologico della filosofia.
Concludiamo con questa considerazione, per non allontanarci dal senso comune: 1) Sappiamo che le cose sono (e fino a questo punto Locke sarebbe d'accordo, non aveva perso l'essere). 2) Sappiamo che cosa sono le cose. 3) La nostra conoscenza di ciò che le cose sono non è esaustiva, non esaurisce ciò che sono. 4) La conoscenza di Dio di ciò che sono le cose è esaustiva, esaurisce ciò che sono. Credo che questo sia il senso comune della filosofia medievale e quello che, a mio avviso, mancava a John Locke, influenzato, a mio avviso, da una certa atmosfera di ammirazione per la chiarezza della scienza, proprio in colui che avrebbe mostrato tanto buon senso nella sua teoria politica, ispirando una monarchia costituzionale in Inghilterra.
L'autoreIgnacio SolsUniversità Complutense di Madrid. SCS-Spagna.
"I diritti umani non dipendono dalle quote".
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