¿En qué consiste la costumbre romana de los siete Monumentos Eucarísticos?
La costumbre de visitar Monumentos Eucarísticos es una manera de compensar lo que no supieron hacer los 12 apóstoles: estar despiertos rezando con Él, la noche antes de su muerte.
"Heridas que sanan” es el último libro de Erik Varden. Tiene como hilo conductor un poema de san Arnulfo de Lovaina, sobre las llagas de Cristo, que tiene un efecto sanador en el alma del lector. De una manera parecida actúa una costumbre de larga tradición, en la noche del Jueves al Viernes Santo, que también tiene una acción reparadora y que es una muestra de correspondencia al Amor de Cristo, como es la de visitar los siete Monumentos.
El Monumento Eucarístico es el nombre que recibe Jesús, hecho Eucaristía, después de la celebración de la Última Cena, en los oficios del Jueves Santo. Es decir que Jesucristo, con apariencia de pan, es expuesto en un lugar preparado con adornos florales y ornamentales, muy cuidados. En ese día se conmemora la institución de la Eucaristía, el Orden Sacerdotal y el mandamiento del amor, que se manifiesta mediante el lavatorio de los pies. Todo ello sucedió durante la conmemoración de la Pascua Judía en Jerusalén, en la cena pascual, que hicieron Jesús y sus apóstoles, la noche previa a su muerte.
Origen de la costumbre
El origen de la costumbre de visitar Monumentos Eucarísticos está en las idas y venidas de Herodes a Pilato, después de prender a Jesús en Getsemaní, que popularmente se denomina “traerte de Herodes a Pilatos”. Estos siete momentos salen en el evangelio, son:
Oración y agonía de Jesús en el Huerto de los Olivos.
Jesús es prendido y llevado a la casa de Anás.
De la casa de Anás lo trasladan al tribunal de Caifás.
Caifás ordena que lo lleven ante Pilato al Pretoria.
Pilato a su vez lo envía al palacio de Herodes.
De Herodes es llevado de nuevo ante Pilato, tras ser flagelado, para que lo crucifiquen.
Jesús carga con la Cruz camino del Calvario.
También se habla de los siete momentos en los que Jesús tuvo efluvios de sangre, en todo este agónico proceso. Pero la costumbre se cristalizó en visitas eucarísticas a monumentos expuestos en siete iglesias. San Felipe Neri, en el siglo XVI, puso de moda en Roma la costumbre de visitar los siete monumentos de las siete iglesias históricas, recordando esos siete momentos de “traerte de Herodes a Pilatos”. Estas son las cuatro Basílicas principales (San Pedro, Santa María la Mayor, San Pablo Extramuros y San Juan de Letrán), y las iglesias de San Lorenzo, Santa Cruz y San Sebastián.
La costumbre del Monumento es una manera de compensar lo que no supieron hacer los 12 apóstoles: estar despiertos rezando con Él, la noche antes de su muerte. Lo que omitieron ellos, es decir rezar y acompañar a Jesús para que se haga la voluntad de su Padre, es lo que hacemos. Por lo que estas visitas a los Monumentos sirven para acompañarle, hablarle con intensidad, aumentar nuestro amor a Él y para sanar nuestras heridas.
¿En qué consiste la costumbre del Vía Crucis?
El Vía Crucis consiste en recordar los catorce momentos de la Pasión de Cristo, que sucedieron en sitios concretos de Tierra Santa (donde vivió, murió y resucitó Jesús), hace más de dos mil años. Los conocemos, casi todos, gracias a los cristianos que han ido guardando la ubicación de estos lugares santos. En especial gracias a los franciscanos, religiosos que desde el siglo XIII guardan estos sitios.
Como no siempre se ha podido visitar estos lugares, se empezaron a dibujar y a hacer esculturas de lo que ocurrió en estas ubicaciones santas. Al principio, estas imágenes las colocaron en las iglesias de Jerusalén. Más tarde, las llevaron a otros países. El primero que empezó con esta piadosa costumbre fue España en 1419, gracias al beato Álvaro de Córdoba, que después de visitar Tierra Santa y quedar impactado al ver los lugares santos y las iglesias de allí, decidió llevar las imágenes a su país. A continuación, pasó a Cerdeña (hoy Italia) y luego al resto de Europa. Más tarde, san Leonardo de Puerto Mauricio, entre 1731 y 1751, se encargó de poner muchos Vía Crucis. ¿Y cuántos son muchos? ¡Puso quinientos setenta Vía Crucis en Italia!
Se llama “estaciones” a estos catorce momentos del recorrido de Jesús, desde su condena a muerte hasta su sepultura. Seguidamente, indicaremos lo que ocurre en cada una de las estaciones nombrándolas con su título habitual.
• I Estación: Condenan a muerte a Jesús
• II Estación: Jesús carga con la cruz
• III Estación: Cae Jesús por primera vez
• IV Estación: Jesús encuentra a María, su Santísima Madre
• V Estación: Simón ayuda a llevar la cruz de Jesús
• VI Estación: Una piadosa mujer enjuga el rostro de Jesús
• VII Estación: Cae Jesús por segunda vez
• VIII Estación: Jesús consuela a las hijas de Jerusalén
• IX Estación: Jesús cae por tercera vez
• X Estación: Despojan a Jesús de sus vestiduras
• XI Estación: Jesús es clavado en la cruz
• XII Estación: Muerte de Jesús en la Cruz
• XIII Estación: Desclavan a Jesús y lo entregan a su Madre
• XIV Estación: Dan sepultura al cuerpo de Jesús
Para contemplar el Vía Crucis
De esas escenas se han escrito libros para contemplar la pasión, en una iglesia o en cualquier lugar, para aumentar así nuestro conocimiento del amor que Dios nos tiene y para hacer crecer nuestro aprecio a Jesucristo. Uno de ellos es el que escribió san Josemaría. Está en texto y audio, de manera gratuita en internet, en la web del Opus Dei. También hay una versión en papel en la editorial Rialp. Además, el texto del Vía Crucis de San Josemaría con imágenes de la Pasión de Mel Gibson está en el canal de Youtube de Eduardo Ares. https://www.youtube.com/watch?v=TiGVQcbf3LI&list=PLTTqO7YWK8G1vq_D_pvPf2HXzUoiSII66&ab_channel=EduardoAresMateos
Ambas costumbres, la de los siete monumentos y el Vía Crucis, son dos maneras muy buenas de vivir la Semana Santa, uniéndonos a la cruz, sanando nuestras heridas y supliendo lo que no hicieron los apóstoles.
«Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo» (Jn 13, 1). En este momento sagrado de la Semana Santa —la madre de todas las semanas, la semana más importante del año litúrgico— entramos en el Triduo Pascual con la celebración de hoy. El Sagrado Triduo comienza con aquello que caracteriza más profundamente a Dios y al cristianismo: el amor. Esta noche celebramos la Misa de la Cena del Señor, la institución de la Sagrada Eucaristía.
La liturgia de hoy está marcada por el amor en acción. San Juan, en su relato de la última Cena, introduce la escena con una afirmación profunda: Jesús «los amó hasta el extremo». No se trata de un amor a medias. Es un amor llevado al extremo, un amor llevado a su plenitud y cumplimiento. Juan nos dice que Jesús sabía que había llegado su «hora» —la hora de su pasión. La Cruz sería la manifestación más radical de su amor, porque «nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos». Sin embargo, incluso antes de este acto supremo, el Señor ofrece a sus discípulos un signo concreto de ese amor: les lava los pies. Es, por así decirlo, una anticipación del misterio de la Cruz.
Dios nos ama tanto que desciende para encontrarnos a nuestros pies. Baja de la gloria divina, toma la condición de siervo y nos encuentra en nuestra fragilidad y miseria. En Cristo Jesús, Dios se arrodilla ante la humanidad. Realiza el trabajo de un esclavo, lavando nuestros pies sucios, purificándonos para que podamos sentarnos a su mesa y participar en el banquete eucarístico.
La primera lectura narra la comida del cordero pascual —la prefiguración de la Cena del Señor en el Antiguo Testamento. La segunda lectura, tomada de la primera carta de san Pablo a los Corintios, presenta el cumplimiento de esa prefiguración en el Nuevo Testamento y muestra cómo este misterio nos ha sido transmitido. En el Evangelio, sin embargo, vemos la actitud interior que lo mueve todo: el amor. El amor es la fuerza que impulsa a Cristo a entregarse completamente.
Ante un amor tan extremo y completo, podemos responder de dos maneras: como Pedro o como Judas. El amor de Jesús es tan abrumador que deja a Simón Pedro desconcertado. Cuando Jesús se acerca a él, Pedro protesta: «Señor, ¿lavarme los pies tú a mí?» Jesús responde: «Lo que yo hago, tú no lo entiendes ahora, pero lo comprenderás más tarde». Pedro inicialmente se resiste: «No me lavarás los pies jamás», pero Jesús le contestó: «Si no te lavo, no tienes parte conmigo». Pedro lucha por comprender, pero al final se deja amar. Frente a tanta humildad y a un amor tan radical, duda, pero no cierra su corazón.
Judas, en cambio, responde de manera diferente. Jesús dice: «Vosotros estáis limpios, aunque no todos«. Juan explica que Jesús sabía quién lo iba a entregar. Judas no cuestiona ni protesta abiertamente. Más bien, rechaza en silencio un amor tan extremo y completo. Es el rechazo del amor —no querer ser amado, no amar— lo que hace impuro al hombre.
¿Somos capaces de aceptar un amor tan completo? ¿O lo rechazamos fácilmente porque no lo entendemos? Jesús ha permanecido en la Eucaristía por amor. Nos ama también de maneras radicales. La falta de comprensión no debería llevarnos al rechazo, sino a una comunicación más profunda con Dios. ¿Estamos abiertos al amor o cerrados a él?
El Papa ruega el Domingo de Ramos por los cristianos de Oriente Medio y la paz
En la celebración del Domingo de Ramos e inicio de la Semana Santa, el Papa León XIV ha llamado a Jesús “Rey de la Paz”, y le ha rogado en especial por los cristianos de Oriente Medio y para que abra caminos concretos de reconciliación y paz.
Francisco Otamendi-29 de März de 2026-Lesezeit: 4Minuten
Ante más de cuarenta mil peregrinos y fieles reunidos junto al Papa para celebrar la solemne celebración del Domingo de Ramos y la Pasión del Señor, León XIV ha bendecido los ramos de olivo y las palmas junto al obelisco de la Plaza de San Pedro.
Y en el Àngelus ha manifestado que “con nuestra oración estamos más cerca que nunca de los cristianos de Oriente Medio que sufren las consecuencias de un conflicto atroz y, en muchos casos, no pueden vivir plenamente los ritos de estos días santos”.
A continuación, tras la Eucaristía y antes del rezo del Ángelus, ha apelado a la unidad. “Precisamente, mientras la Iglesia contempla el misterio de la Pasión del Señor, no podemos olvidar a quienes hoy participan de manera real en su sufrimiento”.
“La tierra, el cielo y el mar han sido creados para la vida y para la paz”
“La prueba que ellos atraviesan interpela la conciencia de todos”, ha proseguido el Pontífice. “Elevemos nuestra súplica al Príncipe de la paz, para que sostenga a los pueblos heridos por la guerra y abra caminos concretos de reconciliación y paz”.
Asimismo, el Papa ha encomendado al Señor “a todos los marineros víctimas de la guerra: rezo por los difuntos, por los heridos y por sus familiares. ¡La tierra, el cielo y el mar han sido creados para la vida y para la paz!”.
Y ha rogado también que “recemos por todos los migrantes fallecidos en el mar, en particular por aquellos que han perdido la vida en los últimos días frente a las costas de la isla de Creta”.
El Papa León XIV, en el acto de bendición de las palmas junto al obelisco de la Plaza de San Pedro, en el Domingo de Ramos el 29 de marzo de 2026. (Foto de CNS/Lola Gomez).
Jesús, Rey de la Paz
El Papa ha realizado su petición de la mano de la Virgen Maria, a quien se ha dirigido “confiando a su intercesión todas nuestras súplicas. Dejémonos guiar por ella en estos días santos, para seguir con fe y amor a Jesús, nuestro Salvador”.
In der Predigt de la Misa del Palmsonntag, la apelación más frecuente del Papa ha sido ‘Jesús, Rey de la Paz’, y sobre Él ha dirigido su meditación.
“Hermanos y hermanas, este es nuestro Dios: Jesus, Rey de la paz. Un Dios que rechaza la guerra, al que nadie puede utilizar para justificar el enfrentamiento, que no escucha la oración de quienes hacen la guerra y la rechaza diciendo: ‘Por más que multipliquen las plegarias, yo no escucho: ¡las manos de ustedes están llenas de sangre!’ (Ist 1,15).
En Jesús “vemos a los crucificados de la humanidad”
“Al mirarlo a Él, que fue crucificado por nosotros, vemos a los crucificados de la humanidad. En sus llagas vemos las heridas de tantos hombres y mujeres de hoy”, ha subrayado el Papa.
“En su último grito dirigido al Padre escuchamos el llanto de quienes están abatidos, de quienes carecen de esperanza, de quienes están enfermos, de quienes están solos. Y, sobre todo, escuchamos el gemido de dolor de cada uno de los que están oprimidos por la violencia y de cada víctima de la guerra”.
“¡Dios es amor! ¡Tengan piedad! ¡Depongan las armas!”
Cristo, Rey de la paz, sigue clamando desde su cruz: “¡Dios es amor! ¡Tengan piedad! ¡Depongan las armas, recuerden que son hermanos!”, ha clamado el Papa León.
Al concluir, el Papa ha recordado “palabras del siervo de Dios, el obispo Tonino Bello”, para “confiar este clamor a María Santísima, que está bajo la cruz de su Hijo y llora también a los pies de los crucificados de hoy”.
El Papa León XIV celebra la Misa en el Estadio Louis II el 28 de marzo de 2026, en Montecarlo, Mónaco. Esta visita de un día marca el segundo viaje apostólico del Papa y la primera visita Papal al principado católico de Mónaco en la era moderna. (Foto OSV News/Simone Risoluti, Vatican Media).
¿Estamos realmente defendiendo el ser humano?
En cuanto a su viaje al Principado de Mónaco de ayer, el Papa exhortó a la comunidad católica, entre otros mensajes, “a prestar un servicio apasionado y generoso en la evangelización. Anuncien el Evangelio de la vida, de la esperanza y del amor. Lleven a todos la luz del Evangelio para que sea defendida y promovida la vida de todo hombre y de toda mujer desde su concepción hasta su fin natural”.
Y enseguida, invitó a preguntarse: “¿estamos realmente defendiendo al ser humano? ¿Estamos protegiendo la dignidad de la persona en la protección de la vida en todas sus fases?”.
Ante la Iglesia de Santa Devota, patrona del Principado de Mónaco, León XIV se reunió con jóvenes y catecúmenos y les habló del ejemplo de la santa Märtyrer y de San Carlo Acutis. “El testimonio de la fe es una semilla que puede alcanzar y fecundar corazones y lugares lejanos, mucho más allá de nuestras expectativas y posibilidades”, dijo.
Para el lector contemporáneo, abrir el Antiguo Testamento puede resultar, en ocasiones, una experiencia desconcertante. Entre salmos de alabanza e historias sorprendentes, emergen relatos en los que la divinidad parece actuar con una violencia que choca frontalmente con el “Dios es amor” del Nuevo Testamento. ¿Cómo conciliar al Dios que ordena el exterminio en Jericó con el Cristo que perdona a sus verdugos desde la cruz?
La respuesta no está en ocultar estos pasajes, sino en aprender a leerlos a la luz de la gran Tradición de la Iglesia. Como señalaba Benedicto XVI en su exhortación Verbum Domini, estas “páginas oscuras” de la Biblia contienen un misterio de salvación que requiere dos claves de lectura fundamentales: la progresividad en la revelación y la interpretación del Antiguo Testamento a la luz del Nuevo, es decir, de Jesucristo.
1. Escenas sin contexto
Las escenas bíblicas más violentas son proclamadas en la liturgia con regularidad, pues la Iglesia no oculta los textos difíciles ni los elimina. Sin embargo, conviene advertir que a menudo se leen fragmentos aislados, sin el contexto narrativo amplio que permite comprender las razones de los castigos más severos.
En muchas culturas antiguas eran comunes prácticas hoy consideradas aberrantes: sacrificios humanos, infanticidio o conductas sexuales profundamente degradadas. Este contexto ayuda a entender por qué, en determinadas ocasiones, Dios ordena a los israelitas destruir por completo a sus enemigos (incluidos mujeres, ancianos y niños), como en el caso de los amalecitas, la toma de Jericó y de alguna ciudad cananea.
Una lectura íntegra de los textos permite apreciar que Dios actúa con paciencia y misericordia antes de recurrir al castigo, que aparece como último recurso cuando no quedan otras vías. Con todo, persiste la dificultad de justificar la muerte de los inocentes, cuestión que se abordará más adelante.
2. La pedagogía de Dios es progresiva
Dios no se revela de manera plena e inmediata, sino mediante una pedagogía que se adapta a cada época. Se acomoda al lenguaje, la cultura y la mentalidad de los hombres para elevarlos progresivamente.
San Agustín explicaba que los castigos del Antiguo Testamento constituían una medicina necesaria para un pueblo cuya dureza de corazón no habría comprendido otro lenguaje. Dios entra en la historia asumiendo las categorías de su tiempo para, una vez establecida la relación con el pueblo, purificar su comprensión de la justicia.
Las sociedades antiguas vivían con una conciencia más aguda de su vulnerabilidad. En ese contexto, resulta comprensible que esperaran de la divinidad protección frente a sus enemigos. Así se entienden episodios como las plagas de Egipto o la destrucción del ejército del faraón en el mar.
3. Justicia medicinal
A lo largo de la Escritura aparecen momentos en los que la justicia divina se manifiesta de forma extrema, pero con un trasfondo que la tradición cristiana ha interpretado en clave de misericordia. San Ambrosio y otros Padres de la Iglesia sostenían que estos actos no responden a una lógica de venganza, sino a una finalidad correctiva.
Al poner fin a situaciones de maldad estructural, Dios impide que el ser humano continúe acumulando culpas que comprometerían su destino último. En este sentido, el diluvio o la destrucción de Sodoma y Gomorra se presentan como intervenciones orientadas a frenar el avance del mal y preservar la posibilidad de conversión para las generaciones futuras.
En otras ocasiones, la manifestación del poder divino busca reafirmar la autoridad de quienes han sido elegidos como mediadores. Así ocurre con Moisés, en episodios como el castigo tras la adoración del becerro de oro, cuando manda beber el oro derretido del becerro ejecutar a 3.000 israelitas.
«Póngase cada uno la espada al muslo; recorran el campamento de puerta en puerta, matando cada uno a su hermano, a su amigo y a su pariente». Así recoge el Éxodo unas palabras de especial dureza. Sin embargo, la lectura de los capítulos precedentes permite constatar que el castigo divino llega tras reiterados avisos al pueblo para que rectifique. La alternativa habría sido anular o limitar la libertad humana para forzar la fe, una posibilidad que se abordará más adelante.
Ante la incredulidad del pueblo respecto a la liberación realizada por Dios a través de Moisés, se suceden diversos castigos con un carácter pedagógico, orientados a mostrar el origen de la verdadera salvación. Así ocurre en la rebelión de Coré, cuando la tierra se abre y engulle a los sublevados; o en episodios como el de Taberá, donde el fuego castiga las quejas del pueblo en el desierto, y las plagas de serpientes venenosas que provocan numerosas muertes.
4. Tratar lo sagrado con respeto
Algunos pasajes pueden parecer desproporcionados desde una sensibilidad contemporánea, pero subrayan una idea central: la santidad de Dios exige un trato reverente. Según san Agustín, estos signos externos servían para inculcar en un pueblo aún inmaduro la conciencia de la majestad divina.
De este modo, se comprende que Dios ordene la lapidación de Acán y su familia como castigo por el robo de objetos sagrados. De manera similar, Nadab y Abiú mueren por ofrecer “fuego extraño” en el altar, violando así la sacralidad del culto.
La exigencia de respeto hacia lo sagrado queda subrayada también en la escena más “violenta” de Jesucristo en el Evangelio: la expulsión de los mercaderes del templo. Aunque el texto no indica que Cristo golpeara a nadie directamente, sí relata que fabricó un látigo de cuerdas —probablemente para amedrentar o espantar animales— y volcó las mesas de los cambistas.
Esta exigencia de gloria debida solo al Creador no es exclusiva de las eras arcaicas del Antiguo Testamento; se manifiesta con igual fuerza en los albores de la Iglesia. Así lo atestigua el Nuevo Testamento en el libro de los Hechos, al narrar el fin de Herodes Agripa (quien gobernó del 41 al 44 d.C.). Al permitir ser vitoreado por la multitud como si su voz fuera la de un dios y no la de un hombre, el relato nos muestra que fue herido por un ángel y devorado por gusanos por permitir ser tratado como a un Dios. Este episodio subraya una continuidad fundamental: la majestad de Dios y la seriedad de lo sagrado no cambian con el paso de los testamentos, confirmando que el Dios de Jesucristo es el mismo Señor de la historia que reclama para sí lo que le es propio.
Posiblemente, el episodio aún más llamativo de la “violencia divina” es la muerte de Uza, fulminado al tocar el Arca de la Alianza para evitar que cayera al suelo. A primera vista, podría parecer un rigor extremo: morir por un acto de aparente buena intención. Sin embargo, al considerar el contexto completo, se aprecia que su error comenzó mucho antes. Según cuenta el libro de los Números, el Arca debía transportarse exclusivamente por levitas del clan de Coat, sobre los hombros y con varales de madera, sin que nadie tocara directamente su cuerpo, bajo la advertencia de que tocar lo santo podía causar la muerte.
En el caso de Uza, David y su pueblo transportaban el Arca en una carreta de bueyes, siguiendo una práctica filistea ajena a la tradición israelita. Al tratar el Arca como una mercancía, habían perdido el respeto ritual que exigía la ley divina. La lección teológica de este pasaje subraya que las buenas intenciones no sustituyen la obediencia a lo sagrado: Uza consideró más impuro el suelo que su propia mano marcada por el pecado, pero Dios enseña que lo sagrado no puede ser manipulado fuera de sus normas.
Como consecuencia, el relato bíblico indica que David se llenó de temor, comprendió que no podía trasladar el Arca a Jerusalén como un trofeo político y esperó tres meses antes de moverla nuevamente, esta vez cumpliendo estrictamente las disposiciones divinas.
5. Cristo, plenitud de la revelación
La tradición cristiana sostiene que la Escritura debe leerse en clave cristocéntrica, ya que Cristo constituye su sentido último. A la luz del Calvario, los pasajes más difíciles adquieren una nueva perspectiva.
En la cruz, Dios no descarga su justicia sobre otros, sino que la asume en sí mismo. El Dios que en el Antiguo Testamento aparece castigando al pecador se revela finalmente como quien carga con el pecado del mundo. Desde entonces, la respuesta cristiana al mal se orienta hacia el perdón y la entrega.
En el segundo libro de los Reyes se narra un episodio particularmente sobrecogedor: Dios atiende la imprecación del profeta Eliseo contra un grupo de muchachos que lo increpaban, y permite que dos osas salidas del bosque acaben con la vida de cuarenta y dos de ellos. (Nota importante: Eliseo era insultado por ser calvo, así que hay que tomar buena nota: ojito con los calvos).
Este pasaje, a primera vista desconcertante, ha sido objeto de reflexión constante en la tradición teológica. Desde esta perspectiva, la denominada “ira” de Dios, frecuente en el Antiguo Testamento, no debe interpretarse como una reacción vengativa, sino como la expresión del rechazo radical que produce a Dios el pecado que daña al ser humano. Así lo subraya la teología patrística, que entiende estos relatos en clave pedagógica y salvífica.
En esta línea, san Agustín afirmaba que “el Dios del Antiguo Testamento es el mismo que el del Nuevo; lo que cambia es la capacidad del hombre para comprender su justicia y su misericordia”. Esta afirmación permite situar estos textos en un horizonte de continuidad, donde la revelación divina se despliega de modo progresivo en la historia.
Las páginas más difíciles de la Escritura, por tanto, no constituyen un defecto de la revelación, sino el testimonio de un Dios que se implica plenamente en la historia humana. Un Dios que, lejos de permanecer ajeno, asume los contextos de violencia y dureza propios de cada época para conducirlos, desde dentro, hacia su transformación. Leídas a la luz de la tradición espiritual, estas escenas revelan que, incluso en su severidad, Dios actúa como Padre que busca incansablemente la conversión y el retorno del hombre.
6. Dios nos da libertad, pero de verdad
Desde esta perspectiva, cabe preguntarse por qué Dios permite el mal. Podría haber creado un mundo sin posibilidad de error, pero ello habría supuesto eliminar la libertad humana.
Una existencia sin libertad convertiría la vida en un mecanismo sin mérito ni amor auténtico. Al otorgar Dios el libre albedrío a los seres humanos, aceptó el riesgo de que se usara ese poder para darle la espalda y generar el mal. Por eso, no es extraño que una de las obras de san Agustín, a comienzos del siglo V, se dedicara a reflexionar sobre si Dios hizo bien en hacernos libres, pues el hombre tiene el riesgo de ofenderle y condenarse eternamente.
7. Dios, autor de la vida
Finalmente, la tradición teológica subraya que Dios es el autor y sustento de toda vida. Por ello, sus decisiones no pueden equipararse sin más a las acciones humanas. Desde esta perspectiva, los pasajes bíblicos en los que Dios ordena la muerte de determinadas personas solo serían moralmente problemáticos si implicaran una injusticia real hacia quienes la padecen.
Sin embargo, el bien último del ser humano no se agota en la prolongación de la vida terrena, sino que consiste en alcanzar la vida eterna. A ello se añade un elemento decisivo: la imposibilidad de conocer plenamente la medida de los dones recibidos por cada persona ni el grado de responsabilidad que le será exigido en el juicio particular.
En este sentido, el rigor divino que aparece en numerosos textos bíblicos no se presta al juicio simplista desde las categorías exclusivamente humanas. Cabe, en efecto, la posibilidad de que quienes son castigados en esta vida reciban misericordia en la otra.
Episodios como el de la mujer de Lot, convertida en estatua de sal tras desobedecer el mandato divino al volver la vista atrás durante la destrucción de Sodoma, pueden entenderse también desde esta doble dimensión: como una advertencia pedagógica para los creyentes, llamada a la obediencia que conduce al verdadero bien, y como un acontecimiento que no excluye, en último término, la acción salvadora de Dios.
7 prácticas de corresponsabilidad que funcionan en Estados Unidos
¿Son directamente transplantables las buenas prácticas de corresponsabilidad de un país a otro, de un continente a otro? ¿Qué hacen las parroquias de Estados Unidos para lograr que sus fieles sean discípulos agradecidos y comprometidos?
Diego Zalbidea-29 de März de 2026-Lesezeit: 3Minuten
En anteriores artículos de esta sección me he referido a la experiencia norteamericana que tiene un punto culminante en la Carta Pastoral de los Obispos de 1992 titulada La Corresponsabilidad: Respuesta de los Discípulos. Siempre que hablo de estas buenas prácticas me encuentro con ceños fruncidos y reticencia porque “ya sabemos que la cultura y las desgravaciones de las donaciones en aquel país son muy diferentes a las de Europa, de Hispanoamérica y del resto del mundo”. Tienen toda la razón esos “objetores” y por eso haré un intento de señalar aquellas prácticas que pueden ser transplantables independientemente de esa cultura y de su régimen fiscal.
Creación de un grupo de fieles. Ya me detuve en la importancia de este pequeño grupo que impulse e inspire la corresponsabilidad en toda la parroquia. Su misión es básica porque esta espiritualidad, esta forma de ser discípulos agradecidos, no es fácil que surja sin el empeño y la dedicación de algunos fieles que ofrecen su tiempo y sus cualidades para guiar a la parroquia.
Formación para los fieles y para los miembros del grupo de corresponsabilidad. Una vez formado ese grupo de fieles, conviene cuidar especialmente su formación. Hay numerosos materiales en la red, y algunas parroquias que llevan muchos años trabajando pueden ser una buena guía para recomendar textos y materiales que sirvan para conocer mejor todo lo que fundamenta la corresponsabilidad, sus raíces bíblicas, su fundamento teológico y su fecundidad pastoral.
Homilías que abordan y profundizan en la corresponsabilidad. La corresponsabilidad no puede estar asociada en la imaginación de los fieles a los momentos en que se solicita su colaboración económica. Eso constituiría un verdadero lastre para su entrega y su compromiso. Por eso, sería muy bueno que durante todo el año las homilías hicieran referencia a la corresponsabilidad y al agradecimiento a Dios por los dones y bendiciones que hemos recibido de su generosidad.
Testimonios de laicos sobre lo que la corresponsabilidad ha supuesto en sus vidas. Está demostrado que una de las cosas que más ayudan a las comunidades parroquiales es escuchar de primera mano a algunos laicos el impacto que ha supuesto la corresponsabilidad en su vida corriente. En concreto, cómo esta espiritualidad les ha ayudado a reconocer los dones y talentos que han recibido de Dios y cómo han aprendido a ponerlos al servicio de la misión de la Iglesia con alegría y gratitud.
Plan de Corresponsabilidad anual. Para evitar que la corresponsabilidad sea una cuestión asociada a las campañas anuales o a determinadas necesidades económicas urgentes, es muy útil contar con toda una serie de actividades a lo largo del año que ayuden a los fieles a descubrir los dones que han recibido y les inspiren para convertirse en discípulos agradecidos.
Informe anual de corresponsabilidad. A los fieles les resulta muy alentador comprobar cómo otros fieles ya están poniendo sus cualidades, su tiempo y su oración al servicio de la parroquia. Ese informe o memoria es una fuente de inspiración sobre posibilidades para involucrarse en la vida de la parroquia, más allá de sus muros, de las necesidades económicas y de sus actividades oficiales.
Rendición de cuentas y transparencia. Todos los expertos coinciden en que la rendición de cuentas y la transparencia, no solo relativas a las cuestiones económicas, son dos piezas claves para inspirar a los fieles y lograr que adopten un estilo de vida corresponsable. Los modos para lograrlo son muy variados: creación de foros abiertos para sugerir y comentar el presupuesto y el balance de la parroquia, informes en el boletín de la parroquia, desglose de datos en la web de la parroquia, informes personalizados enviados por correo y comunicación de resultados en las Misas del domingo. Cuando se combinan varios de estos canales de rendición de cuentas, su eficacia se multiplica exponencialmente.
Estas buenas prácticas están ya funcionando en comunidades parroquiales fuera de Estados Unidos. Es cierto que allí cuentan con una tradición muy consolidada y con una forma de vivir la corresponsabilidad muy desenfocada de lo económico. Pienso que ese es el principal reto que tenemos las parroquias para adaptar este estilo de vida que tantos frutos ha dado en servicio de la evangelización. Crear comunidades agradecidas no debería ser un privilegio local de ninguna Iglesia. Las experiencias que se están consolidando en otros países como Filipinas o España auguran un futuro de compromiso alegre y agradecido de los fieles que redescubren su papel insustituible en la edificación del Reino.
Der AutorDiego Zalbidea
Professor für Kirchenrecht, Universität von Navarra
En julio de 2025 se creó la Iuris Naturalis Societas, una asociación internacional de juristas y profesores de Derecho cuyo objetivo es difundir la relevancia jurídica y política de la ley natural. Actualmente cuenta con casi cien miembros de muy diversos países. Entrevistamos a Diego Poole, uno de esos académicos, afincado en España.
¿Por qué es necesaria la ley natural hoy?
ーLa ley natural es tan necesaria como el sol o como la ley de la gravedad. Su vigencia no depende de nuestro reconocimiento. La ley natural se cumple inexorablemente, lo mismo que el sol sale todas las mañanas. Quizá haya algún político tan ambicioso que pretenda derogarla. Como si quiere prohibir… la lluvia.
Si queremos ajustarnos a la realidad, y caminar con seguridad por este mundo, es necesario conocer esa ley y respetarla. La ley natural, en su sentido más amplio, es la ley de la naturaleza. Y la naturaleza es aquello que el hombre no ha creado, que es casi todo lo que nos rodea, incluidos nosotros mismos, que somos también naturaleza.
Vemos que el mundo tiene un orden, que las cosas no obran al azar, sino conforme a una intención previa. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia, como una flecha no se dirige hacia su objetivo sino es por el arquero que la guía. Por eso, podemos decir que toda la naturaleza es como el “artefacto de Dios”. Ese sentido, finalidad o razón de ser, impreso en la naturaleza por su artífice, se expresa en la ley de la naturaleza.
Es cierto que, desde San Agustín, la tradición llama «ley eterna» a la ley que gobierna el cosmos, y reserva el nombre de «ley natural» a la participación del hombre en dicha ley. Los irracionales (los animales, las plantas, el mar, los cielos…), al ser movidos directamente por Dios mediante la ley de la naturaleza (o “ley eterna”), participan “pasivamente” en esta orden. Los hombres, en cambio, participan “activa y responsablemente” en dicha ley, que conocen al conocerse a sí mismos y al contemplar el mundo que les rodea.
El hombre es la única criatura del mundo material que tiene capacidad no sólo para comprender la ley que le gobierna, sino también para rechazarla o aceptarla. Una aceptación que se llama “participación” en sentido propio, porque no sólo consiste en decir que sí al designio de Dios sobre el hombre y el mundo, sino también en cooperar activamente con Dios en el gobierno de la naturaleza (de uno mismo y del mundo entero), descubriendo sus exigencias y promulgándolas. Por eso, para Santo Tomás, la ley eterna se prolonga en la ley natural, que es la que descubre el hombre cuando se hace partícipe del plan de Dios. La ley natural es una “participación” real en el gobierno de Dios sobre el mundo; una participación en la que el hombre se hace en cierta manera colegislador con Dios en la marcha del universo.
¿El iusnaturalismo es compatible con el desarrollo científico?
ーEl iusnaturalismo asume el paradigma científico del «diseño inteligente», según el cual la naturaleza expresa y responde a una racionalidad creadora, porque es evidente que el mundo tiene un orden, que las cosas no obran al azar, sino conforme a una intención previa. Un paradigma que no es sólo cuestión de filósofos o de teólogos, sino también de científicos, como Max Plank (Nobel de Física en 1918), Albert Einstein (Nobel de Física en 1921), Werner Heisenberg (Nobel de Física, 1932), Arthur Compton (Nobel de Física, 1927), Brian Josephson (Nobel de Física, 1973) y muchos más, y cada vez más. Por cierto, hay un libro reciente maravilloso que explica esto muy bien, titulado “Dios, la ciencia, las pruebas” escrito por dos franceses: Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, traducido ya a varios idiomas. En ese libro hay muchas citas de científicos de primer nivel mundial relativas al diseño inteligente del universo por parte de Dios. Einstein decía que «los científicos serios son los únicos hombres que son profundamente religiosos» y que «el azar es Dios que se pasea de incógnito».
Seamos claros, la aceptación de la ley natural va íntimamente ligada al reconocimiento de Dios. No hay ley sin legislador. Sólo hay dos posibilidades: casualidad o causalidad. Pero la casualidad a nadie obliga. Aceptar que la naturaleza es resultado de procesos casuales o aleatorios, supondría el sinsentido y el absurdo del mundo. Esta fue, entre otras, la postura del existencialismo, que, al negar la existencia de Dios, concluyó, de forma coherente, que la naturaleza no tiene más sentido que el que cada uno quiera darle.
La negación del sentido propio de la naturaleza y, por tanto, de la ley natural es el presupuesto básico de la filosofía de género, asumida como filosofía de Estado por la mayoría de los países occidentales.
La negación del sentido propio de la naturaleza y, por tanto, de la ley natural es el presupuesto básico de la filosofía de género, asumida como filosofía de Estado por muchos países occidentales. No es casualidad que una de las precursoras de la ideología de género (Simone de Beauvoir) fuera amante de Jean-Paul Sartre, precursor del existencialismo.
¿El iusnaturalismo que defendéis es una utopía en un mundo secularizado y relativista?
ーTodo lo contrario. Es una apuesta por el realismo. Respetar la naturaleza y sus leyes es reconocer la consistencia del mundo, porque las cosas se definen por sus fines. Las cosas no son primero, y luego son buenas o malas. Por ejemplo, un martillo de plastilina no es propiamente un martillo. Ni siquiera es un “martillo” malo. Sencillamente no es un martillo, porque no cumple mínimamente el sentido de un martillo. Las cosas son, y son buenas o malas, por referencia al fin para el cual fueron creadas. Esto tiene muchísimas consecuencias. Por ejemplo, las realidades naturales, incluidos los seres humanos, progresan o se corrompen en la medida en que se acercan o se alejan de su fin propio. Si no hubiera sentido o finalidad, no podríamos hablar de “mejor” ni de “peor”, ni de “progreso” ni de “corrupción” (ni física ni moral). Toda evolución no sería más que cambio o movimiento.
Dicho sea de paso, pero tampoco podríamos hablar de belleza ni de fealdad, porque las cosas hermosas son aquellas que realizan su forma y figura (hermosura viene de “formosa”, de lo que tiene «su forma»); por eso, a lo seres deformes son también feos, precisamente por no tener la forma que les corresponde según su naturaleza. El iusnaturalismo también trata de explicar por qué lo natural es bueno y hermoso.
La gente no se indigna porque se viole la ley, sino porque se viola a una persona, que existe antes y por encima de la ley.
El derecho positivo trata de regular la convivencia humana, pero no define qué es lo natural. El derecho no debe definir al hombre ni a sus comunidades naturales, como la familia. El derecho parte de una realidad que ya está definida, que le precede y le vincula. Si el derecho contradice la naturaleza, contradice la realidad. No somos nosotros quienes inventamos lo bueno y lo malo, y menos, los políticos. La gente no se indigna porque se viole la ley, sino porque se viola a una persona, que existe antes y por encima de la ley.
La negación del iusnaturalismo no procede tanto del positivismo (que, por otra parte, significa cosas muy diferentes) como del relativismo ético. Y el relativismo es la expresión del sinsentido del mundo. El iusnaturalismo, por contraste, es una invitación a la sensatez, al realismo y al respeto por la realidad.
¿Qué actividades promueve la Iuris Naturalis Societas?
ーA esta cuestión respondo en un vídeo que hemos hecho para presentar la asociación.
El primer objetivo de la Asociación es difundir iniciativas, publicaciones y eventos relacionados con el iusnaturalismo, promovidos por profesores y juristas de todo el mundo. Asimismo, la Asociación busca fomentar el conocimiento mutuo entre sus miembros, de modo que dé lugar a proyectos comunes, publicaciones conjuntas y propuestas normativas.
El primer objetivo de la Asociación es difundir iniciativas, publicaciones y eventos relacionados con el iusnaturalismo, promovidos por profesores y juristas de todo el mundo.
El segundo objetivo es darnos a conocer ante la comunidad académica internacional, como un amplio colectivo de investigadores que defendemos el iusnaturalismo.
El tercer objetivo es ofrecer recursos intelectuales de calidad: libros, artículos, tutoriales, vídeos, material docente de todo tipo, ya sea producido por nosotros o por cualquier otra persona, que ponga de manifiesto la relevancia jurídica y política de la ley natural
Un cuarto objetivo es organizar y publicitar congresos y talleres, nacionales e internacionales, sobre el iusnaturalismo. En el poco tiempo que llevamos, hemos organizado ya varios eventos, que pueden consultarse en nuestra web.
¿En qué se diferencia la visión de la Iuris Naturalis Societas sobre la dignidad humana de la narrativa moderna de los Derechos Humanos que vemos en organismos internacionales?
ーSe dice que el positivismo legalista ya está acabado, lo cual es bastante cierto, pero trata de volver a la casa de la ciencia jurídica disfrazado de abuelita, como el lobo del cuento. ¿Y cuál es ese disfraz?: La retórica relativista de derechos humanos, derechos desnaturalizados, reducidos a intereses colectivos. Asistimos ahora a una crisis de la comprensión de los derechos humanos, porque cuando se niega la fuerza normativa de la naturaleza humana, dicha fuerza se fundamenta en el mero interés. Ahora, por ejemplo, se reclama el derecho humano a la eutanasia, al aborto, al cambio de sexo… Dentro de poco, con los Therians llamando a la puerta, será el derecho al cambio de especie, o a ser tratado como un…semáforo. Sin ir más lejos, poco a poco se está abriendo camino el derecho al sexo con niños, bajando cada vez más la edad del consentimiento sexual. No exagero, hay una web, www.nambla.org, que trata de justificar “intelectualmente” la pedofilia.
Asistimos ahora a una crisis de la comprensión de los derechos humanos, porque cuando se niega la fuerza normativa de la naturaleza humana, dicha fuerza se fundamenta en el mero interés.
Si los derechos humanos son solo manifestaciones de la capacidad de autodominio, en ejercicio de esa capacidad, uno podría «renunciar» a todos sus derechos. Esta renuncia se presenta como una «manera diferente» de ejercer el derecho. Por ejemplo, quien renuncia a la vida no está renunciando al “derecho a la vida”, sino que está ejerciendo su derecho a “disponer de su vida”, ya que la esencia de todo derecho sería la libertad como pura autodeterminación.
Si como defiende el pensamiento liberal, los derechos son manifestaciones de la capacidad de autodeterminación de cada uno, la prioridad de un derecho sobre otro vendrá determinada por las preferencias de cada cual. No habrá un criterio objetivo que trascienda las preferencias subjetivas, no habrá criterio que sirva de medida para determinar la prevalencia de un derecho sobre otro. Vemos cómo hoy en día “entran en conflicto” unos derechos con otros: derecho a la vida y derecho al aborto; derecho a la libertad de expresión y derecho a la libertad religiosa; derecho a la propia cultura y derecho al asilo; derecho a la movilidad y derecho a la salud… Y cuando se hable de “ponderación” de derechos, lo cual hace con frecuencia nuestro Tribunal Constitucional, no sabremos realmente cómo se “ponderan”, se miden ni se comparan.
Universalidad en una sociedad plural: ¿Cómo proponen defender que existen verdades «universales» y «permanentes» en una sociedad que tiende al relativismo ético?
ーLa pregunta parte del supuesto de que la universalidad es incompatible con el pluralismo, pero esto no es necesariamente así. Primero hay que definir qué entendemos por pluralismo. Desde una perspectiva realista, el pluralismo no se define como la coexistencia de opiniones igualmente válidas por el mero hecho de ser sostenidas por cada uno, sino como la coexistencia de formas diversas de vida, culturas y tradiciones dentro de un marco común de verdad y de bien. No creo que sólo con reglas de diálogo racional se solucione el problema: hace falta la común aceptación de un bien sustantivo, que permita el diálogo. Solo puede haber una comunidad plural si existe un mínimo compartido que haga posible la convivencia. Decía Aristóteles que se puede dialogar acerca de muchas cosas, pero con quien defienda que hay que golpear a la propia madre, no hay debate, ni pluralismo que justifique el respeto a semejante opinión. Si formamos una comunidad, es precisamente porque tenemos algo en común que queremos preservar.
No creo que sólo con reglas de diálogo racional se solucione el problema: hace falta la común aceptación de un bien sustantivo, que permita el diálogo.
El relativismo suele presentarse como una garantía de libertad y de respeto a la diversidad, pero en la práctica tiende a socavar la libertad y el respeto. Si todos los valores se reducen a preferencias subjetivas, desaparece cualquier criterio racional para resolver los conflictos de preferencias, y el resultado es la imposición de los más fuertes, y tarde o temprano, la ruptura de la convivencia.
Si un profesor está explicando geografía y levanta la mano un alumno para decir que está “marginando” al colectivo de alumnos terraplanistas, por no darles también una explicación que respete su “sensibilidad” como alternativa de estudio, el profesor no tendrá más remedio que explicarle que no tiene un discurso alternativo para ese colectivo, porque la tierra es redonda, y no es plana. El discurso académico mide su corrección por su veracidad, no por su corrección política.
El Derecho Natural ha perdido peso en los planes de estudio universitarios. ¿Qué estrategias plantean para que los futuros juristas vuelvan a considerar estas bases filosóficas?
ーAsumimos una gran responsabilidad, ya que sin el conocimiento del derecho natural, no estaremos en condiciones de juzgar al derecho positivo. En la mayoría de las asignaturas de la carrera, los alumnos aprenden a juzgar “según el derecho positivo”. Sin embargo, con una buena formación en filosofía del derecho, también podrán juzgar al derecho positivo. Sin conocimientos de filosofía del derecho, los juristas se convierten en meros instrumentos al servicio del poder y del interés dominante, pero no de la justicia.
La primera estrategia para recuperar el protagonismo del derecho natural es muy sencilla: explicar el derecho natural, su justificación y el peligro de su desconocimiento
La primera estrategia para recuperar el protagonismo del derecho natural es muy sencilla: explicar el derecho natural, su justificación y el peligro de su desconocimiento. Cuando los profesores de Filosofía del Derecho se limitan a explicar solo la teoría de la interpretación y de la argumentación, informática jurídica o bioética, sin decir nada sobre la justicia ni sobre la ley natural, están devaluando la asignatura. Y, cuando la asignatura se devalúa y los planes de estudio se reducen, lo primero que se elimina son las asignaturas devaluadas.
‘Auf der Suche nach dem Messias’: Was motiviert neun prominente Juden zum Übertritt zum Judentum?
El estreno el 10 de abril en España de la película ‘En busca del Mesías’, reunirá por primera vez en el cine a destacados judíos conversos de diversos países y sus profundas experiencias con Jesús y la Virgen María.
Francisco Otamendi-28 de März de 2026-Lesezeit: 3Minuten
Jesús el Mesías, el pueblo judío, y conocidos judíos que abren su alma y cuentan su historia de conversión, personalmente o de la mano de varios expertos, protagonizan el último reportaje documental de Goya Producciones, que distribuye la película junto a European Dreams Factory.
El reportaje documental de Andrés Garrigó se pregunta si la conversión de Israel anunciada por San Pablo puede comenzar a hacerse visible hoy. El film, que se estrena el 10 de abril en las salas españolas, atrapa desde el minuto 1 al 81’ en una excelente muestra de storytelling, y llegará a Hispanoamérica y a Estados Unidos en los próximos meses.
La película explora la relación de judíos y católicos a lo largo de los siglos, sin connotaciones políticas, subraya Garrigó, a pesar de las coincidencias en el tiempo con la actual guerra en Oriente Medio, y comienza con una contextualización de la profesora Cayetana Heidi Johnson, especializada en arqueología bíblica y judaísmo.
Testimonios inéditos y recreaciones
Con producción internacional y rodajes en Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Suiza, Italia, Brasil y España, En busca del Mesías aborda por primera vez en el cine el delicado tema de la conversión de judíos al catolicismo. Utiliza para ello testimonios inéditos que revelan qué mueve a estos judíos a aceptar al Mesías rechazado por sus antepasados, y unas breves recreaciones.
Fotograma de ‘En busca del Mesías’ (@En busca del Mesías).
Según el director, Andrés Garrigó, el proyecto busca responder a preguntas fundamentales sobre la identidad del esperado Mesías y el papel del pueblo elegido en los tiempos actuales y futuros. ¿Por qué el pueblo judío es el elegido por Dios, y por qué es el único que sigue existiendo después de más de tres mil años? ¿Qué papel les toca jugar a los judíos en estos tiempos tan convulsos? Sin embargo, el docudrama evita el enfoque político, y se sitúa exclusivamente en el terreno espiritual.
“Más que nunca vivimos tiempos de incertidumbre”, señala Garrigó, “en el que la gente anda sedienta de verdad y de una paz que solo Dios puede dar. Esta película podría ser la chispa que acerque a esas personas la fe que han descubierto los protagonistas de esta historia”.
Figuras fascinantes, búsqueda de la verdad
Algunos judíos conversos que cuentan sus historias en la película son los siguientes.
1. Roy Schoeman: fue profesor de la Harvard Business School. Su conversión nació de una doble vivencia mística.
2. Fabrice Hadjadj: filósofo y escritor francés, que pasó del ateísmo y el nihilismo a la fe católica. Hadjadj dice, por ejemplo, que “fue Nietzsche el que más me aproximó a Cristo”.
3. Robert Asch: crítico literario británico y experto en Chesterton, que halló en la música y la literatura la clave para acercarse a Cristo.
4. Dawn Eden: escritora y periodista estadounidense, conocida por su transición del mundo del rock a la enseñanza de teología y derecho canónico.
5. Edgar Leite Ferreira Neto: presidente de la Academia Brasileña de Filosofía. Fue rabino y un encuentro en la gruta de Lourdes lo cambió todo.
Además, el filme rinde homenaje a personajesemblemáticos del siglo XX, también conversos del judaísmo:
6. Eugenio Zolli, que fue Gran Rabino de Roma, defendió a los hebreos frente a las leyes antisemitas y en 1944 renunció a su cargo para convertirse al catolicismo. Lo explica el profesor Giovanni Maria Vian, ex director de L’Osservatore Romano.
7. Edith Stein, filósofa alemana y luego religiosa carmelita y santa, según describe la profesora Milagros Muñoz, autora de la tesis “La pedagogía con sentido en el pensamiento de Edith Stein”.
8. Max Jacob, pintor y poeta francés asesinado en Auschwitz y gran amigo del pintor malagueño Picasso, como comenta la académica Patricia Sustrac.
9. Bernard Nathanson, médico ginecólogo que pasó de matar a decenas de miles de bebés en sus clínicas, según propia confesión, a ser líder provida mundial y finalmente converso en 1996 en la catedral de San Patricio, en Nueva York, según cuenta Terry Beatley.
Nostra Aetate: judaísmo e Iglesia católica
La declaración Nostra Aetate (1965), promulgada durante el Concilio Vaticano II, marcó un cambio profundo en la relación de la Iglesia católica con el pueblo judío. Algunas de sus ideas clave se reflejan en la película.
Por ejemplo, la condena del antisemitismo, o el hecho de que “no se puede responsabilizar a todos los judíos, ni de entonces ni de ahora, por la muerte de Jesús, corrigiendo una interpretación histórica que había causado mucho sufrimiento” (Goya-Produktionen).
Die New York Times war sehr überrascht von der Anzahl der Taufen in den Vereinigten Staaten.
En un extenso reportaje recoge el testimonio de una docena de personas con perfiles diversos, sin juzgar ni cuestionar sus motivaciones, dando voz directa a los protagonistas.
La Iglesia católica en Estados Unidos vive un inesperado repunte de fieles. Según informa con sorpresa la corresponsal de religión del New York Times, Elizabeth Dias, miles de personas se están incorporando a la Iglesia en distintos puntos del país, alcanzando cifras que no se registraban desde hace más de una década en varias diócesis.
Esta Semana Santa, “la arquidiócesis de Detroit recibirá a 1428 nuevos católicos en la Iglesia, su cifra más alta en 21 años. La arquidiócesis de Galveston-Houston tendrá su mayor número en 15 años. En la diócesis de Des Moines, la cifra es un 51 por ciento más alta que el año pasado, pasando de 265 personas a 400”, comenta el texto del periódico americano.
En Washington, por ejemplo, se espera la entrada de 1.755 personas en la Iglesia, superando las 1.566 del año pasado, que ya había sido la cifra más alta en al menos 15 años. El entusiasmo entre los obispos es evidente, aunque también existe cierto desconcierto sobre las causas de este aumento. “¿Cuál es su número?”, “¿Cuál es su número?”, relató el cardenal McElroy que se preguntaban entre ellos durante una reciente conferencia episcopal.
Este fenómeno se produce en el primer año tras la elección del Papa León XIV, el primer pontífice estadounidense, y coincide con una tendencia generalizada en muchas diócesis del país. Los nuevos fieles serán acogidos oficialmente durante la Vigilia Pascual, la noche previa al Domingo de Resurrección, que este año se celebra el 5 de abril.
Las posibles causas del auge
Die New York Times recopiló datos de unas veinte diócesis, tanto grandes —como Los Ángeles o Phoenix— como más pequeñas y rurales, entre ellas Gallup (Nuevo México) y Allentown (Pensilvania). Aunque no existe una explicación única, los responsables eclesiásticos apuntan a diversos factores.
Entre ellos destacan la búsqueda de comunidad en una sociedad cada vez más fragmentada, la inestabilidad social y política, y el impacto del aislamiento provocado por la tecnología y la pandemia. “La tecnología nos ha aislado unos de otros, y la covid amplió ese aislamiento”, señalan algunas fuentes consultadas por el diario.
El fenómeno parece especialmente intenso entre los jóvenes adultos. Varias diócesis han detectado un crecimiento notable en el grupo de entre 18 y 35 años, un segmento que algunos consideran particularmente afectado por la soledad.
Sin embargo, los datos generales siguen mostrando que las conversiones son minoritarias dentro del conjunto de fieles. Según un estudio del Pew Research Center, entre las razones más frecuentes para dar el paso figuran el matrimonio, la búsqueda espiritual y la influencia de amigos o familiares.
El proceso de incorporación a la Iglesia suele realizarse a través de la Orden de Iniciación Cristiana de Adultos, un programa formativo que acompaña a los nuevos fieles. En algunos casos, el camino es más personalizado, como ocurrió con el vicepresidente JD Vance, quien se convirtió al catolicismo en 2019 a los 35 años.
También ha tenido influencia el auge de contenidos religiosos en internet, especialmente pódcast como los del padre Mike Schmitz, que han acercado la fe a nuevas audiencias.
Una mirada periodística diferente
A diferencia de lo que ocurre en muchos medios de comunicación españoles, el artículo del New York Times no se centra en elaborar complejas interpretaciones para restar importancia a este fenómeno o presentarlo como un espejismo.
El reportaje, extenso y detallado, recoge el testimonio de una docena de personas con perfiles diversos, explicando en primera persona qué les ha llevado a acercarse a la fe católica. Sin juzgar ni cuestionar sus motivaciones, el diario opta por dar voz directa a los protagonistas.
Si bien en otras secciones del propio periódico pueden encontrarse análisis e interpretaciones de todo tipo, resulta significativo que un medio de referencia dedique un espacio principal a presentar los hechos y las experiencias personales de los conversos.
Se trata, en definitiva, de un ejercicio de periodismo que permite a los lectores comprender de primera mano las razones que están detrás de este renovado interés por la fe católica en Estados Unidos.
El Papa León XIV invita a pasar de una fe centrada en el sacrificio y el miedo a una vida cristiana que respira Pascua: alegría, libertad y confianza en el Cristo vivo.
Bernardo Hontanilla Calatayud-27 de März de 2026-Lesezeit: 9Minuten
El papa León XIV, en sus primeras homilías y en las catequesis del mes de octubre del año 2025, insiste frecuentemente en que «el misterio pascual es el eje de la vida cristiana». Su mensaje, aunque sencillo, contiene una revolución importante: “El anuncio pascual es la noticia más hermosa, alegre y conmovedora de la historia”. Sin embargo, muchos creyentes viven la fe mirando más al Viernes Santo que al Domingo de Resurrección. La cruz ocupa su horizonte, pero la luz del sepulcro vacío es demasiado tenue.
Esta observación abre una pregunta profunda: ¿vivimos como si Cristo hubiera resucitado o como si permaneciera aún en la tumba? En esa diferencia se juega toda la vida espiritual. Hay cristianos prepascuales, que viven la fe desde el miedo, la norma y la renuncia, y cristianos pascuales, que la viven desde el amor, la esperanza y la alegría. Es la misma fe, pero respirada de modo distinto.
Una anécdota nos va a ayudar a comprenderlo. En 1985, Prince compuso Nothing Compares 2 U, pero esta canción pasó desapercibida. Era muy buena la voz, pero estaba acompañaba con acordes un poco bruscos. Cinco años después, Sinead O’Connor interpretó la canción de Prince con una emoción tan profunda que se convirtió en himno mundial. La melodía y la letra eran la misma; el alma era distinta. Lo mismo podría suceder con el cristianismo: algunos lo viven en tono menor, sombrío y temeroso; otros lo cantan en tono mayor, alegre y esperanzado.
La fe antes de la Pascua: el peso del miedo
Los discípulos de Jesús antes de la Resurrección representan la mentalidad prepascual. Lo seguían, lo amaban, lo admiraban, pero no entendían su mensaje. Cuando les habló de su muerte y resurrección, solo escucharon la primera parte. La cruz les resultaba comprensible; la victoria sobre la muerte, no. Su forma de pensar delata muchas carencias: se pelean para ver quién es el mayor en el reino de los cielos, instan a echar fuego del cielo sobre un pueblo o impiden que los niños se acerquen a Jesús. Esta forma de creer es la de quien confía en Dios, pero aún no ha descubierto la fuerza transformadora de su amor. Psicológicamente, esta actitud se sostiene en el deseo de control que abarca incluso al propio camino de santidad.
Para estos cristianos la sabiduría y la prudencia continúan siendo virtudes dianoéticas aristotélicas, dejando poco margen a la acción del Espíritu Santo quien dice tener todos los pelos de nuestra cabeza contados. Este creyente busca seguridad, necesita reglas y certezas. Su religión se convierte en un sistema de autoprotección y las normas le dan orden, pero no vida. La fe se reduce a esfuerzo, cumplimiento o mérito y se cumple la norma o la regla inconscientemente casi con una moral kantiana del “deber ser”. Se vive con tensión moral, como si el amor de Dios dependiera del rendimiento espiritual. Es una espiritualidad fatigada, que reza desde el temor y confunde la obediencia con la confianza. Y todo esto no es más que sucumbir a una sutil tentación contra la fe y la esperanza. Pide favores a Dios, pero negociando en modo mercantil: si me das te doy, y se impacienta si las cosas no salen como espera. Necesita pruebas y el misterio le desasosiega. Olvida lo que enseña el libro de la Sabiduría: “Dios se manifiesta a los que no le exigen pruebas y se revela a los que no desconfían de Él” (Sab 1,2).
Esta mentalidad genera también un modo de sufrir. Quien vive la fe como obligación interpreta el dolor como castigo. La cruz se convierte en deuda que hay que pagar, no en abrazo redentor. El creyente piensa que el dolor es garantía de santidad y desconfía del gozo, como si disfrutar de las cosas del mundo fuera casi un pecado. Piensan que cada vez que pecan sacrifican de nuevo a Jesús, recordando la actitud de Moisés que golpeó dos veces la roca en Merivá teniendo como consecuencia no entrar en la tierra prometida. A Dios solo se le golpea una vez, solo muere una vez. Una vez resucitado a Jesús se le habla, no se le golpea, como así indico Dios a Moisés que hablara a la roca antes de que saliera agua (Exodo, 20). San Pablo lo confirma: “hemos muerto al pecado en la cruz. Jesús solo muere una vez” (Romanos 6:5-16).
Pero, ¿puede un buen padre querer que sus hijos no disfruten de los dones que él mismo les da y querer quitárselos inmediatamente? ¿De verdad pensamos que Dios actúa así? La consecuencia emocional es evidente: ansiedad, rigidez y tristeza. Algunos cristianos viven en una especie de cuaresma permanente, esforzados, pero sin alegría. Les cuesta disfrutar de la vida, de su familia, del trabajo, incluso de la oración. Se comparan, se juzgan, se sienten siempre en falta. Han convertido la fe en una carga moral, cuando debería ser una experiencia de libertad. Así, la religiosidad se impregna de culpa y temor. El acostumbramiento con las cosas de Dios es una advertencia frecuente donde la mentira piadosa y el juicio temerario acampa a sus anchas en esta mentalidad mezquina. Y yo me pregunto ¿es posible acostumbrarse a estar con Dios? Si así fuera, entonces deberíamos aburrirnos cuando estemos en el Cielo. Si uno está realmente con Dios ¡no es posible aburrirse ni acostumbrarse! Con Dios no existe el acostumbramiento, existe la falta de fe y esperanza que lleva a la tristeza.
El papa Francisco, en Evangelii Gaudium, advirtió: “Algunos cristianos viven una Cuaresma sin Pascua”. Es la espiritualidad del esfuerzo sin descanso, del deber sin gratitud. Quien vive así teme equivocarse más que dejar de amar. Mira la vida con desconfianza, teme los cambios, evita los riesgos y desconoce el “ama y haz lo que quieras”. El papa León XIV resumió la actitud prepascual con una frase de San Isaac de Nínive: “El mayor pecado es no creer en las energías de la Resurrección”. El gran enemigo de la vida espiritual es el desánimo y nada produce más desánimo que no apoyarse en Jesús resucitado y la esperanza del Cielo. La fe cristiana no nació para protegernos de la vida, sino para lanzarnos a vivirla con confianza.
La lógica de la Resurrección: la fe que libera
Frente a esta rigidez, la mentalidad pascual surge como una nueva forma de “respiración”. Es la fe de los mismos discípulos, pero después de la Resurrección, cuando comprendieron que la muerte no era el final, sino el comienzo. Su miedo se transformó en gozo; su culpa, en misión; su tristeza, en alabanza. El cristiano pascual ha experimentado el paso de Dios por su vida. Ha descubierto que la gracia no se negocia ni se merece: se recibe y deja de verse como siervo para reconocerse como hijo. Y esa conciencia cambia toda su psicología. Ya no se mide por lo que logra, sino por lo que ama. Ya no busca controlar, sino confiar. Desde el punto de vista humano, es el paso de la religión del esfuerzo a la fe del encuentro. En la primera, la persona vive pendiente de sus obras; en la segunda, descansa en el amor recibido. Esto no genera pasividad, sino libertad interior. Quien se sabe amado actúa mejor, no por miedo, sino por gratitud.
La fe pascual no ignora el dolor, pero lo interpreta de otro modo. Lo integra en la historia de salvación personal. Sabe que el sufrimiento no destruye, sino que madura y negarse a creer en el poder del amor de Dios es quedarse encerrado en la noche del Viernes Santo. El creyente pascual confía, ora sin ansiedad, agradece lo que tiene, se ríe de sí mismo. Vive con libertad espiritual, no porque no sufra, sino porque sabe que el mal no tiene la última palabra. El humor se convierte en signo de madurez cristiana: quien confía en Dios puede permitirse sonreír ante sus propias debilidades. En la vida cotidiana, esta mentalidad se traduce también en relaciones más humanas. El pascual no juzga tanto, no impone, no presiona, no coarta. Su fe se comunica por atracción, no por convicción porque vive con alegría y serenidad contagiosa. Como decía Von Balthasar, “el amor solo es creíble cuando se muestra hermoso”.
En la Misa, el pascual no se queda en el sacrificio, sino que celebra el encuentro con Jesucristo vivo. Reconoce que en la Eucaristía no asistimos a una tragedia repetida, sino a la presencia viva de Jesús que une el Cielo con la tierra. La comunión es el beso de Dios al alma como se cita en el Cantar de los Cantares. Parece que es el mismo encuentro entre Jesús resucitado y María Magdalena. Se repiten las mismas expresiones y el lugar y momento son los mismos: en un huerto, anochecido y en busca de su amado (Cantares 1, 2). La liturgia deja de ser un deber y se vuelve una cita amorosa y reconoce que la cena pascual no termina en la Cruz sino en el Cielo, cuando Jesús toma el vino nuevo, la cuarta copa, en el Reino de su Padre (Mt. 26, 29).
Del control a la confianza: una transformación interior
Unas diez mil cofradías en el mundo se centran en celebrar la Pasión de Jesús y unas quinientas en la Resurrección. Y me vuelvo a preguntar: alguien, de verdad, que se siente discípulo de Cristo, que pretenda atraer a otros y ser luz del mundo, pero que fundamentalmente solo predica a un Dios sufriente que ha muerto, ¿puede hacer atractiva la religión cristiana? El paso de la mentalidad prepascual a la pascual no se da de la noche a la mañana. Es un proceso vital, muchas veces doloroso. Ocurre cuando se derrumban las seguridades: una pérdida, una enfermedad, una crisis personal o profesional. En ese vacío, el creyente descubre que solo el amor de Dios importa. Entonces es cuando entiende con profundidad la Pascua. Desde el punto de vista psicológico, se trata de pasar del ego religioso al yo confiado. El ego espiritual necesita controlarlo todo, incluso la relación con Dios. Quiere ser perfecto, acumular méritos, dominar la fe como si fuera una técnica. El yo confiado, en cambio, se abandona, se sabe débil, pero sostenido y Dios quiere darnos precisamente la vida “y que la tengan en abundancia” (Juan 10, 10). No se trata de ir sobreviviendo o de ir tirando. Ir tirando no es cristiano.
Esa reconciliación produce serenidad, gratitud y sentido del humor. Quien vive la Pascua interior no se aferra al pasado ni teme el futuro. Ha aprendido a mirar la vida con ternura. Sabe que los errores no lo definen, que el dolor no lo anula y que el amor de Dios no depende de su rendimiento. Un ejemplo de esta madurez espiritual está en José, el hijo de Jacob. Vendido por sus hermanos, años después los perdona y les dice: “Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo cambió en bien” (Gn 50,20). Esa frase resume toda una psicología pascual: descubrir el bien escondido en el mal, la luz en la herida. Esta actitud no solo tiene efectos espirituales, sino también psicológicos: quien vive confiado desarrolla mayor resiliencia, afronta el dolor sin hundirse, conserva la paz interior. No huye de la realidad, la abraza. Sabe que Dios no elimina los problemas, pero los transforma desde dentro.
Sin embargo, para mantenerse con esta mentalidad la humildad se convierte en una virtud esencial. Sin ella se vuelve al desierto de forma inmediata, al continuo éxodo “cuaresmático” deseando volver a Egipto: “Por tanto el que se crea seguro, cuídese de no caer” (1 Corintios 10, 12). Se siente como un niño delante de Dios de manera que la infancia espiritual da mucha seguridad. Ahora bien, no se considera santo, pero “Todo para conocerlo a él, y la fuerza de su resurrección, […]. No es que ya lo haya conseguido o que ya sea perfecto: yo lo persigo, a ver si lo alcanzo como yo he sido alcanzado por Cristo” (Filipenses 3, 10-12).
La alegría de los pascuales
En las primeras comunidades cristianas, los creyentes pascuales se reconocían con facilidad. Eran alegres y serenos, pero no fríos. Irradiaban una paz que no dependía de las circunstancias. En ellos se cumple la exhortación paulina: "Freut euch im Herrn allezeit". (Flp 4,4). Su alegría nace de la gratitud. Viven de Jesús resucitado y el Espíritu Santo se lo recuerda frecuentemente. Ven la vida como un don, no como una carga. No hablan mucho de Dios porque lo transparentan con su vida. Disfrutan de lo sencillo: una comida, una conversación, el trabajo bien hecho y no tienen dificultad en reconocer a Dios en la creación. No separan lo sagrado de lo humano, porque saben que todo lo humano puede ser sagrado cuando se vive con amor. Finalmente, saben que Jesús no ha venido a decir “ama a tu prójimo como a ti mismo” descrito en el levítico 19,18, la clásica ley de oro, sino que Él ha venido a decirnos que nos amemos unos a otros como Él nos ha amado (Juan, 13,34), lo que podríamos definir como la ley de platino.
Un sacerdote contaba, con sonrisa contagiosa, que no se casaba “porque tengo el corazón tan enamorado de Dios que no se lo puedo dar a una mujer”. Esa respuesta resume el secreto del cristiano pascual: un corazón lleno de amor a Dios no necesita más posesión y sabe amar sin retener. No niega la cruz, pero la atraviesa con esperanza y entiende que sin cruz no hay Pascua, pero también que sin Pascua la cruz carece de sentido. La vida espiritual entonces se parece al movimiento del corazón: contracción y expansión. Si solo nos quedamos en la renuncia o el esfuerzo, el alma se asfixia. La resurrección es la gran expansión del alma.
Vivir del sol, no solo de las raíces
La mentalidad pascual no es una teoría teológica, sino una forma de vivir. Significa mirar la existencia con confianza y aceptar la imperfección descubriendo a Dios en lo cotidiano. Es pasar de la culpa al agradecimiento, de la rigidez a la ternura, de la queja al asombro. El cristiano pascual no es ingenuo: conoce el dolor, pero no se queda en él. Sabe que todo sufrimiento, abrazado con amor, se transforma en fecundidad. Y por eso puede sonreír incluso en medio de las pruebas. Creer en la Resurrección no es aceptar un hecho pasado, sino dejar que su fuerza actúe hoy en la vida concreta. Es permitir que la esperanza en el Cielo se vuelva hábito y que la alegría sea el tono natural del alma. Esa alegría no ignora la cruz, pero la ilumina. Tiene algunas raíces en el dolor, pero la felicidad florece con la esperanza de la posesión del Cielo que nos da Jesús vivo.
Vivir en clave pascual es vivir reconciliados con la propia historia. Es abrir los ojos cada mañana y decir: “Hoy también Cristo ha resucitado en mí”. Es mirar el mundo con gratitud, aceptar la fragilidad como lugar de encuentro con Dios y dejar que el sol de la gracia ilumine cada rincón del alma. Quien vive así no necesita proclamarlo con palabras: su vida misma se vuelve anuncio porque el cristiano pascual no repite solo que Cristo ha resucitado: lo muestra.
Der AutorBernardo Hontanilla Calatayud
Académico de número en la Real Academia Nacional de Medicina de España.
Romain de Chateauvieux: “El ADN de Misericordia es cristocéntrico”
Romain de Chateauvieux es arquitecto, padre de familia y director de Fundación Misericordia, que desarrolla proyectos con los más pobres en las periferias de ciudades de Francia, Argentina, Chile o Estados Unidos. En esta entrevista ahonda en su vocación y su carisma de evangelización.
Francisco Otamendi-27 de März de 2026-Lesezeit: 7Minuten
El arquitecto misionero francés Romain de Chateauvieux está de actualidad, porque los pobres están en el foco de atención de la Iglesia. Siempre lo han estado, pero la impresión es que ahora, más.
Su mujer, la brasileña Reina, nació y creció en una favela, en una familia muy pobre de San Salvador de Bahía. Ella se convirtió tras ser visitada por misioneros de su parroquia, que llevaba un sacerdote francés, muy misionero, explica Romain de Chateauvieux.
San Juan Pablo II visitó esa misma parroquia en un viaje apostólico, porque tenía el deseo de ir a los lugares más pobres del país. Y uno de ellos fue la favela de Reina. En esta conversación, Romain cuenta a Omnes la historia de su discernimiento vocacional, de la vocación de su mujer y la suya. Una familia con seis hijos completamente implicada en Barmherzigkeit, una misión fundada un mes antes de la elección del Papa Francisco en 2013, que les recibió en Roma.
Hablamos del núcleo del carisma fundacional de Barmherzigkeit, sus proyectos en las periferias de grandes capitales: “Son cristocéntricos. Cristo está en el centro de todo lo que se hace. El vínculo estrecho entre la adoración y la presencia de Jesús en los pobres es común en los distintos proyectos de Misericordia”.
¿Cómo explican ustedes Barmherzigkeit, qué define su carisma?
-Barmherzigkeit se define como una obra de Iglesia al servicio de la evangelización y del servicio de los pobres en las periferias de las grandes ciudades del mundo. Nuestra misión y vocación es ser el corazón de Jesús que late día y noche por los más pobres. A esa tarea de compasión al servicio de los pobres y evangelización, anuncio del Evangelio, van sumándose mayormente laicos –jóvenes solteros, matrimonios, familias–, que vienen por seis meses, un año, dos o más, como misioneros y viven esa vida radical al servicio de la Iglesia y de los pobres.
También existe la manera de poder involucrarse como voluntario. Son personas que tienen su vida en el mundo, y que vienen de manera puntual una vez a la semana para participar y apoyar algún proyecto de Misericordia. Hay asimismo la posibilidad de trabajar en Misericordia con algún contrato. En total, hoy día hay como 30 personas de seis nacionalidades distintas que trabajan en los distintos países donde está Misericordia.
¿Dónde conoció a Reina, su mujer? Háblenos de su conversión, y de la suya…
—Reina vivió su conversión de adolescente leyendo la Palabra de Dios en una Biblia que encontró en su casa después de una visita de los misioneros de la parroquia. Al leer la Pasión descubrió que era muy amada por el Señor, y tuvo un llamado a corresponder a ese amor. Así que se acercó a la parroquia. Recibió el sacramento del Bautismo, la primera Comunión, la Confirmación, y pidió ser acogida en esta pequeña comunidad misionera que había armado un sacerdote francés al servicio de la parroquia y de la favela. Y estuvo viviendo ahí seis años.
Al visitar a ese amigo sacerdote francés, yo viví también esa conversión en el contacto de los más pobres. Fue un Viernes Santo, después de haber actuado de Jesús en el Vía Crucis. Visitando a una persona muy humilde, pude tener ese contacto con el Señor vivo en los pobres y escuché una pequeña frase que decía: “Romain, la felicidad que buscas al servicio de los más pobres, la encontrarás”. Y allí recibí ese llamado a dedicar mi vida a servir al Señor en los pobres, por amor a Él y por amor a la Iglesia.
Usted tuvo que discernir si tenía vocación matrimonial. ¿Cómo fundaron Barmherzigkeit?
-Reina y yo nos conocimos en esta pequeña comunidad misionera, vivimos varios meses juntos, una amistad muy bonita, una fraternidad muy del alma. Después, yo volví a Francia. Y estando allí en el discernimiento de mi vocación, fue muy claro el llamado a la vocación matrimonial, y un llamado muy claro con Reina. Así que después de graduarme como arquitecto, volví a Brasil, pudimos abrir el corazón, discernir juntos, y nos casamos en esta misma parroquia donde el Papa había venido a visitar a los pobres.
Fuimos enviados de misión por la Conferencia Episcopal Francesa por dos años a Estados Unidos, y habíamos pedido al Señor esos tres regalos de matrimonio: la oración, la sencillez de vida y la vida misionera. Con esos tres regalos nos fuimos de misión a Estados Unidos en un gueto poblado por clandestinos y migrantes de todo el continente.
Y ahí, durante dos años, armamos un trabajo misionero muy bonito que se concretó en un centro misionero que después se convirtió en una parroquia. Luego, al contacto de tanta gente de todo el continente, sentimos un llamado a una misión itinerante, al llamado de nuestros vecinos que nos pedían ir a su barrio, a sus ciudades.
Fuimos enviados por el Consejo Episcopal de Latinoamérica a los dieciséis países del continente durante tres años, para hacer esa misión de compasión, servir a los pobres, y de evangelización. Ir a los lugares más retirados, más excluidos, donde la Iglesia no llegaba de manera tan potente.
Posteriormente, al terminar ese recorrido misionero, sentimos un llamado a abrir esta experiencia a más personas, fuera de nuestro círculo familiar, Romain, Reina y los niños. Había gente que pedía experimentar la misión así, y entonces fundamos Barmherzigkeit un mes antes de la elección del Papa Francisco, con esa intuición de las obras de misericordia tanto corporales como espirituales, que se encontraban en el servicio a los pobres, la evangelización en el Corazón de Jesús, en la misericordia, y ahí se fundó Barmherzigkeit.
¿Qué subyace en cada proyecto social de Barmherzigkeit en el corazón de barrios de grandes ciudades, como Santiago de Chile, Paris, Nantes, Buenos Aires o Nueva York?
-Lo que tienen en común los distintos proyectos es el ADN de Barmherzigkeit: son proyectos cristocéntricos. Realmente, Cristo está en el centro de todo lo que se hace, se vive, y eso especialmente a través de una vida de oración muy eucarística, a través de la celebración de la Santa Misa, la Adoración eucarística. Para nosotros, la Adoración es realmente contemplar a Jesús presente en la Eucaristía, para seguir contemplándolo, como decía Madre Teresa, en los cuerpos fatigados de nuestros pobres.
Ese vínculo estrecho entre la Adoración y la presencia de Jesús en los pobres es muy céntrico y muy común en los distintos proyectos de Barmherzigkeit en el mundo. Y también el hecho que sean proyectos cristocéntricos, es decir, funcionan alrededor de la capilla de la Adoración, de la presencia del Señor en la Eucaristía.
Son proyectos sociales de innovación y de excelencia que trabajan en los barrios como un imán, que atraen a los vecinos porque son proyectos que responden muy de cerca a sus necesidades. Los vecinos acuden a nuestros proyectos y dentro de los proyectos, de manera transversal, está el contenido de evangelización, que permite que los vecinos descubran el gran amor del Señor, integren la vida de la Iglesia especialmente a través de los sacramentos, y puedan después volverse misioneros ellos mismos. Esto es muy transversal en los distintos proyectos de Barmherzigkeit auf der Welt.
En realidad, es un anuncio del Evangelio… Habláis de cinco pasos.
-Como decía, es compasión y evangelización. Y la evangelización es el anuncio del Evangelio, que se hace mucho desde la amistad. Nosotros decimos que son como cinco pasos.
1) Vivir con la gente; venir a vivir, un poco la misma dinámica que la Encarnación. Jesús vino a habitar con nosotros. Emmanuel, Dios con nosotros.
2) El segundo; escuchar, escuchar los dolores, lo que hay en el corazón de nuestros vecinos.
3) El tercero; después de haber vivido con y escuchar, es entender. Cuando la vida de nuestros vecinos entra en nuestra razón, se entiende mejor el por qué de sus heridas, las dificultades, el pecado que puede haber en la droga, la delincuencia, la prostitución. Esto se entiende después de haber vivido, de haber escuchado.
4) El cuarto es que una vez entendido con la cabeza, eso baja al corazón y eso es dejarse herir, el amor de compasión, dejarse herir por él, por el dolor, por la cruz del otro.
5) El quinto paso es, desde esa herida, poder amar y anunciar. Es ese amor que brota del corazón herido de Cristo traspasado por la lanza. Entonces nuestro amor quiere brotar también de un corazón herido, traspasado por el dolor, el sufrimiento de nuestros vecinos.
Entonces, la evangelización va impregnada por ese proceso de compasión, la evangelización desde la amistad en el largo plazo, con mucha alegría, con mucha mucha prudencia y respeto, como amigos, como hermanos, compartimos el mayor tesoro que tenemos, que es el tesoro de la fe. Lo que tengo más preciado, más valioso, lo quiero compartir, porque te quiero y confío en ti, entonces no es proselitismo, es compartir un tesoro que el otro es libre o no de recibir y de acoger.
¿Puede comentar cómo le han influido las enseñanzas del Papa Francisco?
-El Papa Francisco ha sido para nosotros, bueno, para toda la Iglesia, una gran inspiración. Nos ha confirmado que lo que había en el corazón a través de Misericordia, esas intuiciones de anunciar el Evangelio, servir a los pobres, se iban confirmando con el Papa Francisco, con sus exhortaciones, sus encíclicas. Era como si el Espíritu Santo soplara en la misma dirección. Hemos gozado mucho con sus enseñanzas, especialmente hacia la misión, para los jóvenes, que están muy presente en Barmherzigkeit, también el servicio de los pobres, la presencia de Jesús ahí.
Y quizás también el deseo de una Iglesia pobre para los pobres, una Iglesia en salida, son muchas cosas que vivimos en Barmherzigkeit, y que han sido confirmadas por las palabras del Papa, del Vicario de Cristo en la tierra. Ha sido muy bonito.
También tuvimos, el privilegio de poder estar con él en Roma, estuvimos con nuestros hijos. Fue un encuentro muy bonito. El Papa dijo: “Me siento muy feliz de saber que las periferias de la Iglesia, a través de Barmherzigkeit, están muy bien cuidadas”. Se ha producido una comunión de alma muy grande con el Santo Padre. Y su última encíclica sobre el Corazón de Jesús ha sido para nosotros una luz muy grande, también una confirmación porque Barmherzigkeit se centra en el Corazón de Jesús, de donde brota la misericordia, y esa vocación nuestra de querer ser el corazón de Jesús para los pobres. Ha sido un regalazo del Espíritu Santo a través de la boca y de las enseñanzas del Papa Francisco.
El Papa León XIV publicó Dilexi te.
—En efecto, ha llegado la gran sorpresa, que es quizá la continuidad del Papa Francisco, unida a la visión del Papa León XIV. Para nosotros ha sido un gran gozo, que vamos gustando en la oración, esa centralidad del amor a los pobres en la Iglesia, en la vivencia de nuestra fe, un lugar también de nueva fecundidad en la historia de la Iglesia. Desde ahí, desde esa Iglesia pobre para los pobres, surgen grandes santos en la historia de la Iglesia. Para nosotros es una exhortación muy grande a la santidad, estando cerca de los pobres.
Algo que nos ha marcado mucho es ese protagonismo de los pobres en la construcción de la Iglesia de hoy, de mañana. Los pobres, dice el Papa León XIV, tienen una inteligencia específica e indispensable en la construcción del Reino de Dios desde las periferias. Para nosotros también es muy importante dar su pleno lugar a los pobres en la Iglesia y no solamente como sujetos sino como protagonistas.
El Papa habla de una discriminación muy fuerte que sufren los pobres, que es una discriminación de atención espiritual, y para nosotros eso es clave. En Barmherzigkeit, las obras de caridad son el medio para llegar a nuestro fin, que es el anuncio del Evangelio, el regalo de la fe, compartir ese tesoro de saberse amado desde siempre por el Señor desde toda eternidad. Barmherzigkeit es una exhortación muy potente a seguir siendo esa plenitud de la Iglesia en las periferias, para poder regalar a los pobres la belleza, la plenitud de la liturgia, de la evangelización, de la formación, del magisterio para los pobres.
Anticonceptivos, pornografía, aborto, etc: así está la brújula moral de los estadounidenses
El último estudio de Pew Research revela que, el uso de anticonceptivos o la consumición de carne están plenamente aceptados, asuntos como el aborto y la pornografía mantienen al país en una profunda división interna.
El prestigioso Pew Research Center ha publicado los resultados de su última encuesta sobre la moralidad en Estados Unidos, y los datos dibujan una sociedad que ha relajado sus juicios en temas históricos, pero que se mantiene firme frente a la ruptura del compromiso matrimonial.
Si hay algo en lo que los estadounidenses están de acuerdo es en que las aventuras extramatrimoniales son inaceptables. Un contundente 90% de los adultos considera que es «moralmente incorrecto» que una persona casada sea infiel. Es, con diferencia, el comportamiento con mayor reprobación social.
El estudio destaca que el país sigue partido por la mitad en dos frentes de la «guerra cultural». Por un lado, el consumo de pornografía no es aceptable para un 52%, mientras que el aborto es rechazado por el 47% de los encuestados.
La encuesta de Pew pregunta en cada cuestión no sólo si se considera moral o inmoral, también da como opción para responder si ese tema no es ni siquiera un asunto moral (lo que muestra el grado de aceptación que tiene para muchas personas, que ni siquiera consideran que debiera discutirse el tema).
En este sentido, pegar a los hijos o consumir marihuana se consideran bastante benignamente
La Moralidad en Estados Unidos
Comportamiento
Moralmente Incorrecto
Moralmente Aceptable
No es un asunto moral
Total: «No es malo»
Infidelidad matrimonial
90%
7%
2%
9%
Ver pornografía
52%
15%
32%
47%
Abtreibung
47%
21%
31%
52%
Homosexualität
39%
23%
37%
60%
Eutanasia (ayuda médica)
35%
34%
29%
63%
Todesstrafe
34%
38%
26%
64%
Juegos de azar
29%
20%
50%
70%
Pegar a los niños
23%
36%
39%
75%
Consumo de marihuana
23%
24%
52%
76%
Scheidung
23%
31%
45%
76%
Ser muy rico
18%
18%
63%
81%
Beber alcohol
16%
29%
55%
84%
Fecundación in Vitro (FIV)
9%
42%
47%
89%
Uso de anticonceptivos
8%
40%
51%
91%
Comer carne
4%
41%
54%
96%
Entre las cuestiones morales controvertidas, la Fecundación in Vitro es la que más apoyo social tiene, un 42 %, superando incluso al hecho de comer carne en cuanto a aceptación moral explícita.
En temas como el alcohol, la marihuana o ser multimillonario, hay mucha más gente que dice «no es un asunto moral» que gente que dice «es aceptable».
Pena de muerte vs. aborto: Curiosamente, hay más personas que consideran «moralmente aceptable» la pena de muerte (38%) que el aborto (21%), a pesar de que este último tiene un apoyo total (sumando la indiferencia) algo mayor.
Hace unos años, España pisó el acelerador de la muerte, con la aprobación de la Ley de Euthanasie. Hoy, contemplamos como en una especie de serie de terror, el morbo mediático y social ante la aplicación de la «muerte asistida», o mejor, la liquidación compasiva, de una chica cuyos gritos de auxilio han sido, sistemáticamente, desoídos por la sociedad.
Por eso, traemos a colación, actualizada, esta reflexión sobre los límites de una sociedad cuya «compasión» ha dado luz a una guillotina inyectable que evidencia, sin embargo, la crueldad deshumanizada, el horror de la violencia institucionalizada y la negación del amor desinteresado a quien más lo necesita.
La apuesta desmedida por la muerte es uno de esos síntomas de nuestro camino destructivo como sociedad. No deja de ser paradójico que se quieran presentar como progresistas leyes en las que subyacen las mismas ideas y razones utilizadas por el gobierno nacionalsocialista de la Alemania de los años 30 del pasado siglo.
Porque no, Hitler no comenzó matando judíos y gitanos, empezó aplicando la muerte “por compasión” a un niño con minusvalía a inicios de 1939. A partir de ahí, se puso en marcha un programa que aplicase estos criterios a casos similares, poco después se amplió a enfermos mentales y luego…, pues ya sabemos todos la historia.
Con la Euthanasie, lo que estamos diciendo a otras personas es: “lo mejor es que te mueras”.
Sí, tú… por viejo, por depresiva, por estar impedido, por tener tal o cual síndrome… “Lo mejor es que te mueras…, porque yo no voy a cuidarte”.
Más aún, la aprobación de esta ley, junto al escaso apoyo existente en España al desarrollo y universalización del acceso a los cuidados paliativos, conlleva un mensaje adicional: “Lo mejor es que te mueras…, porque yo no voy a cuidarte y no pienso ayudar a que otros lo hagan”.
Gott sei Dank gibt es die anderen, die Fachleute des Gesundheitswesens, viele und sehr gute, die ihr Leben der Pflege derjenigen widmen, die dieses Gesetz töten will, weil es entschieden hat, dass ein Leben auf diese oder jene Weise unerträglich ist.
Das Leben verdient es, gelebt zu werden, wenn es Mittel gibt und keine Grausamkeit, wenn es Möglichkeiten gibt und vor allem, wenn es Liebe gibt.
Mediziner, Angehörige und Menschen, die sich in einer nicht gerade idyllischen Situation befinden, sind sich einig, wenn sie betonen, dass ein unheilbar kranker Mensch nicht um den Tod bittet: Er bittet um die Beseitigung des Leidens, nicht des Lebens.
La eutanasia no busca acabar con el problema, elimina a quien padece el problema, creando además una situación de retroceso médico limitando o evitando la búsqueda de nuevas soluciones a las dolencias planteadas.
Sí, efectivamente, hay vidas con mayor o menor dignidad y muertes realmente indignas, como las de quienes se quedan en el fondo del mar intentando llegar a una vida mejor. Lo que no existen son personas indignas.
Nuestro deber como sociedad es ayudarles es a vivir. Lo tenemos muy claro, por ejemplo, en la prevención del suicidio. Inducir la muerte, y más aún, querer obligar a los médicos a que certifiquen una muerte provocada como “natural”, hiere gravemente la médula espinal de una sociedad humana cuya característica habría de ser la de la atención, cuidado y promoción de los más débiles. Aunque sea más cómodo poner una inyección letal e irme de copas, que pasar una noche sosteniendo la mano de una persona casi inconsciente.
Sin embargo, ¿qué habría de ser lo propio del hombre, de la mujer? No creo equivocarme en la segunda opción, porque, en palabras del Dr. Martínez Sellés, “una sociedad que mata, aunque sea con una sonrisa, ha dejado de ser humana”.
Direktor von Omnes. Sie hat einen Abschluss in Kommunikation und verfügt über mehr als 15 Jahre Erfahrung in der kirchlichen Kommunikation. Sie hat in Medien wie COPE und RNE mitgearbeitet.
El Papa León XIV ha nombrado al arzobispo australiano Anthony Randazzo prefecto del Dicasterio para los Textos Legislativos, el organismo vaticano encargado de interpretar el derecho canónico de la Iglesia católica.
El último nombramiento del Papa, realizado el 25 de marzo, cubre un puesto en la Curia Romana que llevaba vacante desde septiembre. El arzobispo Randazzo sucede al arzobispo Filippo Iannone, a quien el Papa León nombró prefecto del Dicasterio para los Obispos en septiembre.
Conferencias Episcopales de Oceanía
El arzobispo Randazzo, de 59 años, es obispo de Broken Bay (Australia) y presidente de la Federación de Conferencias Episcopales Católicas de Oceanía. Con motivo de este nombramiento, el Papa le ha concedido el título personal de arzobispo.
El Dicasterio para los Textos Legislativos, anteriormente conocido como Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, actúa como autoridad de la Curia Romana en la interpretación del derecho canónico vigente. Colabora estrechamente con los tribunales de la Iglesia, pero no tiene autoridad legislativa independiente.
Nacido en Australia, el arzobispo Randazzo fue ordenado sacerdote en Brisbane en 1991 y posteriormente cursó estudios de Derecho Canónico en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma. Aporta a este cargo una experiencia directa en la Curia, ya que trabajó durante cinco años en la Congregación para la Doctrina de la Fe a partir de 2004, cargo que le habría proporcionado experiencia en el departamento disciplinario del Vaticano encargado de los casos de abusos.
Un antiguo auxiliar de Sídney
El Papa Francisco lo nombró obispo auxiliar de la archidiócesis de Sídney en 2016, y posteriormente fue nombrado obispo de Broken Bay en 2019.
El embajador de Australia ante la Santa Sede, Keith Pitt, acogió con satisfacción el nombramiento y lo calificó de “un momento de orgullo para Australia y el Pacífico, ya que seguimos esperando con ilusión una visita papal a nuestra región en 2028”.
El arzobispo Randazzo permanecerá en Broken Bay durante tres meses como administrador apostólico antes de trasladarse a Roma para asumir sus nuevas funciones. En un comunicado publicado en las redes sociales, afirmó sentirse “profundamente agradecido al Papa León por la confianza que ha depositado en mí”.
Esta noticia se publicó primero en inglés en OSV News. Se reproduce aquí con permiso. Puede leer el artículo original HIER.
Ni teólogos, ni historiadores, ni expertos en escrituras. En ocasiones no hay mejor explicación de la vida de Jesús que la que dan los niños. El programa despertador de Cadena 100 ha vuelto a conmover (y a hacer reír a carcajadas) a su audiencia con uno de sus espacios más emblemáticos: las entrevistas a los más pequeños.
En esta ocasión, el tema central ha sido la figura de Jesús de Nazaret. El resultado es un retrato de la historia sagrada pasado por el filtro de la imaginación infantil, donde la lógica y la fantasía se mezclan de forma sorprendente.
Javi Nieves y Mar Amate son una de las parejas radiofónicas más queridas de España gracias a su estilo de «humor blanco», cercano y optimista. Lejos de cualquier intención blasfema, su enfoque al entrevistar a niños sobre la figura de Jesús nace desde la ternura y el respeto absoluto a los valores de la emisora, que pertenece al Grupo COPE (vinculado a la Conferencia Episcopal Española).
Su propósito no es ridiculizar lo sagrado, sino celebrar la inocencia infantil y esa lógica espontánea que permite a los más pequeños conectar con la fe de una manera humana y cotidiana.
Aquí puede verse las respuestas de más niños, respecto a cómo fue la última cena.
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La Asociación Católica de Propagandistas lanza esta Semana Santa la campaña nacional “La Cruz no es un logo”, una propuesta que busca devolver a la Cruz su sentido original, en un contexto en el que los símbolos se vacían de significado y se convierten en meras imágenes. Lejos de ser un elemento decorativo o un símbolo cultural vacío, la Cruz es –recuerda la campaña– la expresión del amor radical de Cristo y el precio de la salvación de cada persona.
El mensaje principal, “La Cruz no es un logo. Es el precio de tu vida”, busca interpelar tanto a creyentes como a no creyentes durante estos días santos, proponiendo una mirada más profunda: contemplar la Cruz no como una imagen habitual, sino como el acontecimiento que ha transformado la historia y continúa ofreciendo esperanza al mundo.
La creatividad, que podrá verse en marquesinas de distintos municipios de toda España, sitúa al espectador ante una realidad esencial: un Dios que entrega libremente su vida por cada hombre. Al contemplar la Cruz, la campaña recuerda que hay Alguien que ha pagado el precio de nuestra salvación.
Sin embargo, el mensaje no se detiene en el Viernes Santo. La ACdP subraya que la fe cristiana se sostiene en un anuncio que atraviesa los siglos y fundamenta la esperanza: “¡Jesucristo ha resucitado!”
Un signo vivo
Con esta iniciativa, la Asociación Católica de Propagandistas quiere acompañar a la sociedad durante la Semana Santa, llevando al espacio público un mensaje de profundidad, esperanza y sentido. Una propuesta que invita a redescubrir la Cruz como un signo vivo, capaz de interpelar, consolar y transformar hoy.
Las piezas estarán presentes en marquesinas de diversas localidades de toda España, en continuidad con las campañas públicas que la ACdP impulsa en momentos clave del calendario litúrgico. Desde el 24 de marzo y hasta el 6 de abril, la campaña podrá verse en el Metro de Madrid, además de en distintas localizaciones españolas.
La quinta campaña de Semana Santa
Esta iniciativa se suma a las otras cuatro campañas de Semana Santa con las que la ACdP ha buscado interpelar al público en los últimos años. Entre ellas destacan “¿Eres feliz?”, que conducía a un anuncio de esperanza a través de códigos QR; el mensaje directo “Murió por tus pecados. Aunque vivas como si no existiera.”; la campaña “¿Morirías por alguien que no te conoce? Él sí.”, centrada en la entrega total por amor y la historia del Héroe del Monopatín, Ignacio Echevarría; y la propuesta “Ten esperanza, un ladrón se salvó”, inspirada en la historia del Buen Ladrón. Con “La Cruz no es un logo”, la asociación completa así su tercera propuesta en estas fechas, reafirmando su compromiso de llevar el anuncio cristiano a la vida cotidiana y a las calles de toda España.
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6 Mal hat Grace Kelly aus Monaco ihren katholischen Glauben zum Ausdruck gebracht
Cuando falleció, san Juan Pablo II dijo estar "profundamente apenado por la muerte de la princesa Grace, quien siempre desempeñó su misión como soberana y como madre de familia con un gran espíritu de fe y de una manera que le granjeó el respeto y la simpatía de todos".
Mientras el Papa León XIV se prepara para visitar Mónaco el 28 de marzo, los estadounidenses sin duda recordarán a otra monarca católica nacida en Estados Unidos : la actriz convertida en princesa Grace Kelly, quien vivió en Mónaco tras su matrimonio con el príncipe soberano Rainiero III en abril de 1956 hasta su prematura muerte en 1982.
La princesa Grace, un ejemplo de elegancia y serenidad, era también una católica devota . Aquí te mostramos seis maneras en que puso su fe en primer plano mientras fue princesa del segundo país más pequeño del mundo (después de la Ciudad del Vaticano, por supuesto).
1. Gran boda católica
El 19 de abril de 1956, la estrella de cine de 26 años se arrodilló junto al príncipe Rainiero para recibir la Sagrada Comunión durante su Misa nupcial televisada en la catedral de Mónaco ante más de 600 invitados. La princesa Grace llevaba un pequeño ramillete de lirios del valle sobre un misal con bordes dorados titulado «Manual de la novia: Manual de devoción católica con Misa para la ceremonia matrimonial y la bendición nupcial», que posteriormente donó al Museo de Arte de Filadelfia, junto con su vestido de novia de seda y encaje. La Misa nupcial tuvo lugar un día después de la ceremonia civil, como lo exigía el Código Napoleónico.
La pareja fue casada por el obispo Gilles Barthe de Mónaco, y el papa Pío XII envió su bendición a través de su nuncio en París. Durante la ceremonia, el padre John Carton, párroco de la parroquia de la familia Kelly en Filadelfia, «les pidió a ambos que hicieran sacrificios ‘generosamente’ para preservar su unión», informó The New York Times.
Después de la ceremonia, el príncipe y la princesa recorrieron las calles de Mónaco, deteniéndose en la Capilla de Sainte-Dévote, donde la princesa Grace dejó su ramo como muestra de devoción a la mártir y patrona de Mónaco del siglo IV, Santa Devota. La pareja partió esa noche hacia su luna de miel en el Mediterráneo en un yate bautizado con un lema de la familia del príncipe: «Deo Juvante», en latín «Con la ayuda de Dios».
2. Modelo de maternidad
La pareja real tuvo tres hijos: la princesa Carolina (nacida en 1957), el príncipe Alberto II (nacido en 1958) y la princesa Estefanía (nacida en 1965). La princesa Grace era conocida por ser una madre cariñosa y atenta. En una convención de la Liga de la Leche en Chicago en 1971, la princesa Grace defendió la lactancia materna y la primacía de la relación madre-hijo sobre otras obligaciones. «Al principio, cuando ellos me necesitaban, y yo a ellos, no había concesiones. El Estado tenía que estar al servicio de la madre», dijo.
En agosto de 1976, la princesa Grace y el príncipe Rainiero hablaron sobre el matrimonio y la familia durante el 41.º Congreso Eucarístico Internacional en Filadelfia. «El papel de la esposa y la madre en la estructura familiar es probablemente más difícil hoy que nunca», dijo la princesa Grace ante una multitud de miles de personas. «Con cada vez más mujeres trabajando por necesidad o por deseo… su papel es más complejo, aunque esencialmente el mismo de siempre: mantener unida a la familia, al esposo y a los hijos como una unidad armoniosa y proporcionar un vínculo entre generaciones».
Cuando falleció, San Juan Pablo II dijo estar «profundamente apenado por la muerte de la princesa Grace, quien siempre desempeñó su misión como soberana y como madre de familia con un gran espíritu de fe y de una manera que le granjeó el respeto y la simpatía de todos».
3. Participación en películas devocionales
La actriz ganadora del Óscar se retiró de Hollywood tras su matrimonio, pero participó en tres películas de temática religiosa poco antes de su fallecimiento. Su amistad con el padre Patrick Peyton, de la Congregación de la Santa Cruz y fundador de la Cruzada del Rosario Familiar, la llevó a colaborar con su ministerio de Producciones Teatrales Familiares. En una producción de Pascua, rezó el rosario junto al padre Peyton, y en otras, narró reflexiones sobre la vida de Cristo.
En una entrevista de 1981, el padre Peyton dijo que la princesa Grace «siempre había anhelado hacer algo por el rosario». «Al principio, tuvo la idea de construir un jardín de rosas en honor al rosario en los terrenos del palacio real de Mónaco», dijo. Mientras filmaban los cortometrajes sobre el rosario, le dijo: «Este es realmente tu jardín de rosas».
4. Encuentros papales
La princesa Grace tuvo audiencias con tres papas. En abril de 1957, el papa Pío XII recibió a la princesa y al príncipe en una visita de Estado. Expresó su esperanza de que «siempre se pueda admirar en ustedes el esplendor de la fe cristiana».
La pareja también realizó visitas de Estado a San Juan XXIII en 1959, a San Pablo VI en 1974, y a los papas Juan Pablo I y Juan Pablo II, ambos en 1978. Sin embargo, ninguno de esos papas visitó Mónaco, un principado católico ; la visita del papa León XIII constituye el primer viaje papal al principado en la era moderna.
La princesa Grace utilizó su influencia para impulsar acciones que abordaran el problema internacional de los refugiados. En 1958, en un artículo publicado en America, la revista jesuita, afirmó que el problema no era «tan complejo que no tuviera solución». Como se relata en su obituario, ese ensayo destacó el exitoso reasentamiento de los refugiados húngaros desplazados por la fallida revolución de 1956 en ese país, y añadió: «Cuando nos proponemos de verdad brindar una solución al trágico problema de la falta de vivienda, podemos encontrarla».
Continuó diciendo: «Como individuos, nos sentimos impotentes para ayudar a estas personas desafortunadas, pero esto es un error, tan trágico para nuestra propia alma como para la vida de nuestros semejantes. Las acciones de los gobiernos y las organizaciones privadas deben tener su origen en el corazón y la mente de cada uno de nosotros». También dedicó su tiempo a otras organizaciones benéficas y causas humanitarias.
6. Sepelio en la catedral
Cuando la princesa Grace falleció a los 52 años tras un accidente automovilístico provocado por un derrame cerebral, fue sepultada en la cripta de la familia Grimaldi en la Catedral de Nuestra Señora Inmaculada, también conocida como Catedral de San Nicolás, donde se había casado y bautizado a sus hijos.
En la homilía de su Misa fúnebre, el arzobispo Charles Brand de Mónaco la describió como una persona excepcional en lo humano y en lo religioso. En Filadelfia, cerca de 2000 personas asistieron a una Misa conmemorativa en la Catedral Basílica de San Pedro y San Pablo, oficiada por el cardenal John J. Krol de Filadelfia. El príncipe Rainiero fue enterrado junto a ella tras su fallecimiento en 2005.
Javier Alonso no encaja en el perfil tópico del testimonio prefabricado. Su relato combina crudeza, sentido práctico y una sorprendente capacidad de análisis sobre la experiencia interior. En Más allá del laberinto narra su proceso de superación de la pornografía y propone una lectura más amplia sobre la fragilidad masculina, la búsqueda de sentido y el modo en que la fe puede transformar -sin idealismos- la vida concreta.
Lejos de ofrecer fórmulas simplistas, Alonso articula un itinerario en el que conviven psicología (carrera que estudió), experiencia personal y una vivencia espiritual que él reconoce como decisiva. Comparte su experiencia en centros educativos y retiros de Emaús, donde palpa de cerca el efecto de su testimonio.
En la parte final del libro introduces una idea muy sugerente: las “ocho trampas” del proceso cristiano. ¿De qué tratan exactamente?
—Descubrí que ser cristiano no consiste en cumplir una lista de cosas -ir a misa, rezar, portarse bien-, sino en recorrer un camino hacia una meta. Y como en cualquier camino, hay trampas. Son como los sesgos cognitivos en psicología: errores del cerebro que uno no detecta fácilmente y que pueden desviarte sin darte cuenta.
¿Puedes poner algún ejemplo?
—Una de ellas es la “trampa del fariseo”: creerte mejor que otros por el hecho de ser cristiano, entrar en una especie de competición moral por puntos. Otra es la del “aislado”, que consiste en centrarse obsesivamente en la propia perfección espiritual, olvidando a los demás.
También está la del “Aladino”, que es esperar que Dios te conceda todo, como si fuera un genio. Yo mismo caí en eso después de vivir experiencias muy fuertes. Pero la realidad es que muchas veces Dios no concede lo que le pides, y eso también es parte del camino.
Mencionas también la “trampa del taxista”, que llama la atención.
—Sí, tiene que ver con cómo miramos a los demás en lo cotidiano. A veces tratamos a las personas como obstáculos: el que molesta en el metro, el que retrasa la cola… Pero en realidad son personas con historias profundas. Cuando cambias la mirada, incluso te sorprendes: ello me ha llevado a conocer a gente que pasa desapercibida; una vez hablé largo y tendido con un vagabundo que no tenía nada y, sin embargo, vivía con una alegría que me descolocó.
Aunque el libro gira en torno a la pornografía, insistes en que el problema es más profundo.
—Claro. La pornografía es la punta del iceberg. Debajo hay inseguridades, heridas, cansancio, soledad… Y detrás de esa producción sistemática de emociones frágiles, hay una personalidad concreta que las produce. Y esa personalidad se forja desde la infancia. El problema es que a los hombres nos cuesta muchísimo reconocer esa fragilidad.
La pornografía es un problema generalizado. En los chicos jóvenes con los que hablo, diría que prácticamente el 100% ha tenido contacto con la pornografía. Y en adultos sigue siendo algo muy extendido, pero oculto. Es un tema tabú: muchas parejas ni siquiera lo hablan, y eso lo complica todo más.
¿Qué aconsejarías en ese sentido?
—Hablarlo. Sin dramatismos, pero con claridad. Evitar la conversación solo agranda el problema. Y además, hoy en día es imprescindible, porque tarde o temprano hay que educar a los hijos en esto.
En tu experiencia, ¿es posible salir de una adicción solo con herramientas psicológicas?
—Sí, es posible. Yo mismo lo conseguí durante un tiempo con ayuda profesional, autoconocimiento y disciplina. Pero en mi caso no fue definitivo. La diferencia definitiva fue un encuentro personal con Dios. Para mí fue un punto de inflexión real. Después de eso, en lo referente a la pornografía, desapareció la atracción. No fue un proceso gradual, fue algo radical.
¿Eso significa que ya no hay lucha?
—No exactamente. Sigo siendo humano y tengo otras tentaciones, claro. Pero en ese ámbito concreto sí hubo una liberación muy clara.
Hablas de un encuentro personal con Dios. ¿Qué le dirías a quien no ha vivido algo así?
—Que no se conforme. Muchas veces vivimos la fe de forma rutinaria, casi utilitarista. Yo le diría: pide más. Hay que ir a tope en este sentido. Pide a Dios experimentar su presencia, incluso aunque no sientas nada. Y lo mejor, es que este consejo no es solamente para gente que cree en Él, sino para todo el mundo. Y en cualquier lugar; no hace falta estar en una iglesia para animarse a ello. Y en cualquier momento; por ejemplo, ahora mismo.
¿No es peligroso basar la fe en experiencias?
—Sí, una fe basada solo en experiencias es débil. Pero también es verdad que, a mí particularmente , en momentos de sequedad, esas experiencias me han ayudado mucho. Para mí han sido como oasis en el desierto.
Después de ese punto de inflexión, ¿cómo ha sido tu proceso de crecimiento?
—He tenido una etapa de formación bastante intensa. Estuve dos años en un programa en Estados Unidos, con teoría y práctica, centrado en vivir la fe en lo cotidiano. También participo en iniciativas de formación y liderazgo.
¿Es importante ese equilibrio entre experiencia y formación?
—Fundamental… pero yo no me considero ejemplo de equilibrio. Hay gente súper constante. Yo lucho por formarme y llevar la fe a lo concreto. Pero luego me pasa de todo: me distraigo en Misa, me cuesta concentrarme cuando rezo, y muchas veces necesito moverme porque no puedo estar quieto.
Vienes de un entorno no especialmente religioso. ¿Cómo influyó eso en tu camino?
—Lo tenía todo para no acercarme a la fe. Tuve muchos prejuicios con respecto a ciertos entornos eclesiales. Pero con el tiempo me di cuenta de que no era yo quien buscaba a Dios, sino Él quien me estaba buscando a mí. Después de todo lo que he recorrido a lo largo de mi vida, diría que lo que ha cambiado es mi “mirada”. Antes estaba muy centrado en mí mismo: mis problemas, mis caídas, mi mejora. Ahora intento mirar más hacia fuera, hacia los demás y, por supuesto, hacia Dios.
Wir befinden uns nun auf der Zielgeraden unserer Fastenzeit. Es ist eine Woche, die drei Abschnitte des Kirchenjahres umfasst: die Fastenzeit, das Heilige Osterfest und Ostern.
Dieser Sonntag ist als Palmsonntag bekannt. Ob es sich um Oliven- oder Palmzweige handelt, ist eigentlich nicht das Wichtigste. Entscheidend ist, dass es der Sonntag des Leidens Christi ist. Dieser Sonntag ist einer jener Tage, an denen die Menschen ihren Glauben sichtbar zum Ausdruck bringen, ähnlich wie am Aschermittwoch. Es ist ein Tag, an dem jeder die Kirche mit einem sichtbaren Zeichen seiner Teilnahme verlässt: einem Zweig vom Baum. In der Evangeliumslesung, die während der Prozession verlesen wird, lesen wir, dass «Die Menge breitete ihre Mäntel auf der Straße aus; einige schnitten Äste von den Bäumen und bedeckten damit die Straße.». Jesus zieht auf dem Weg zu seinem Leiden in Jerusalem ein, und wir sehen eine große Menschenmenge, die auf verschiedene Weise daran beteiligt ist.
Die Passionsgeschichte, die wir in der Messe lesen, ist lang. Ihre Länge ist an sich schon eine Predigt und bedarf keines weiteren Kommentars als Stille und einer andächtigen, aufmerksamen Teilnahme an der Erzählung. Es genügt nicht, nur zuzuhören; uns wird eine großartige Gelegenheit geboten, ganz an der Passion Christi teilzuhaben. Die Art und Weise, wie die Lesungen verkündet werden, ermöglicht es uns, verschiedene Rollen einzunehmen. Der beste Weg, in die Karwoche einzutreten, ist, indem wir… «"wie einfach eine weitere Figur"» in der Szene der Passion, wie es der heilige Josemaría Escrivá und so viele andere Heilige befürworteten.
Anton Tschechow, in einer seiner Kurzgeschichten mit dem Titel Der Student, Die Geschichte erzählt von den Erlebnissen des Theologiestudenten Iwan während der Karwoche. Auf seinem Heimweg an einem kalten Karfreitagnachmittag fühlte sich Iwan elend und entmutigt. Er war überzeugt, dass das Leben von jeher hart und hoffnungslos gewesen war, von der Antike bis zu seiner Zeit. Die Geschichte schien ihm nichts weiter als eine endlose Kette des Leidens zu sein. Unterwegs blieb er an einem Lagerfeuer stehen, an dem sich zwei Witwen, Mutter und Tochter, wärmten. Um sich die Zeit zu vertreiben, erzählte er ihnen die Evangeliumsgeschichte von Petrus' Verleugnung und wie Petrus bitterlich weinte, als er seine Schwäche erkannte. Während Iwan sprach, bemerkte er, wie tief bewegt die Frauen waren; eine von ihnen begann zu weinen, sichtlich berührt von Petrus' Trauer. Diese Reaktion berührte Iwan tief. Er verstand nun, dass die Gefühle, die Petrus vor Jahrhunderten empfunden hatte – Furcht, Liebe, Reue – auch heute noch in den Menschen lebendig sind. In diesem Moment begriff Iwan, dass Wahrheit, Schönheit und Güte alle Generationen verbinden und eine ununterbrochene Kette durch die Zeiten bilden.
Zu Beginn der Karwoche sind wir eingeladen, nicht nur den Palmzweig zu tragen, sondern auch ganz an der Passion Christi teilzuhaben. Wenn wir zu Beginn dieser Woche die Passionsgeschichte hören, lasst uns von ihr tief berührt werden. Lasst uns nicht auf die Uhr schauen und uns nicht ablenken lassen. Lasst uns sie mit dem Herzen lesen.
Die Vergangenheit ist durch eine ununterbrochene Kette von Ereignissen mit der Gegenwart verbunden, die einander bedingen. Berührt man ein Ende dieser Kette, setzt man das andere in Bewegung. Das Hören der Passion sollte so sein, als würde man ein Ende dieser Kette berühren: Sie wird uns bewegen, wenn wir uns in sie hineinversetzen und uns wie eine der Figuren fühlen. Die Karwoche bleibt die Mutter aller Wochen, die wichtigste Woche im Kirchenjahr.
Kardinal Parolin, vatikanischer Staatssekretär, sandte heute – am 18. März – ein Schreiben. Brief an die französischen Bischöfe, die sich in Lourdes zur Feier ihrer Vollversammlung versammelt hatten.
Der Text ist eine Initiative von Papst Leo XIV., der ihnen nicht nur seine Gebete für die Früchte dieses Treffens übermittelt, sondern auch viele wichtige Aspekte mit bemerkenswerter Klarheit und Mut anspricht.
Erziehung
Der Heilige Vater bekundete sein Interesse an mehreren Themen, die die Prälaten in den kommenden Tagen behandeln werden. Zuallererst hob er die Bildung hervor, “ein Thema, das Papst Franziskus besonders am Herzen liegt, da es sowohl für die Zukunft der Welt als auch für die Verkündigung des Evangeliums von entscheidender Bedeutung ist.”.
Angesichts der “wachsenden Feindseligkeit gegenüber katholischen Institutionen und der Infragestellung ihres besonderen Charakters” ermutigt der Papst zu einer entschiedenen Verteidigung der christlichen Dimension der katholischen Erziehung, die ohne Bezugnahme auf Jesus Christus ihren grundlegenden Zweck verlieren würde.
Kindesmisshandlung
Zusätzlich zur Fortsetzung des Reparaturprozesses Wiedergutmachung für die Opfer Der Papst erklärt, dass die Barmherzigkeit auch jene “Priester, die sich des Missbrauchs schuldig gemacht haben”, erreichen müsse, die in Frankreich begonnen haben und weiterhin Präventionsmaßnahmen entwickeln, damit auch sie “Gegenstand seiner pastoralen Überlegungen” seien.
Leo XIV. betont, dass nach Jahren schmerzhafter Krisen nun die Zeit gekommen sei, entschlossen in die Zukunft zu blicken und den Priestern Frankreichs, die enorm gelitten haben, eine Botschaft der Ermutigung und Zuversicht zu übermitteln.
Traditionelle Liturgie
Abschließend bittet der Heilige Vater darum, den mit dem Vetus Ordo verbundenen Gemeinschaften, deren Zahl stetig wächst, besondere Aufmerksamkeit zu widmen. Parolin weist insbesondere darauf hin, dass es “besorgniserregend ist, dass sich in der Feier der Messe, dem Sakrament der Einheit selbst, in der Kirche immer wieder eine schmerzhafte Wunde auftut.”.
“Um diese Kluft zu überbrücken, bedarf es unbedingt einer neuen, gegenseitigen Perspektive, die ein tieferes Verständnis für die jeweiligen Empfindlichkeiten voraussetzt”, heißt es in dem Brief weiter. Er ermutigt die Gläubigen, “eine Perspektive einzunehmen, die es Brüdern und Schwestern ermöglicht, einander in Liebe und Glaubensgemeinschaft willkommen zu heißen”, und schließt mit der Hoffnung, “dass der Heilige Geist konkrete Lösungen offenbaren wird, die eine großzügige Einbeziehung all jener ermöglichen, die sich aufrichtig zum Vetus Ordo bekennen, gemäß den Richtlinien des Zweiten Vatikanischen Konzils zur Liturgie.”.
Jack Valeros Schlüssel zum Verständnis der Kontroversen um Opus Dei
Jack Valero, Direktor des Kommunikationsbüros von Opus Dei in Großbritannien, klärt in einem Podcast einige der Kontroversen rund um das Werk auf, wie etwa Anschuldigungen wegen Menschenhandels oder Einflussnahme im Vatikan.
Jack Valero, Direktor des Kommunikationsbüros von Opus Dei in Großbritannien, hat an der podcast Catholic Unscripted diskutiert die Situation von Opus Dei. Das Gespräch basiert auf dem Buch, das von … veröffentlicht wurde. Gareth Gore, In der Sendung “Opus” diskutieren sie unter anderem über den Einfluss der Organisation im Vatikan, Menschenhandel und die Nötigung von Minderjährigen.
“Opus Dei hat kein Programm zur Verbesserung der Gesellschaft.”
Bezüglich der angeblichen politischen Verbindungen, die viele Opus Dei zuschreiben, erklärt Jack Valero, dass das Ziel von Opus Dei darin bestehe, “Menschen zu verbessern”.
Auf der Grundlage der Freiheit, von der der heilige Josemaría so viel sprach, erlaubt Opus Dei seinen Mitgliedern, ihre politischen Meinungen zu äußern, und es gibt keine rechtsextremen Druckgruppen, die versuchen, Regierungen zu kontrollieren, wie manche behaupten.
“Gareth Gore kennt viele Fakten, versteht aber nur sehr wenig.”
Die vom Kommunikationsbüro des Opus Dei veröffentlichten Korrekturen zu dem Buch “Opus” stellen keinen persönlichen Angriff auf den Autor dar, sondern dienen der Klarstellung der darin enthaltenen falschen Informationen.
Diese Irrtümer, erklärt Jack Valero, beschränken sich nicht nur auf biographische Daten von Mitgliedern des Werkes, sondern der Autor verstand auch nicht, dass sich ein Mensch aus spirituellen Gründen Gott hingeben konnte, sondern dachte, es müsse immer eine andere materielle Motivation geben.
“Der Papst versucht, alles herauszufinden, was vor sich geht.”
Laut Jack Valero ist Gareth Gores Audienz beim Papst keine Art und Weise, das Buch “Opus” zu befürworten, sondern vielmehr ein Zeichen dafür, dass der Heilige Vater sowohl Kritik als auch positive Meinungen über Opus Dei hören möchte.
“Wer Mitglied des Opus Dei werden möchte, kann erst ab 18 Jahren eintreten.”
Jack Valero widerlegt auch Gareth Gores Behauptung, Minderjährige würden unter Druck gesetzt, Opus Dei beizutreten. Der Leiter der Kommunikationsabteilung erklärt, dass Minderjährige, die glauben, eine Berufung innerhalb der Organisation zu haben, in Begleitung ihrer Eltern mit dem Leiter des Zentrums sprechen sollten.
“Wir weisen kategorisch zurück, dass es sich bei dem Fall der Hilfsnumerarien in Argentinien um einen Fall von Menschenhandel oder Ausbeutung handelte.”
Valero verweist auch auf den berühmten Fall der ehemaligen Hilfsnumerarien Argentiniens, die behaupten, ausgebeutet worden zu sein und dass es in den Opus Dei-Zentren Menschenhandel gebe.
Der Direktor des Kommunikationsbüros des Werkes in Großbritannien erklärt, dass es möglicherweise Unregelmäßigkeiten bei den Zahlungen gegeben habe, dies aber in keiner Weise mit den Verbrechen gleichzusetzen sei, derer die Prälatur beschuldigt wird.
“Zölibat ist, wie der Beginn einer sexuellen Beziehung, eine persönliche Entscheidung.”
Jack Valero geht auch auf die Vorurteile ein, die mit dem im Opus Dei praktizierten apostolischen Zölibat verbunden sind. Er erklärt deutlich, dass wir, wenn wir akzeptieren, dass Jugendliche bereits vor dem Erreichen des 18. Lebensjahres sexuell aktiv werden können, auch die Position derer akzeptieren müssen, die enthaltsam leben, da es sich in beiden Fällen um Entscheidungen über die eigene Sexualität handelt.
Es macht wenig Sinn, die eine Perspektive zu loben und die andere zu verurteilen, denn wenn die Reife vorhanden ist, sexuelle Beziehungen einzugehen, muss auch akzeptiert werden, dass die Reife vorhanden ist, sich für die Enthaltsamkeit zu entscheiden.
“Unser Programm soll Menschen dabei helfen, Heiligkeit zu erlangen.”
“Opus Dei möchte alle daran erinnern, dass Gott sich sehr um jeden Einzelnen von uns kümmert”, sagt Jack Valero. Als Katholiken wollen die Mitglieder von Opus Dei die Welt verändern, nicht durch politische Agenden, sondern durch das Gute, das sie in ihrem Alltag tun.
“Wir haben keine Macht im Vatikan.”
Auf die Vorwürfe, Opus Dei kontrolliere den Vatikan, entgegnet Valero, dies sei eindeutig nicht der Fall. “Wir konnten Gareth Gore nicht daran hindern, den Papst zu besuchen, obwohl er als Gesprächspartner ein unvollständiges und ungenaues Bild vermittelt”, erklärt er.
“Wir wollen auch keinerlei Einfluss im Vatikan ausüben», sagt der Direktor, “denn unser Ziel ist es, alle Menschen zu erreichen und ihnen zu sagen, dass sie im gewöhnlichen Leben Glück und Heiligkeit erlangen können, weil Gott sie liebt und ihnen helfen wird, gute Menschen zu sein, wo immer sie sind.”.
“Opus Dei hat kein Interesse daran, dass seine Mitglieder Machtpositionen bekleiden.”
Jack Valero betont erneut, dass die Tatsache, dass einige Mitglieder von Opus Dei hohe Positionen bekleiden, nicht bedeutet, dass dies das Ziel der Organisation ist. Opus Dei interessiert sich allein dafür, ob seine Mitglieder “in den Himmel kommen und gute Menschen sein werden”.
“Opus Dei hat keine offizielle Position zum Thema Mütter.”
Die Podcast-Moderatoren erwähnen, dass in manchen Ländern viele Mütter, die Mitglieder von Opus Dei sind, Hausfrauen werden. Valero erklärt, dass dies nicht daran liegt, dass Opus Dei eine “offizielle Position” zu diesem Thema vertritt, sondern vielmehr daran, dass jedes Land Trends folgt, die von der Gesellschaft und nicht unbedingt von religiösen Ansichten abhängen.
Tatsächlich weist der Leiter des Kommunikationsbüros darauf hin, dass viele Mütter, die Teil von Opus Dei sind, einer Berufstätigkeit außerhalb des Hauses nachgehen, auch wenn er keine genauen Zahlen nennen kann.
“Wir, die Mitglieder von Opus Dei, sind frei.”
Valero betont, dass viele von Gareth Goles Aussagen über Opus Dei auf einem falschen Verständnis von Freiheit beruhen. Gole ist überzeugt, dass man sich nach dem Eintritt in die Gemeinschaft an ein bestimmtes Programm halten muss, doch wie der Kommunikationsdirektor erklärt, existiert ein solches Programm nicht, und jeder ist frei.
“Opus Dei sagt einem einfach, man solle seinem Gewissen folgen, Gott nahe sein, viel beten und versuchen, mit seinem Leben vielen Menschen zu helfen”, sagt Jack.
“Wir sind bereit, an allem teilzunehmen, was der Papst von uns verlangt.”
Jack Valero erklärt, dass Opus Dei bei allem, was der Papst zur Klärung der Kontroversen um das Werk wünscht, sowie bei allem, was mit den neuen Statuten zusammenhängt, die sich noch in Bearbeitung befinden, mitwirken möchte.
“Wir wollen der Kirche so dienen, wie die Kirche selbst bedient werden möchte”, sagt er und zitiert damit den heiligen Josemaría. Opus Dei hat kein Projekt für die Kirche; vielmehr ist es Teil von ihr.
Leo XIV.: “Jede Berufung ist ein unermessliches Geschenk für die Kirche.”
In seiner Botschaft zum Welttag des Gebets für geistliche Berufungen 2026 bekräftigt Papst Leo XIV., dass "jede Berufung aus dem Bewusstsein und der Erfahrung eines Gottes, der die Liebe ist, entspringt".
Berufung ist “die Entdeckung der freien Gabe Gottes, die tief im Herzen eines jeden von uns erblüht”, bekräftigt Papst Leo XIV. in seinem Nachricht für den Welttag des Gebets für Berufungen 2026.
Der Papst verweist, dem Johannesevangelium folgend, auf Christus als den “schönen Hirten”, das heißt, “einen vollkommenen, authentischen, beispielhaften Hirten, insofern er bereit ist, sein Leben für seine Schafe zu geben und so die Liebe Gottes zu offenbaren.”.
Die Schönheit des Anrufs
Christus ist daher ein “Hirte, der fesselt”, und “wer zu ihm aufblickt, entdeckt, dass das Leben wahrhaft schön ist, wenn er ihm folgt”. Der Heilige Vater stellt jedoch klar: “Um diese Schönheit zu erkennen, genügen weder die Augen des Körpers noch ästhetische Kriterien”, sondern es bedarf zweier Bedingungen: “Kontemplation und Innerlichkeit”.
Daher können nur diejenigen Christus nachfolgen, die innehalten, zuhören, beten und seinen Blick zulassen. Und in dieser Nachfolge, so der Papst, werden wir selbst “schön”, indem wir seine Jünger werden; seine Schönheit verwandelt uns. Folglich ist “das Kennzeichen der Heiligen neben ihrer Güte die strahlende geistige Schönheit, die von denen ausgeht, die in Christus leben.‘ Durch sie, bekräftigt Leo XIV., ’offenbart sich die christliche Berufung in ihrer ganzen Tiefe: an seinem Leben teilzuhaben, an seiner Sendung mitzuwirken und in seiner Schönheit zu erstrahlen.”.
Liebesprojekt
Der Papst warnt weiter, dass eine Berufung “niemals eine Zumutung oder ein vorgegebenes Schema ist, dem man sich einfach beugen muss, sondern ein Projekt der Liebe und des Glücks”. In diesem Sinne sind Gebet und Stille notwendig, das heißt “die Sorge um das eigene Innere”. Dies ist ein Anliegen, zu dem der Papst alle ermutigt, denn “nur wenn unser Umfeld von lebendigem Glauben, beständigem Gebet und brüderlicher Begleitung erfüllt ist, kann Gottes Ruf sich entfalten und reifen und zu einem Weg des Glücks und des Heils für jeden von uns und für die Welt werden”.
Der Bischof von Rom betont die Bedeutung des Gebets, denn “jede Berufung entspringt der Erkenntnis und Erfahrung eines Gottes, der die Liebe ist”. Es ist der Herr, so der Papst, der “für jeden von uns einen einzigartigen Weg der Heiligkeit und des Dienstes geschaffen hat”, denn “er kennt uns zutiefst”. Leo XIV. bekräftigt jedoch: “Diese Erkenntnis muss stets auf Gegenseitigkeit beruhen; wir sind berufen, Gott durch das Gebet, durch das Hören auf das Wort, durch die Sakramente, durch das Leben der Kirche und durch den Dienst an unseren Brüdern und Schwestern zu erkennen.”.
Worte an junge Menschen
Dieses Wissen, so fährt er fort, “ist kein abstraktes intellektuelles oder akademisches Wissen, sondern eine persönliche Begegnung, die das Leben verändert.” Deshalb lädt der Papst junge Menschen ein, “auf die Stimme des Herrn zu hören, der sie einlädt, ein erfülltes Leben zu führen, ihre Talente fruchtbar zu machen und ihre Grenzen und Schwächen an das glorreiche Kreuz Christi zu nageln.”.
Der Papst rät jungen Menschen weiterhin Folgendes:
“Widme der eucharistischen Anbetung Zeit.”,
“Betrachte das Wort Gottes häufig, damit du es jeden Tag leben kannst.”,
“Beteilige dich aktiv am sakramentalen und kirchlichen Leben.”.
Durch diese Schlüssel, so versichert der Papst, “werden sie den Herrn kennenlernen und in der Vertrautheit der Freundschaft entdecken, wie sie sich anderen hingeben können, sei es auf dem Weg der Ehe, des Priestertums, des ständigen Diakonats oder im geweihten, religiösen oder weltlichen Leben.”.
Leo XIV. macht sehr deutlich, dass es sich um Berufungen handelt, denn “jede Berufung ist ein unermessliches Geschenk für die Kirche und für diejenigen, die sie mit Freude annehmen”.
Das Beispiel des heiligen Josef
“Vertrauen entsteht aus der Kenntnis des eigenen Vaters”, bekräftigt der Papst. Dies sei “wesentlich sowohl für die Annahme der eigenen Berufung als auch für deren Beharrlichkeit”. Als Beispiel nennt der Pontifex den heiligen Josef, “ein Sinnbild für uneingeschränktes Vertrauen in Gottes Plan: Er vertraute, selbst als alles um ihn herum düster und negativ erschien, als die Dinge sich scheinbar in die entgegengesetzte Richtung entwickelten, als er es vorhergesehen hatte.”.
Leo XIV. warnte zudem, dass die Berufung “ein dynamischer Reifungsprozess ist, der durch die Vertrautheit mit dem Herrn gefördert wird”. Ein Prozess, in dem man sich weiterentwickelt zu:
“Mit Jesus zusammen sein”,
“Lass den Heiligen Geist in den Herzen und in den Lebenssituationen wirken.”,
“Lies alles noch einmal im Lichte des empfangenen Geschenks.”.
Der Heilige Vater hebt außerdem hervor, wie wichtig es ist, “einen guten geistlichen Begleiter zu haben, der uns bei der Entdeckung und Entwicklung unserer Berufung unterstützt”.
Leo XIV. schließt mit den Worten: “Berufung ist daher kein unmittelbarer Besitz, etwas, das ein für alle Mal ‘gegeben’ wird; sie ist vielmehr ein Weg, der sich analog zum menschlichen Leben entfaltet, auf dem die empfangene Gabe, neben der Pflege, durch eine tägliche Beziehung zu Gott genährt werden muss, um zu wachsen und Frucht zu bringen.”.
Leo XIV. erklärt die Hierarchie der katholischen Kirche
Papst Leo XIV. setzt seine Katechese während der Generalaudienz am Mittwoch fort. Bei dieser Gelegenheit geht er auf die hierarchische Struktur der Kirche ein und bezieht sich dabei auf Kapitel drei von "Lumen Gentium".
Papst Leo XIV. setzt die Katechese über “Lumen Gentium”"während der Anhörungen Mittwochs. Bei dieser Gelegenheit ging er näher auf die hierarchische Struktur der Kirche ein, die im dritten Kapitel der dogmatischen Konstitution erläutert wird.
Zunächst wies der Papst darauf hin, dass “die katholische Kirche ihr Fundament in der apostel, ”die Christus als lebendige Säulen seines mystischen Leibes vorgesehen hatte.“ Diese Hierarchie, erklärte er, ”dienen der Einheit, der Mission und der Heiligung aller ihrer Glieder.“.
Diese Ordnung ist jedoch, wie in “Lumen Gentium” dargelegt, “keine menschliche Konstruktion, die der inneren Organisation der Kirche als sozialer Körper dient, sondern eine göttliche Institution, deren Zweck es ist, die Mission, die Christus den Aposteln anvertraut hat, bis zum Ende der Zeiten fortzuführen.”.
Der Heilige Vater erläuterte daraufhin, was die dogmatische Konstitution mit dem Adjektiv “hierarchisch” meint. Dies beziehe sich auf “den heiligen Ursprung des apostolischen Dienstes im Wirken Jesu, des Guten Hirten, sowie auf seine inneren Strukturen”. In diesem Sinne, so fuhr er fort, “haben die Bischöfe in erster Linie und durch sie die Priester und Diakone den Auftrag erhalten, im Dienst ‘aller, die zum Volk Gottes gehören’ zu stehen” (LG 18).
Leo XIV. hob hervor, dass “Lumen Gentium‘ immer wieder und eindrücklich den kollegialen und gemeinschaftlichen Charakter dieser apostolischen Mission verdeutlicht. Daher ermutigte er alle Christen, Gott zu bitten, ’seiner Kirche Diener zu senden, die von evangelischer Nächstenliebe erfüllt sind, sich dem Wohl aller Getauften widmen und mutige Missionare in alle Welt entsenden.”.
Das unausgesprochene Thema: Entschädigung für Missbrauch in Spanien
Der öffentliche und politische Diskurs konzentriert sich übermäßig auf die Verantwortung der Kirche, wodurch eine umfassendere und komplexere Untersuchung der Ursachen, Kontexte und gemeinsamen Verantwortlichkeiten in den Hintergrund rückt.
25. März 2026-Lesezeit: 3Minuten
In den letzten Wochen haben verschiedene spanische Medien ihre Kritik an der katholischen Kirche wegen ihres Umgangs mit Fällen sexuellen Missbrauchs verschärft und sich dabei insbesondere auf die Entschädigung der Opfer konzentriert. Laut dieser Darstellung reagiert die Kirche nicht angemessen auf die Forderungen nach Wiedergutmachung, was ein Eingreifen der Regierung rechtfertigt, um zufriedenstellende Entschädigungen zu gewährleisten.
Allerdings wirft diese öffentliche Debatte relevante Fragen hinsichtlich Kohärenz, Erinnerung und Herangehensweise auf, die eine detailliertere Analyse verdienen.
Liegt der Ursprung des Problems in der Kirche?
Einerseits ist der historische Kontrast in der medialen Darstellung bestimmter Kulturschaffender frappierend. In den 1970er Jahren unterzeichneten über 69 französische Intellektuelle ein Manifest, in dem sie die Entkriminalisierung sexueller Beziehungen zwischen Erwachsenen und Minderjährigen forderten. Zu den Unterzeichnern zählten einflussreiche Persönlichkeiten wie Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard, Jack Lang – der später Kulturminister wurde – und Bernard Kouchner, Gründer von Ärzte ohne Grenzen.
Viele dieser Autoren wurden später von denselben Medien gefördert, gefeiert und zu Vorbildern stilisiert, die heute die von Teilen des Klerus begangenen Missbräuche vehement anprangern. Ohne die unbestreitbare Notwendigkeit in Frage zu stellen, die Kirche für Verbrechen in ihren Reihen zur Rechenschaft zu ziehen, ist es bemerkenswert, dass jene, die damals Positionen vertraten, die heute gesellschaftlich und moralisch inakzeptabel sind, nicht ebenso streng überprüft wurden.
Darüber hinaus haben die Medien, die diese Persönlichkeiten verherrlichten, ihre eigene Rolle bei der kulturellen Legitimierung bestimmter Ideen selten selbstkritisch hinterfragt. Dies führt zu einem kaum zu übersehenden Paradoxon: Jene, die in der Vergangenheit problematische Positionen normalisierten, verurteilen nun deren Folgen, ohne Verantwortung zu übernehmen oder auch nur die geringste Reue zu zeigen.
Dies wirft eine grundlegende Frage auf: Ist es angemessen, die nahezu ausschließliche moralische Verantwortung für die Missbräuche einer einzigen Institution wie der katholischen Kirche zuzuschreiben, die diese Praktiken doktrinär stets abgelehnt hat? Oder sollten wir auch die Rolle bestimmter Intellektueller, kultureller Bewegungen und Medien untersuchen, die zu anderen historischen Zeitpunkten zur Aushöhlung bestimmter ethischer Grenzen beigetragen haben?
Das Vergessen der meisten Opfer
Hinzu kommt ein weiterer relevanter Fakt: Laut der Staatsanwaltschaft ereignen sich derzeit nur 0,45 % der Kindesmissbrauchsfälle in kirchlichen Einrichtungen. Trotzdem konzentriert sich die Medienberichterstattung häufig stark auf diesen Bereich und erzeugt so eine öffentliche Wahrnehmung, die nicht immer die tatsächliche Verbreitung des Problems widerspiegelt.
Parallel dazu wurde in einigen politischen Vorschlägen die Notwendigkeit betont, das Phänomen umfassend anzugehen, alle Kontexte des Missbrauchs – Familie, Bildung, Sport oder Institutionen – zu untersuchen und Entschädigungsmechanismen für alle Opfer einzurichten. Diese Initiativen haben jedoch nicht die gleiche mediale Aufmerksamkeit erhalten, was den Eindruck verstärkt, dass die Debatte einseitig geführt wird.
All dies deutet darauf hin, dass die öffentliche und politische Debatte übermäßig auf die Verantwortung einer bestimmten Institution beschränkt wird, wodurch eine umfassendere und komplexere Reflexion über die Ursachen, Kontexte und gemeinsamen Verantwortlichkeiten in den Hintergrund tritt.
Und hier offenbart sich das eigentliche Problem: das Fehlen eines wirklich universellen Ansatzes zur Anerkennung und Entschädigung von Opfern. Während der Fokus fast ausschließlich auf Fällen mit Bezug zur Kirche liegt, bleibt die große Mehrheit der Missbrauchsopfer in anderen Kontexten weitgehend unbeachtet und erhält weder die gleiche Sichtbarkeit noch entsprechende Entschädigungsangebote.
In diesem Sinne lenkt die Tendenz, Opferkategorien zu bilden, den Fokus selektiv auf bestimmte Täter, sodass das eigentliche Interesse nicht mehr den Opfern und ihrer vollständigen Wiedergutmachung gilt. Dies führt zu einer zusätzlichen Ungerechtigkeit: Diejenigen, die Schaden erlitten haben, werden einem Narrativ untergeordnet, das die Schuldfrage über die Wiedergutmachung stellt.
Wird die Vereinbarung eingehalten?
Und letztlich verdeutlicht es das geringe Interesse eines Großteils der Presse an allen Missbrauchsopfern und untergräbt damit ernsthaft ihre moralische Glaubwürdigkeit und ihre vermeintliche Professionalität. Wer daran zweifelt, sollte sich fragen, warum kein Medium auf die Einhaltung eines der Punkte drängt, die Die Regierung stimmte zu mit der Bischofskonferenz am 8. Januar:
“Die Entwicklung dieses Wiedergutmachungsmechanismus für Opfer sexuellen Missbrauchs innerhalb der katholischen Kirche ist Teil des Rahmens von Regierungszusage um die Einhaltung der in Gesetz 8/2021 vom 4. Juni über den umfassenden Schutz von Kindern und Jugendlichen vor Gewalt festgelegten Ziele zu fördern, um um die umfassende Wiedergutmachung für Missbrauchsopfer in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens zu gewährleisten".
Werden die spanischen Bischöfe einen Entschädigungsplan unterzeichnen, wenn die Regierung ihr Versprechen, Opfern in anderen Bereichen Entschädigungen zu leisten, nicht eingehalten hat? Wäre dies nicht eine gute Gelegenheit für die Kirche, ihre moralische Autorität zu stärken, indem sie von der Regierung fordert, alle Missbrauchsopfer zu untersuchen?
5 Ideen, um Ihr Zuhause vor Bildschirmen zu schützen und heilige Familien zu erziehen
Digitale Werkzeuge bieten zahlreiche Möglichkeiten zum Lernen, Gestalten und Entspannen zu Hause. Technologische Fortschritte bringen jedoch nicht nur Vorteile, sondern auch Risiken mit sich. Hier sind fünf Ideen für die spielerische Bildung von Kindern inmitten von Bildschirmen.
OSV / Omnes-25. März 2026-Lesezeit: 4Minuten
– Schwester Nancy Usselmann, OSV News
Eltern erziehen ihre Kinder heute in einer Welt, die sich stark von der jeder früheren Generation unterscheidet. Videospiele, soziale Medien, Streaming-Plattformen, KI-gestützte Chatbots und der sofortige Zugriff auf Informationen über Bildschirme haben den Alltag grundlegend verändert. Wollen wir unser Zuhause schützen und unsere Familie bilden?
Die Werkzeuge der digitalen Welt bieten unzählige Möglichkeiten zum Lernen, Gestalten und Genießen. Medien vermitteln Ideen, Werte und Weltanschauungen, die das Denken der Menschen prägen. Richtig eingesetzt, können sie den Geist und das Herz von Kindern öffnen und ihre Fantasie beflügeln.
Technologische Fortschritte bringen jedoch nicht nur Vorteile, sondern auch Risiken mit sich. Schädliche Inhalte können die emotionale und spirituelle Gesundheit von Kindern beeinträchtigen. Ohne Begleitung können Kinder – bewusst oder unbewusst – gefährlichen digitalen Umgebungen ausgesetzt sein, deren Inhalte ihren Glauben und ihr Wohlbefinden untergraben können.
Daher sind Eltern aufgerufen, den Medienkonsum ihrer Kinder zu begleiten und ihnen zu helfen, eine kritische Haltung gegenüber Medien zu entwickeln. Diese Verantwortung umfasst mehr als nur das Aufstellen von Regeln und Grenzen; sie hat auch eine tiefgreifende spirituelle Dimension. Hier sind fünf Ideen dazu.
1. Technologie nutzen, ohne uns von ihr beherrschen zu lassen
Technologie an sich ist nicht der Feind. Soziale Medien, Videospiele und künstliche Intelligenz sind allesamt Produkte menschlicher Kreativität. Wie jedes Werkzeug können sie jedoch sowohl zum Guten als auch zum Bösen eingesetzt werden.
Papst Leo XIV. betonte, dass die Technologie im Dienste des Menschen stehen müsse und weder Weisheit noch menschliche Beziehungen ersetzen dürfe. Eltern, die im Glauben verwurzelt sind, haben die Aufgabe, ihre Kinder zu formen und sie zu dem zu führen, was schön, wahr und gut ist.
Da jungen Menschen die Reife fehlt, die Botschaften der Medien vollständig zu verstehen, können sie online nicht immer zwischen hilfreichen und schädlichen Inhalten unterscheiden. Doch gerade diese Botschaften prägen ihr Denken und Fühlen. Daher sollte die Kindererziehung auch spirituelle Begleitung in der digitalen Welt umfassen.
2. Die digitale Persönlichkeit von Kindern prägen
Verantwortungsvolle Elternschaft im Umgang mit Medien bedeutet nicht einfach nur, die Zeit zu kontrollieren, die Kinder vor Bildschirmen verbringen. Bildschirme. Das ist zwar wichtig, aber genauso wichtig ist es, als Familie gemeinsam Spiele zu spielen und Inhalte anzusehen. Kinder bei der Nutzung von Technologie zu begleiten und gemeinsame Erlebnisse zu teilen, ermöglicht Gespräche über das Gesehene und Gehörte. Dies hilft Kindern, die Inhalte im Lichte ihres Glaubens zu interpretieren. Gespräche über ihre digitalen Erfahrungen fördern zudem ihre Urteilsfähigkeit – eine grundlegende Fähigkeit für ihre Entwicklung.
Eltern sollten nicht nur darauf achten, dass Regeln befolgt werden, sondern auch das Gewissen ihrer Kinder formen. Es ist gut, sie zu ermutigen, Fragen zu den Medieninhalten zu stellen, die sie konsumieren. Zum Beispiel: Wie fühle ich mich nach dem Lesen dieser Geschichte? Spiegelt sie etwas Gutes wider? Bringt sie mich Gott näher?
Wenn Eltern ihren Kindern helfen, zwischen Gut und Schädlich in der digitalen Welt zu unterscheiden, geben sie ihnen Werkzeuge an die Hand, um für ihr inneres Leben zu sorgen und in ihrer Beziehung zu Gott zu wachsen.
Auf einem Archivfoto ist eine Familie beim Beten während der Messe in der St. Patrick's Cathedral in New York City zu sehen. (Foto: OSV News/Gregory A. Shemitz).
3. Schütze die Familie durch das Gebet
Die spirituelle Entwicklung von Kindern zu fördern, ist eine der wirksamsten Methoden, sie im digitalen Zeitalter zu schützen. Wenn Familien gemeinsam beten, laden sie Christus in ihr Zuhause ein und geben ihm einen zentralen Platz in ihren Beziehungen und Aktivitäten.
Das Gebet stärkt Kinder innerlich und hilft ihnen, ihr Gewissen zu formen. Es erinnert sie daran, dass sie geliebte Kinder Gottes sind. Wenn eine Familie den Rosenkranz betet, ihr Essen segnet oder ihre Anliegen bezüglich der Nutzung digitaler Medien vor Gott bringt, stärkt Gottes Gnade den Familienzusammenhalt. Solche Momente lehren Kinder, dass Gott in allen Lebensbereichen gegenwärtig ist, auch in ihrem digitalen Leben.
Der vielleicht wichtigste Faktor bei der Kindererziehung ist das Vorbild der Eltern, denn Kinder neigen dazu, deren Verhalten nachzuahmen. Sind Eltern ständig von technischen Geräten abgelenkt, übernehmen Kinder dieses Verhalten. Beten Eltern hingegen gemeinsam und leiten die Familie im Gebet an, lernen Kinder den Wert und die Schönheit des Glaubens kennen.
4. Technologie als Weg zur Heiligkeit nutzen
Technologie muss den Glauben nicht schwächen. Familien können ihren Glauben stärken, indem sie Technologie bewusst nutzen. Sie können gemeinsam inspirierende Inhalte ansehen und darüber sprechen, Aufnahmen der Heiligen Schrift anhören, mehr über das Leben der Heiligen erfahren und digitale Werkzeuge nutzen, um ihr spirituelles Leben zu vertiefen.
Kindererziehung im digitalen Zeitalter stellt eine Herausforderung dar. Doch indem Eltern klare Grenzen setzen, Bildschirme in den Schlafzimmern verbieten, technikfreie Zeiten einführen und andere Aktivitäten, wie zum Beispiel das Gebet, fördern, können sie ein ausgeglichenes und friedliches Umfeld in ihrem Zuhause schaffen.
5. Sehen Sie sich eine Serie oder einen Ratgeber mit praktischen Werkzeugen an.
Weitere Tipps und Anregungen, wie man Kinder in der digitalen Welt sicher erzieht und sie in Heiligkeit wachsen lässt, empfehlen wir die Reihe „Digital Age Family Safety“, die von Family Theater Productions und Pauline Media Studies produziert wird und unter DigitalFamilySafety.org oder auf deren YouTube-Kanal verfügbar ist.
Die Videos sind kurz und sollen katholischen Eltern, die oft wenig Zeit haben, helfen, ihre Kinder mit praktischen Hilfsmitteln und einfachen Ideen durch das digitale Zeitalter zu begleiten. Herunterladbare Anleitungen ermöglichen jederzeitigen Zugriff auf die Inhalte.
Eltern möchten Kinder erziehen, die keine Angst vor Technologie haben, sondern sie reif und verantwortungsbewusst nutzen; Kinder, die digitale Werkzeuge sinnvoll einsetzen können, ohne von ihnen beherrscht zu werden. Wenn Familien gemeinsam beten, gemeinsam Entscheidungen treffen und Medien bewusst nutzen, wird das Zuhause zu einem Ort der Stille, an dem der Glaube gelebt, das Herz gestärkt und Christus im Mittelpunkt steht. Häuser wie diese, So kann Heiligkeit gedeihen.
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Schwester Paulina Nancy Usselmann ist die Leiterin des Pauline Center for Media Studies in Los Angeles und Spezialistin für Medienkompetenzerziehung.
Die Entscheidung der Bruderschaft vom Reinen Blut von Sagunto, an ihrer Politik des Frauenausschlusses festzuhalten, hat eine in Spanien scheinbar endlose Debatte neu entfacht: das heikle Gleichgewicht zwischen Gleichberechtigung und Religionsfreiheit. Die interne Abstimmung, bei der sich die Mehrheit der Mitglieder erneut gegen die Aufnahme von Frauen aussprach, hatte unmittelbare Folgen – wie etwa den möglichen Entzug des offiziellen touristischen Status der Karwoche –, doch vor allem hat sie eine grundlegende Frage in den Vordergrund gerückt: Darf der Staat einer religiösen Institution Gleichberechtigungskriterien für ihre interne Organisation auferlegen?
Dieser Fall ist kein Einzelfall. Er steht in direktem Zusammenhang mit dem jüngsten Urteil des Verfassungsgerichts im Konflikt um die Bruderschaft Christi von La Laguna im Jahr 2024 – eine Entscheidung, die in akademischen Kreisen heftig diskutiert wurde. Unter den kritischen Stimmen sticht die von Santiago Cañamares, Professor für Kirchenrecht an der Complutense-Universität Madrid, hervor. Autor einer Publikation über Diskriminierung aufgrund des Geschlechts in religiösen Einrichtungen (Dykinson, 2026, S. 145-169).
Verwirrungen und Missverständnisse
Das Problem liegt weniger in den Urteilen selbst, sondern vielmehr in der Herangehensweise der Gerichte. Aus dieser Perspektive besteht der erste Fehler in der rechtlichen Einordnung. «Bruderschaften sind keine zivilen oder kulturellen Vereinigungen, sondern öffentliche Vereinigungen von Gläubigen, die in die Struktur der Kirche integriert sind», erklärt Cañamares. Dieser Unterschied «impliziert, dass nicht das Zivilrecht, sondern das Kirchenrecht auf sie Anwendung finden sollte.» Der Professor betont jedoch: «Das Verfassungsgericht behandelte diese Einrichtungen wie gewöhnliche private Vereine und wandte Kategorien des Zivilrechts an, die auf sie nicht zutreffen.».
Diese Verwirrung wird noch verstärkt, wenn das Gericht sein Eingreifen damit begründet, dass die Aktivitäten der religiösen Bruderschaften eine kulturelle Dimension hätten. «Es stimmt, dass die Prozessionen Teil unseres historischen und sozialen Erbes sind, aber sie darauf zu reduzieren, beraubt sie ihrer religiösen Bedeutung», betont Cañamares. Die Tatsache, dass etwas eine kulturelle Wirkung hat, macht es nicht zu einer kulturellen Entität. Die Prozessionen sind kulturell, weil sie religiös sind, nicht umgekehrt.
Ein wichtiger Präzedenzfall
Wie diese kritische Aussage verdeutlicht, ersetzt das Gericht letztlich das Kriterium der religiösen Institution selbst durch ein externes, was direkt mit dem Grundsatz der staatlichen Neutralität kollidiert.
Letztlich ergibt sich daraus eine Neuinterpretation des Freiheitsbegriffs im weitesten Sinne. Das Recht auf Gleichheit soll demnach auch in Bereichen gelten, in denen traditionell ein großer Spielraum für Autonomie anerkannt wurde, wie etwa im religiösen Bereich. Diese Sichtweise wirft jedoch offensichtliche Probleme auf. Wie die Rechtsprechung wiederholt betont hat, bedeutet Gleichheit weder absolute Uniformität noch verbietet sie jegliche Ungleichbehandlung, sondern nur solche, die keiner vernünftigen Rechtfertigung unterliegen.
Cañamares ist der Ansicht, dass «das Beispiel der Irún-Parade besonders aufschlussreich ist». Dieses Fest, das an einen militärischen Sieg im Jahr 1522 erinnert, pflegt ein traditionelles Modell, bei dem Männer als Soldaten marschieren. Ende der 1990er-Jahre gelangte der Konflikt um den Ausschluss von Frauen vor Gericht und landete schließlich beim Obersten Gerichtshof, der 2008 eine wichtige Unterscheidung traf.
Laut Oberstem Gerichtshof ist nicht jede Ausgrenzung aufgrund des Geschlechts rechtswidrig, wenn sie in privaten Einrichtungen stattfindet. Entscheidend ist die Unterscheidung zwischen öffentlicher und privater Sphäre: Wird die Veranstaltung von einer öffentlichen Verwaltung organisiert, gilt der Grundsatz der Gleichbehandlung; wird sie von einer privaten Einrichtung organisiert, hat die Vereinigungsfreiheit Vorrang. Dank dieses Urteils können nun verschiedene Modelle nebeneinander bestehen, ohne dass eines dem anderen aufgezwungen wird.
Übertragen auf religiöse Bruderschaften ist die Parallele deutlich. Die Kirche verbietet weder die Existenz gemischter noch rein weiblicher Bruderschaften. Eine bestimmte Bruderschaft zur Änderung ihrer Statuten zu zwingen, erweitert nicht die Rechte, sondern schränkt die Freiheit ihrer Mitglieder ein.
Meinung des EGMR
Hierin liegt eines der heikelsten und zugleich aufschlussreichsten Argumente. Wenn der Staat die Aufnahme von Frauen in eine religiöse Gemeinschaft vorschreiben kann, was hindert ihn dann daran, künftig auch die Aufnahme von Nichtgläubigen, Exkommunizierten oder gar jenen zu fordern, die der Lehre, die diese Gemeinschaft zu vertreten vorgibt, ablehnend gegenüberstehen? Die Frage der Geschlechtergleichstellung wandelt sich zu einem strukturellen Problem: Wer definiert die Identität religiöser Gemeinschaften?.
Es ist kein Zufall, dass diese Debatte über nationale Grenzen hinausgeht. Der Fall der Kanarischen Inseln wurde bereits vor den Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte gebracht, dessen Rechtsprechung traditionell die Autonomie religiöser Gemeinschaften eindeutig verteidigt. Dieser Gerichtshof hat bekräftigt, dass Religionsgemeinschaften das Recht haben, sich nach ihren eigenen Regeln zu organisieren, ihre Lehre zu definieren und ihre Mitglieder selbst zu wählen – ein wesentlicher Bestandteil der kollektiven Religionsfreiheit.
Aus dieser Perspektive ist das Eingreifen des Verfassungsgerichts mehr als problematisch. Es wird kritisiert, weil es eine dem religiösen Phänomen fremde Logik anwendet, Kulturelles mit Dogmatischem verwechselt und den Gleichheitsgrundsatz über seine vernünftigen Grenzen hinaus ausdehnt. Kurz gesagt, weil es in einen Bereich eingreift, in dem der Staat neutral bleiben sollte.
Santiago Cañamares' Erklärung für dieses Phänomen ist eindeutig: «Das Verfassungsgericht ist derzeit sehr politisiert», was eine hegemoniale und voreingenommene Interpretation in einigen seiner Urteile begünstigt.
Der Fall Sagunto ist daher keine einfache lokale Kontroverse oder ein interner Streit innerhalb einer religiösen Bruderschaft. Er ist vielmehr eine weitere Episode in einer umfassenderen Debatte über die Grenzen öffentlicher Macht in einer pluralistischen Gesellschaft.
Der Film kommt am Donnerstag, den 26. März, in die spanischen Kinos. Das letzte Abendmahl, Eine neue filmische Herangehensweise an die letzten Momente im Leben Jesu Christi. Der Film präsentiert sich in einem offen positiven Ton und mit einem deutlichen missionarischen Eifer. Die Produzenten Michael Scott, David A. R. White, Troy Duhon und Shawn Boskie sind dieselben, die bereits den erfolgreichen Film produziert haben. Der Fall Christus.
Wie bei jeder Darstellung des Lebens Christi auf der Leinwand wird die Rezeption zwangsläufig unterschiedlich ausfallen. Selbst neuere, wirkungsvolle Produktionen wie „The Chosen“ konnten nicht uneingeschränkte Zustimmung beim Publikum erzielen. Insofern, Das letzte Abendmahl Dies wird keine Ausnahme sein: Ihr konkreter Vorschlag mag bei einigen Zuschauern großen Anklang finden, während andere Aspekte entdecken, mit denen sie sich nicht identifizieren können.
Der Film verfolgt einen klar definierten Erzählansatz: Er versucht nicht, die gesamte Passionsgeschichte abzudecken, sondern konzentriert sich auf das Abendmahl und seine unmittelbaren Folgen. Diese Fokussierung ermöglicht eine tiefere Auseinandersetzung mit einem Aspekt, der auf der Leinwand oft zu kurz kommt: die Erlebnisse der Apostel, wobei Petrus eine besonders wichtige Rolle spielt.
Eine der Stärken des Films liegt in seinem Bemühen, das Letzte Abendmahl im jüdischen Kontext zu verorten. Der Film erklärt anschaulich, welche Bedeutung das Pessachfest für das Volk Israel hatte, und hebt sowohl die Kontinuitäten als auch die Neuerungen hervor, die Jesus Christus einführte. Dieser pädagogische Aspekt verleiht dem Film Tiefe und kann dem Zuschauer helfen, die theologische Bedeutung des Ereignisses besser zu verstehen.
Die Erzählung legt zudem besonderen Wert auf Petrus' Führungsrolle und Vorrangstellung, die als eine von Christus ausdrücklich getroffene Entscheidung dargestellt wird. Parallel dazu wird ein interessanter Kontrast zwischen Judas Iskariot und Petrus selbst gezogen: zwei vom Verrat gezeichnete Gestalten, die sich jedoch in ihrer späteren Haltung unterscheiden. Während Judas von Verzweiflung geprägt ist, erscheint Petrus als Beispiel menschlicher Schwäche, die der Vergebung preisgegeben werden kann.
Aus technischer Sicht ist der Film sehr gut gemacht. Kameraführung, Schnitt und Musik unterstreichen die Stimmung der Geschichte wirkungsvoll, ohne große Effekte, aber mit genügend Qualität, um die Erzählung und ihre emotionale Wirkung zu tragen.
Es gibt jedoch auch Elemente, die zu Meinungsverschiedenheiten führen können. (Anmerkung:), SpoilerDie Darstellung Jesu Christi ist stets eine komplexe Herausforderung, geprägt von den persönlichen Erwartungen jedes Zuschauers. Die Rolle der Jungfrau Maria erscheint dabei eher nebensächlich. Dies mag die Natur der Produktion widerspiegeln, eine Zusammenarbeit katholischer und protestantischer Sensibilitäten, die zu einer neutraleren Herangehensweise an potenziell kontroverse Themen führt. Dennoch kann der Film nicht als protestantisch oder Ähnliches bezeichnet werden, da er die Vorrangstellung Petrus und der Eucharistie deutlich hervorhebt.
Im Großen und Ganzen, Das letzte Abendmahl Der Film wird all jenen empfohlen, die bereit sind, seine Intention und Botschaft zu würdigen.
Jerusalem: Gebet am Heiligen Grab trotz “eingeschränktem Zugang”
Laut einer am Wochenende von der Franziskanerkustodie des Heiligen Landes veröffentlichten Erklärung bleibt die Grabeskirche in Jerusalem trotz des eingeschränkten Zugangs für die Gläubigen ein Ort des ununterbrochenen Gebets. In der Erklärung wurde auch darauf hingewiesen, dass hinsichtlich der Feierlichkeiten zur Karwoche und zu Ostern weiterhin Unsicherheit herrscht.
OSV / Omnes-24. März 2026-Lesezeit: 4Minuten
– Paulina Guzik, OSV News
Die Grabesbasilika in Jerusalem, der Ort Der Ort, an dem Jesus Christus gekreuzigt, begraben und auferstanden ist, bleibt trotz eingeschränkten Zugangs für Gläubige ein Ort des ununterbrochenen Gebets, wie aus einer am 21. März veröffentlichten Erklärung hervorgeht. Gewahrsam aus dem Heiligen Land, der auch darauf hinwies, dass hinsichtlich der Feierlichkeiten zur Karwoche und zu Ostern weiterhin Unsicherheit herrsche.
Die Ordensbrüder, die nun ohne Gemeindemitglieder zum gemeinsamen Gebet auskommen müssen und nicht wissen, wie lange die Einschränkungen andauern werden, haben an Katholiken weltweit appelliert, sich “im Gebet für ein Ende von Krieg und Gewalt zu vereinen”. Sie riefen außerdem dazu auf, “den Dialog, die Diplomatie und verantwortungsvolles politisches Handeln zu fördern, da dies die einzigen Wege seien, die einen gerechten und dauerhaften Frieden schaffen können”, hieß es in der Erklärung. Die turbulenten Zeiten wurden als “Zeit der Prüfung” bezeichnet.
Klarstellungen der Franziskanerkustodie: Das Gebet hört nicht auf
“In den letzten Tagen kursierten verschiedene Berichte über die Schließung der Grabeskirche und die Feier der bevorstehenden Ostergottesdienste”, heißt es in der Erklärung. “Die Kustodie des Heiligen Landes hält es daher für angebracht, einige Klarstellungen vorzunehmen.”.
Die für die Stätte zuständige Franziskanergemeinschaft betont, dass das religiöse Leben in der Basilika nicht unterbrochen wurde.
“Die Gemeinschaft der Franziskanerbrüder, die in der Heiliges Grab ”Es hat nie aufgehört, Tag und Nacht die geplanten Feierlichkeiten, Riten, täglichen Prozessionen und liturgischen Gebete gemäß den Bestimmungen des Status Quo durchzuführen“, heißt es in der Mitteilung weiter.
«Auch während dieser Tage, obwohl der Zugang zur Basilika aus Sicherheitsgründen für die Gläubigen eingeschränkt ist, wird das Gebet an den heiligen Stätten unaufhörlich fortgesetzt.”.
Geistliche beten vor der Ädikula, dem traditionellen Ort der Grablegung und Auferstehung Jesu, während der Fußwaschungszeremonie am Gründonnerstag in der Grabeskirche in der Altstadt von Jerusalem, 17. April 2025. (Foto: OSV News/Ammar Awad, Reuters).
Liturgische Tätigkeit, ein Dienst an der gesamten Kirche
Die Kustodie, die seit Jahrhunderten an wichtigen christlichen Stätten präsent ist, versteht ihre fortlaufende liturgische Tätigkeit als Dienst an der universalen Kirche.
“Unsere jahrhundertelange Präsenz an den heiligen Stätten der Erlösung und das Gebet, das dort jeden Tag aufsteigt, werden im Namen der gesamten Kirche und zum Wohl der gesamten Menschheit dargebracht”, heißt es in der Erklärung.
Den Glauben in heiligen Stätten in dramatischen Zeiten sichtbar machen
“Gerade in so dramatischen Zeiten wie diesen, die wir jetzt erleben, will diese Präsenz den Glauben, die Hoffnung und die Bitte jedes Getauften sichtbar machen, damit von diesen heiligen Stätten weiterhin ein Gebet für Frieden und Versöhnung zwischen den Völkern aufsteigt.”.
Die Behörden gaben an, dass es noch zu früh sei, um festzulegen, wie die Feierlichkeiten der Karwoche ablaufen werden.
Eine äthiopische Christin betet am 4. März 2026, dem fünften Tag des Krieges zwischen den Vereinigten Staaten, Israel und dem Iran, vor der Grabeskirche in der Altstadt von Jerusalem. (Foto: OSV News/Debbie Hill).
Die Feierlichkeiten lassen sich nicht vorhersagen.
“Im Moment ist es nicht möglich, Vorhersagen zu treffen über die Feierlichkeiten ”Die Kustodie des Heiligen Landes steht in ständigem Dialog mit den zuständigen Behörden und den anderen für das Heilige Grab verantwortlichen Kirchen. Sobald gesicherte Informationen über die Feierlichkeiten vorliegen, werden offizielle Erklärungen über die institutionellen Kanäle veröffentlicht.“.
Von den israelischen Behörden beschlossen
Am 20. März berichtete OSV News, dass die israelischen Behörden die Schließung des Grabeskirche Jerusalem wurde im Rahmen einer umfassenderen Sicherheitsmaßnahme abgeriegelt, die am 28. Februar begann, als Israel und die Vereinigten Staaten Angriffe gegen den Iran starteten.
In einer Erklärung des Leiters der israelischen Zivilverwaltung wurde bestätigt, dass “alle heiligen Stätten in der Altstadt von Jerusalem, einschließlich der Klagemauer, des Tempelbergs und der Grabeskirche, aus Sicherheitsgründen und angesichts der aktuellen Spannungen in der Region geschlossen bleiben.”.
Vorsichtsmaßnahmen
Joseph Hazboun, Regionaldirektor des CNEWA/Päpstlichen Missionsbüros für Palästina in Jerusalem, sagte, die Entscheidung sei als Vorsichtsmaßnahme gegen mögliche Angriffe und zur Vermeidung von Massenansammlungen während einer Zeit erhöhter Alarmbereitschaft getroffen worden.
Das israelische Außenministerium berichtete am 12. März, dass eine Rakete “nur wenige hundert Meter von der Altstadt, der Klagemauer, der Al-Aqsa-Moschee und der Grabeskirche entfernt” eingeschlagen sei. „Der Schutz von Menschenleben und die Sicherheit der Gläubigen haben oberste Priorität“, hieß es in der Erklärung.
Hazboun sagte, er gehe davon aus, dass die Gottesdienste der Karwoche und zu Ostern in der Grabeskirche stattfinden werden, wobei nur Ordensleute und Geistliche anwesend sein werden, wie es auch während der Covid-19-Pandemie der Fall war.
Maßnahmen, die auch Muslime betreffen
Joseph Hazboun fügte hinzu, dass am 15. März, dem 27. Ramadan und Laylat al-Qadr – einer besonders bedeutsamen Nacht für Muslime in Jerusalem und Palästina – die Israelis die Altstadt abgeriegelt hätten, um Muslime daran zu hindern, die Al-Aqsa-Moschee zu betreten und zu erreichen.
“Tausende von Menschen verbrachten die Nacht in der Nähe der Tore der Altstadt. Darüber hinaus durften nicht einmal die Bewohner der Altstadt, darunter auch Christen, diese verlassen”, sagte er.
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Paulina Guzik ist die internationale Redakteurin von OSV News. Sie können ihr auf Twitter unter @Guzik_Paulina folgen.
Die Kirche ist heilig. Auch wenn ihre Mitglieder es nicht sind.
Die Kirche wird als das heilige Volk Gottes betrachtet und ist auch auf Erden durch wahre Heiligkeit gekennzeichnet, obwohl diese noch erreicht werden muss.
Da Gott selbst der Urheber der Kirche ist – Christus gab sich für sie hin und gründete sie –, ist sie heilig. Und um ihre Heiligkeit zu bewahren, Heiliger Geist Sie verleiht dem Alltag Leben. Die Kirche an sich ist heilig: Ihre Heiligkeit findet sich in ihrer Vereinigung mit Christus und der Fülle der ihr zur Verfügung stehenden Heilsmittel, insbesondere der Sakramente.
Unser Glaube bekennt es, und so ist es auch in der Bibel aufgezeichnet. Katechismus In Absatz 823 heißt es, dass die Kirche nicht aufhören kann, heilig zu sein. Christus selbst, der zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist als “der einzig Heilige” verkündet wird, liebte seine Kirche wie seine Braut.
Die Kirche, so bekräftigte das Zweite Vatikanische Konzil, gilt als das heilige Volk Gottes und zeichnet sich schon auf Erden durch wahre Heiligkeit aus, die jedoch noch zu erlangen ist (Lumen Gentium 12 und 48). Ihre Mitglieder werden, wie der heilige Paulus selbst in seinen Briefen schreibt, “Heilige” genannt.
Die Kirche ist somit in ihrem göttlichen und schöpferischen Wesen – sie wurde von Christus gegründet – und in ihren Mitteln heilig. Auch wenn, wie wir sehen werden, ihre Mitglieder, die Pilger auf Erden und auf dem Weg zum Himmel, sündigen und sich in einem ständigen Prozess der Läuterung und Umkehr befinden.
Die Einschränkungen -und Sünden- der Mitglieder der Kirche
Jedes Mal, wenn wir das Glaubensbekenntnis sprechen, bekräftigen wir, dass die Kirche heilig ist, und das überrascht viele, wenn man bedenkt, dass die Fehler und Sünden ihrer Mitglieder – insbesondere die ihrer Führer, die auffälliger oder “skandalöser” sind – ganz offensichtlich sind: Missbrauch in vielfältiger Form, Finanzverbrechen usw., sowie andere historische Abweichungen wie die Koexistenz mit der Sklaverei oder die Übereinstimmung in Bezug auf Religionskriege.
An dieser Stelle möchten wir den Begriff “sichtbar” besonders hervorheben, denn was wir beobachten und sogar beurteilen – und das zu Recht – ist eine Sache, und was in den Herzen derer geschieht, die die Kirche repräsentieren, oder besser gesagt, was im Herzen der Kirche selbst geschieht, ist etwas ganz anderes.
Anders gefragt: Ist es angebrachter, den Fokus auf den begangenen sündhaften Fehler zu richten oder vielmehr auf die Fähigkeit des menschlichen Herzens, Gottes Vergebung anzunehmen und die Wunde zu heilen, die der Kirche, zu der sie gehört, zugefügt wurde? Mit der Zeit lernen manche ein wiederhergestelltes Werk zu schätzen, das zwar seinen makellosen Zustand verloren haben mag, da es nicht mehr das ursprüngliche vollkommene Werk ist – in unserem Kontext die von Christus gegründete Kirche –, aber dennoch seine Schönheit – in unserem Kontext die Heiligkeit – bewahrt. Diese Heiligkeit, wie wir wissen, bedeutet nicht, niemals Fehler zu machen, sondern sie zu korrigieren und um Vergebung zu bitten.
Und wer kann für die fehlende Reue von Kirchenvertretern bürgen, die gesündigt haben? Niemand; nur sie selbst können ihre Reue und somit ihr Gebet um Vergebung und Heilung bestätigen.
Die spirituelle Sicherheit der Gläubigen
Andererseits stellen wir hinsichtlich der kirchlichen Hierarchie fest, dass die Unwürdigkeit ihrer Mitglieder sie nicht daran hindert, den ihnen anvertrauten Dienst auszuüben. So kann ein sündiger Geistlicher trotz seiner Sünde die Sakramente spenden: Dies ist ein Zeichen der Heiligkeit der Kirche, der er dient. Selbstverständlich gilt dies nicht, wenn ihm eine kirchenrechtliche Sanktion die Ausübung dieses Dienstes untersagt.
In diesem Zusammenhang sei auch auf den Begriff “Ecclesia supplet” – die Kirche ergänzt – verwiesen. Dieser Rechtsgrundsatz besagt, dass die Kirche sakramentale oder administrative Handlungen für gültig erklärt, die aufgrund eines Irrtums in Tatsachen oder Recht oder aufgrund fehlender Zuständigkeit ungültig sein könnten. So wird die geistliche Sicherheit der Gläubigen gewährleistet, eine Sicherheit, die gerade auf der Heiligkeit der Kirche und nicht auf den Befugnissen ihrer Amtsträger beruht.
Die christliche Bedeutung des menschlichen Leidens
Leiden ist ein moralisches Geheimnis, das der christliche Glaube nicht zu verbergen sucht, sondern durch das Leiden und die Auferstehung Jesu Christi zu erhellen sucht. Obwohl körperlicher Schmerz unvermeidlich ist, ermöglicht die Lehre vom Kreuz, ihn in eine erlösende Erfahrung von Liebe und Hoffnung zu verwandeln.
Ignacio Serrada Sotil-24. März 2026-Lesezeit: 6Minuten
“Leiden ist gewissermaßen das Schicksal des Menschen, der leidend geboren wird, sein Leben in Bedrängnissen verbringt und durch den Tod, eine große Läuterung, die wir alle durchlaufen müssen, sein Ende, die Ewigkeit, erreicht. Daher die Bedeutung, den christlichen Sinn des menschlichen Leidens zu entdecken.”. Diese Worte des heiligen Johannes Paul II., gesprochen am 2. Februar 1985, werden niemals an Bedeutung verlieren. Auf den ersten Blick mögen sie eine pessimistische Sicht auf die Menschheit und das Dasein vermitteln. Doch wenn wir ehrlich mit der Realität umgehen, die wir so oft erleben, erkennen wir, dass sie einen unvermeidlichen Teil unserer menschlichen Erfahrung treffend beleuchten.
Wir alle wollen glücklich sein, ein erfülltes Leben führen und es genießen. Doch Leid ist im Leben unvermeidlich, und wir müssen uns ihm stets stellen. Der polnische Papst sagte dazu auch an anderer Stelle:“Leiden und TodSie gehören zur menschlichen Erfahrung, und es ist sinnlos und falsch, sie zu verbergen oder zu ignorieren.”Und er fügte hinzu:“Im Gegenteil, jedem Menschen sollte geholfen werden, in der konkreten und schwierigen Realität sein tiefgründiges Geheimnis zu verstehen." (Evangelium Vitae, 97).
Daher ist die angemessene Perspektive, um sich dieser Realität zu nähern, nicht die, Fragen nach dem Leiden an sich zu stellen oder ob wir es erfahren möchten, sondern vielmehr die nach den tiefgreifenden Fragen, die sich uns stellen, wenn wir es erfahren. Und diese hängen in der einen oder anderen Weise mit der Frage nach seinem Sinn zusammen. Wie Robert Spaemann es formulierte: “Das Thema ‘Sinn des Leidens’ ist identisch mit dem Thema: Sinn dessen, was wir nicht wollen, was niemand für sich selbst wollen kann.”. Die Frage lässt sich besser so formulieren: Wonach suchen wir eigentlich, wenn wir uns nach dem Sinn des Leidens fragen? Angesichts des Mysteriums, das es für uns darstellt, ist die angemessene Perspektive nicht, eine Lösung für ein Problem zu suchen, sondern uns dem Licht zu öffnen, das uns geschenkt wurde.
Der moralische Charakter des Leidens
Um diese Perspektive zu vertiefen, kann es hilfreich sein, den Zusammenhang und den Unterschied zwischen Schmerz und Leid zu betrachten. Die dem Menschen innewohnende Verletzlichkeit bedeutet, dass uns die Realität “verletzt”, uns beeinflusst, und zwar in allen Dimensionen und Ebenen unseres Seins: biologisch, affektiv, psychologisch und spirituell. Doch wir nehmen diese Leiden nicht alle auf dieselbe Weise wahr. Im Griechischen bezeichnet das Wort αλγος (algos) den körperlichen Schmerz.etwas). Von diesem Begriff leitet sich eine Vielzahl von Wörtern ab, die heute im medizinischen Bereich im Zusammenhang mit der Semantik des Schmerzes verwendet werden, wie Fibromyalgie, Neuralgie, Hexenschuss, Analgetikum usw. Der Begriff Leiden seinerseits stammt von παθος (Pathos, auf Lateinisch: Hingabe), wodurch das semantische Feld des Leidens eröffnet wird, das wir als leiden.
Mit anderen Worten: Schmerz und Leid sind Ausdruck zutiefst menschlicher Erfahrungen, die zwar stets miteinander verbunden, aber dennoch unterscheidbar sind. Schmerz ist die physiologische Reaktion auf schädliche Reize, während Leid als Reaktion auf eine Erfahrung verstanden wird, die den Betroffenen tief berührt und mit der Auseinandersetzung mit deren Bedeutung einhergeht. Körperliche Schmerzen y moralisches Leiden, Diese Eigenschaften, wie sie manchmal genannt werden, vereinen Sensibilität und Zuneigung und führen dazu, dass die betroffene Person biologische Phase zu eins ethische Phase: “Die anfängliche physische Entität entfaltet die moralische Affektivität, die den Einzelnen zu einer Verinnerlichung seines eigenen Schmerzes führt, was zu Leiden führt, als ein Moment freier und bewusster Reaktivität, der den Willen impliziert.” (Zucchi-Honings). Der Schlüssel zur Identifizierung von Leiden liegt in der Konfiguration der affektiven und moralischen Sphäre der leidenden Person.
Leiden geht über das bloße Erleben von Schmerz hinaus. Es genügt nicht, die Ursachen unserer Beschwerden zu finden. Hier tritt die moralische Dimension des Leidens in Erscheinung und wirft Fragen auf, die den Leidenden nach dem Sinn dessen fragen lassen, was er durchmacht und erträgt: “Wo eine gegebene Situation nicht in einen sinnstiftenden Kontext eingebunden werden kann, da beginnt das Leiden.” (Spaemann). Leiden hat im Leben der Menschen einen vorrangigen moralischen Charakter, weil es uns dazu bringt, nach Sinn und dem “Warum” unserer Erfahrungen zu suchen. Wir können die Fragen, die diese Erfahrungen in uns aufwerfen, nicht unterdrücken: Wer bin ich, der ich leide? Was ist der Sinn, was ist der Zweck meines Leidens? Was soll ich tun, wenn mir Leid auf meinem Lebensweg begegnet?
Die Antwort auf die Frage nach dem Geheimnis des Leidens
Wie Professor Livio Melina erklärte: “Menschen können sogar Schmerzen ertragen; was sie nicht ertragen können, ist sinnloses Leiden. Und der Mensch leidet, wenn er ein Missverhältnis zwischen dem erlebt, was seinem Wunsch nach Erfüllung entspricht.”. Doch wie finden wir diesen Sinn und die Antworten auf die damit verbundenen Fragen? Der Weg wird leichter, wenn wir erkennen, dass das Wort, das die Realität des Leidens am besten beschreibt, “Geheimnis” ist.
Dieser Begriff bezeichnet oft etwas, das wir nicht vollständig begreifen können, etwas, das unser Fassungsvermögen übersteigt. Im Zusammenhang mit Leid drückt er jedoch aus, dass wir mit einer Realität konfrontiert sind, deren Bedeutung uns verborgen ist und die uns erst erschlossen werden muss. “Die Lösung dieser dramatischen Frage kann niemals allein im Lichte menschlichen Denkens angeboten werden, denn im Leiden ist die Größe eines besonderen Geheimnisses enthalten, das uns nur Gottes Offenbarung enthüllen kann.” (Samaritanus Bonus, I).
Daher können nicht wir die Antworten auf die Fragen, die das Leiden aufwirft, selbst entschlüsseln, sondern wir müssen uns dafür öffnen, sie anzunehmen. Und aus dem christlichen Glauben heraus ist es möglich, jene Antwort zu hören, die uns in der Person Jesu Christi offenbart wurde. Dies ist der Weg, um den christlichen Sinn des menschlichen Leidens zu erfassen, wie der heilige Johannes Paul II. in seinem Apostolischen Schreiben erläuterte. Salvifici doloris (1984): “Christus gibt die Antwort auf die Frage nach dem Leiden und seinem Sinn nicht nur durch seine Lehren, also die Frohe Botschaft, sondern vor allem durch sein eigenes Leiden, das organisch und untrennbar mit den Lehren der Frohen Botschaft verbunden ist. Dies ist der letztendliche und prägnante Kern dieser Lehre: die Lehre vom Kreuz.“ (1 Korinther 1:18)” (Salvifici Doloris, 18).
Der Kern der Erlösung liegt nicht im überwältigenden Ereignis intensiven oder unerträglichen Schmerzes, sondern vielmehr im Wesen Jesu von Nazareth und in der heilbringenden Bedeutung seines Leidens. Jesus Christus, unschuldig, wandte sich der Welt des menschlichen Leidens zu und stürzte sich freiwillig und radikal in sie hinein, bis hin zu ihren tiefsten Konsequenzen. Am Kreuz verwandelte Christus das Leiden durch seine erlösende Liebe. Das Geheimnis seines Leidens und Sterbens ist Teil des Ostergeheimnisses. Die Beredsamkeit der Auferstehung offenbart die siegreiche Kraft seiner selbstlosen Liebe, deren Zeichen die Leidensspuren sind, die Jesus an seinem auferstandenen Leib trägt. Die Herrlichkeit, die am Kreuz völlig verhüllt war, erstrahlt in ihrer Fülle durch die Auferstehung und offenbart so die Herrlichkeit Jesu Christi. “die siegreiche Kraft des Leidens” (Salvifici Doloris, 25).
Das Leid ist nach Christi Auferstehung nicht verschwunden, aber wir können es nun in Verbindung mit ihm und dem Ziel der Erlösung erfahren, bis der neue Himmel und die neue Erde kommen, wo es keinen Tod, keine Trauer, kein Weinen und keinen Schmerz mehr geben wird, weil das Frühere vergangen ist (vgl. Offenbarung 21,4). “Obwohl der Sieg über Sünde und Tod, den Christus durch sein Kreuz und seine Auferstehung errungen hat, weder das zeitliche Leiden des menschlichen Lebens beseitigt noch die gesamte historische Dimension der menschlichen Existenz vom Leiden befreit, wirft dieser Sieg dennoch ein neues Licht auf diese ganze Dimension und auf jedes Leiden, nämlich das Licht des Heils.” (Salvifici Doloris, 15).
Denen Gutes tun, die leiden
Gottes Antwort an die Menschheit auf die Frage nach dem Sinn des Leidens lässt uns an Christi Leiden zur Erlösung der Welt teilhaben und eröffnet uns zugleich einen Weg des Handelns in der Selbsthingabe aus Liebe zu den Leidenden. Ob wir selbst leiden oder berufen sind, den Bedürftigen beizustehen – es entsteht eine Dynamik der Beziehungsgestaltung, die uns persönlich betrifft. Zeiten des Leidens sind auch Zeiten der Beziehung, in denen eine neue Perspektive sichtbar wird: die des “sehenden Herzens”, wie sie den barmherzigen Samariter auszeichnete (vgl. Samaritanus Bonus, II-III).
Das christliche Verständnis des menschlichen Leidens ermöglicht diese Perspektive, die Jesus Christus selbst in dem Leidenden entdeckt, wie im Schlusswort des Briefes angedeutet wird. Samaritanus Bonus: “Diese Berufung zur Liebe und Fürsorge für andere, die den Gewinn der Ewigkeit mit sich bringt, wird vom Herrn des Lebens in dieser Paraphrase des Jüngsten Gerichts ausdrücklich verkündet: ”Empfangt das Reich als euer Erbe, denn ich war krank und ihr habt mich besucht. Wann, Herr? Jedes Mal, wenn ihr dies für einen der Geringsten eurer Brüder oder Schwestern getan habt, für einen eurer leidenden Brüder oder Schwestern, das habt ihr für mich getan‘ (vgl. Mt 25,31–46).“.
Das Leiden wird uns immer ein gewisses Geheimnis bleiben, doch im Lichte von Christi Leiden, Tod und Auferstehung eröffnet es uns einen neuen Sinn und eine neue Hoffnung, der wir uns öffnen und an der wir teilhaben können. Es ebnet auch den Weg für ein neues Miteinander mit Leidenden. Wir können zwar nicht an der Stelle des Leidenden treten, aber wir können eine Beziehung der Hilfe, des Zuhörens und des Trostes aufbauen und ihnen alles Gute schenken, das nötig ist, um sie aus der Wunde der Verzweiflung zu befreien und in ihren Herzen einen Hoffnungsschimmer zu entfachen.
Dies ist es, was Sam Wise in gewisser Weise in einem kritischen Moment in Tolkiens epischer Erzählung zum Ausdruck brachte, am Ende der langen Reise mit seinem Freund Frodo Beutlin, als er, konfrontiert mit der ungeheuren Last, die ihn am Weitergehen hinderte, versunken in der Dunkelheit schrecklichen Leidens, zu ihm sagte, bewegt von der tiefen Liebe, die er für ihn empfand: “Komm schon, Herr Frodo! Ich kann es dir nicht abnehmen, aber ich kann dich mitnehmen. Komm schon, lieber Herr Frodo!” (J.R.R. Tolkien).
Der Bischof von Oslo spricht sich für die Beichte aus
Der Bischof von Oslo, Monsignore Hansen, hat einen Brief verfasst, in dem er die Bedeutung der Beichte hervorhebt und einige wichtige Punkte dieses Sakraments erläutert.
Der Bischof von Oslo, Fredrik Hansen, hat geschrieben Schreiben An alle Gläubigen seiner Diözese richtete er sich und betonte die Bedeutung des Sakraments der Beichte. In seiner Fastenbotschaft hatte er die Christen ermutigt, zur Vorbereitung auf die Karwoche die Beichte abzulegen, und nun, da diese entscheidenden Tage näher rücken, hat er die Kernpunkte dieses Sakraments noch einmal hervorgehoben.
Bischof Hansen stellt zunächst fest: “Jede Sünde schädigt unsere Beziehung und unser Band zu Gott, zur Kirche und zu unseren Mitmenschen.” Die Folge davon sei, dass “wir allein gelassen werden, wie der verlorene Sohn in Jesu Gleichnis.” Der norwegische Bischof erinnert dann an die Worte des heiligen Paulus: “Denn der Lohn der Sünde ist der Tod” (Römer 6,23). Daher sei “die Sünde in unserem Leben weit zerstörerischer, als wir oft annehmen.”.
Die Hoffnung auf Barmherzigkeit
Doch die Christen dürfen angesichts dieser Realität nicht die Hoffnung verlieren, denn “in der Beichte vergibt uns Gott in seiner Barmherzigkeit, gibt uns das göttliche Leben zurück und führt uns zurück in die Freundschaft mit ihm und in die Einheit mit der Kirche.”.
Und hier führt der Bischof von Oslo eine sehr wichtige Nuance ein: “Wir gehen nicht zur Beichte, um über unsere Fehler zu grübeln, sondern um der unergründlichen Barmherzigkeit Gottes zu begegnen und seine Vergebung und seinen Frieden zu empfangen.”.
Der Weg der Beichte
Angesichts der Bedeutung des Sakraments betont Monsignore Hansen, dass der Weg zur Beichte kurz und ungehindert sein sollte. Christen müssten diesen Weg regelmäßig beschreiten, ja sogar jedes Mal, wenn sie schwere Sünden begangen hätten.
In diesem Sinne, so betont der Bischof, “sollte die Sünde in uns vielmehr den Eifer wecken, unsere Sünden zu bekennen und Gottes Vergebung zu empfangen.”.
Nehmen Sie regelmäßig am Abendmahl teil.
“Jeder Gläubige sollte regelmäßig zur Beichte gehen”, sagt der Bischof von Oslo. Diese Gewohnheit helfe uns, “unser Leben auf Sünden der Schwäche zu prüfen, Gottes Gesetz immer tiefer zu verstehen und eifrig nach der Heiligkeit zu streben, zu der der Herr uns beruft.”.
Der Prälat schlägt drei Zeiten im Jahr vor, in denen er es für besonders wichtig hält, den Weg der Beichte zu beschreiten: die Fastenzeit, Ostern und den Advent.
Die Vorbereitung
Monsignore Hansen warnt außerdem vor der Wichtigkeit, “sich gut auf die Beichte vorzubereiten und damit die Anforderungen des Sakraments zu erfüllen”:
“Unsere Sünden aufrichtig zu bereuen”
“Bekenne sie in Demut”
“Um unsere Buße treu zu erfüllen.”.
Deshalb ist es notwendig, “in Stille und im Gebet tief über unser Leben nachzudenken, um zu bestimmen, welche Sünden wir beichten müssen und was wir im Beichtstuhl konkret offenbaren müssen.”.
Zur Gewissenserforschung empfiehlt der Bischof unter anderem die Lektüre “der Zehn Gebote oder anderer grundlegender biblischer Texte”.
Beispiel der Priester
Der Bischof wandte sich an die Priester der Diözese, die wüssten, “wie großartig das Sakrament der Beichte ist und wie wichtig es in unserem eigenen Leben und im Leben der Gläubigen ist”. Er ermutigte sie alle, einschließlich sich selbst, “ein Beispiel zu geben und regelmäßig und gewissenhaft zur Beichte zu gehen”.
Er fordert sie außerdem auf, “die Beichte noch zugänglicher, noch einfacher, noch sicherer und in größerem Maße zu einer lebendigen Begegnung mit der unendlichen Barmherzigkeit Gottes zu machen.”.
Die Ostererinnerung
Der Bischof von Oslo schließt mit der Feststellung, dass “aus den Geheimnissen des Osterfestes und vor allem aus dem Tod Jesu am Kreuz für unsere Sünden der Sieg über Tod und Sünde erstrahlt”. Ein Sieg, der “in uns im Sakrament der Beichte Wirklichkeit wird”.
Fünfzig Jahre klinische Praxis und Lehre bieten reichlich Gelegenheit, die menschliche Seele in all ihren Licht- und Schattenseiten zu beobachten. Aquilino Polaino, eine führende Persönlichkeit der spanischen Psychiatrie und Mitautor von Die Kunst, zu heiraten und es nicht zu bereuen, reflektiert darüber, was in diesen Jahren über den Menschen, die Bindungen und die Struktur der Familie in einer Gesellschaft gelernt wurde, die die Gebrauchsanweisung für Verbindlichkeit scheinbar vergessen hat.
Welche Veränderungen haben Sie in den fünf Jahrzehnten, in denen Sie Ihren Beruf ausgeübt haben, am meisten überrascht?
– Erstens der radikale, ja fast gegensätzliche Wandel dessen, was Familie ausmachte. Mir scheint, die Familie, wie wir sie kannten, ist zerfallen. Zweitens die Unreife der Elterngeneration. Ich halte das für einen sehr tiefgreifenden, fast paradigmatischen Wandel.
Und drittens – wenn auch später – möchte ich die Situation junger Menschen ab der Adoleszenz beleuchten: die Vielzahl ihrer Probleme und der fast vollständige Mangel an persönlichen Ressourcen, um diese zu bewältigen. Dies führt zu einem noch tieferen Zusammenbruch und enormer Unsicherheit, in einem Umfeld, in dem es zudem an inspirierenden und motivierenden, wirklich auf ihre Bedürfnisse zugeschnittenen Jugendpolitiken mangelt.
Man könnte meinen, dass sich seine Diagnose vor allem auf das konzentriert, was verloren gegangen ist.
Nicht alle Zeiten waren besser. Ich zumindest finde in meinen sozialen Kontakten – zu ehemaligen Schülern, zu früheren Patienten – immer noch vereinzelt interessante Aspekte, die aber von unschätzbarem Wert sind. Vergleiche ich diese jungen Leute mit meiner Generation, so sind sie uns in mancher Hinsicht deutlich überlegen.
Ich nenne sie ungern “Widerstandszentren”, aber im Grunde sind sie genau das. Sie bieten eine echte Hoffnung auf Veränderung, früher oder später. Es mag fünfzehn oder zwanzig Jahre dauern, aber ich bin überzeugt, dass sie es schaffen werden. Warum? Weil sie hochgebildete, sehr ernsthafte Menschen sind, die an traditionellen Werten festhalten und viel Leid erfahren haben. Sie haben eine Welt vorgefunden, in der junge Menschen als Hindernisse gesehen und von wirtschaftlichen Ausbeutern ans Ende der Warteschlange gedrängt werden: schlecht bezahlt, mit Wohnungsproblemen und zerrütteten Beziehungen. Und doch sind sie stark, sie haben Träume und sie wissen, was sie im Leben wollen. Das muss früher oder später die Dinge zum Besseren wenden.
Wie interpretieren Sie das Phänomen der “katholischen Wende” in Spanien?
Es gibt viele Faktoren, die diesen Wandel, den wir jetzt erleben, begünstigt haben. Einer davon ist zutiefst menschlich: die Fähigkeit, die Nase voll zu haben. Irgendwann hat man einfach genug und gerät in eine Krise. Das Unbehagen ist dann so groß, dass es nicht mehr ertragen werden kann.
Wenn wir dieser Erschöpfung auch nur ein minimales Gerechtigkeitsempfinden hinzufügen, beginnt sich der Mensch von selbst zu verändern. Genau hier findet der radikale Wandel statt. Eine Rückbesinnung auf Glauben und religiöse Werte trägt maßgeblich zu diesem Wandel bei, vorausgesetzt, eine notwendige – wenn auch nicht hinreichende – Bedingung ist erfüllt: die Unterscheidung zwischen Religion und Emotionalität.
Wenn sie verwirrt werden, wird das Ergebnis unbefriedigend, mitunter brisant und für viele junge Menschen bedauerlich sein. Denn Religion lässt sich nicht auf ein Gefühl reduzieren. Glaube braucht Emotionen, wandelt sie um und ist eng mit ihnen verbunden, aber er darf nicht mit bloßen Gefühlen gleichgesetzt werden.
Beziehen Sie sich auf bestimmte Situationen, aktuelle Entwicklungen oder kirchliche Dokumente?
Ich beziehe mich nicht auf einen bestimmten Text, sondern vielmehr auf einen zugrundeliegenden Trend. Viele junge Menschen, die sich heute der Religion öffnen, haben miterlebt und gelitten, wie ihre Eltern vom Glauben zum Agnostiker oder zu einer nicht praktizierten Religion wechselten. In extremen Fällen haben sie sogar miterlebt, wie ihre Eltern vom Glauben abfielen.
Wenn ihr Glaube wieder in den Vordergrund rückt, entdecken sie, dass das, was ihnen als Vorbild und Erziehung hätte vermittelt werden sollen, nicht geschehen ist. Und genau hier entsteht ein ambivalentes Verhältnis zu ihren Eltern. Manchmal ist dieses Verhältnis berechtigt und muss durch Vergebung aufgelöst werden. Manchmal ist es nicht berechtigt, muss aber dennoch thematisiert werden, da die Wunde sonst chronisch wird.
Heute beobachten wir dies beispielsweise bei vielen jungen Frauen: Sie schreiben alle positiven Eigenschaften, die sie an sich feststellen – Intelligenz, Sportlichkeit, ein gütiges Herz – sich selbst zu. Die negativen Eigenschaften – Faulheit, Konsumdenken, mangelnde Arbeitsmoral – schieben sie ihren Eltern in die Schuhe. Die Eltern werden zum Sündenbock für alles Schlechte gemacht. Das Gute hingegen wird ausschließlich als Ergebnis eigener Verdienste angesehen. Das ist ein fataler Irrtum.
Welche psychologischen Folgen hat diese Art, die eigene Biografie zu lesen?
Eltern nehmen ihre Kinder so an, wie sie sind, ohne zu wissen, wer sie einmal sein werden. Weder die Eltern noch das Kind suchen sich das Kind aus. Es herrscht eine wechselseitige Akzeptanz, die auf Psychobiologie und der menschlichen Natur beruht.
Deshalb müssen Eltern sich der menschlichen und religiösen Erziehung ihrer Kinder widmen, Zeit mit ihnen verbringen und ihnen in vielerlei Hinsicht ein Vorbild sein. Und Kinder ihrerseits müssen ihre eigenen Schwächen erkennen und diese nicht fälschlicherweise ihren Eltern anlasten. Andernfalls werden viele psychische Probleme chronisch.
Wenn jemand seinen Vater nicht so akzeptiert, wie er ist, sondern ihn nur mit Fehlern konfrontiert sieht, die er auf sich selbst projiziert, glaubt er, nur dem Vater zu schaden. Doch derjenige, der am meisten darunter leidet, ist er selbst, denn diese Eigenschaften stammen vom Vater. Wenn er seinen Vater verabscheut oder in einem ständigen Spannungsfeld zwischen Anziehung und Abstoßung ihm gegenüber lebt, reproduziert er diese Dynamik auf sich selbst. Und niemand kann mit sich selbst im Reinen sein, wenn er sich gleichzeitig selbst ablehnt.
Wenn man ihn über Jugendverletzungen und die Aufarbeitung der Familiengeschichte sprechen hört, muss man unweigerlich an Jordan Peterson denken. Was halten Sie von seinen Beiträgen und seinem Einfluss?
Wer in der Psychologie oder Psychiatrie beruflich mit jungen Menschen arbeitet, wird Phänomene beobachtet haben, die denen von Peterson sehr ähnlich sind. In Gesellschaften, in denen etwa die Hälfte der jungen Menschen keine enge Bindung zu ihren Eltern hatte, wächst eine Generation heran, die sich nie wirklich sicher gefühlt hat.
Viele berichten, dass ihr Vater sie stets in der Öffentlichkeit zurechtwies, demütigte, ihnen nie eine herzliche Umarmung gab und nur das Negative hervorhob. Dieser Mangel an Wertschätzung erzeugt Groll. Und ein verbitterter Mensch sucht Rache durch Aggression.
Er richtet diese Aggression gegen sich selbst und andere. Er kann sich selbst beleidigen, ohne dass es Konsequenzen hat, doch alles, was andere zu ihm sagen, empfindet er als Angriff, der ihn zum Kampf zwingt. Daraus entwickelt sich etwas sehr Modisches, das auch von bestimmten Trends befeuert wird. ideologischOpfertheorie. Viele junge Menschen haben festgestellt, dass Politiker ihnen Subventionen anbieten, wenn sie sich als Opfer darstellen. Durch subventionierte Opferrolle wurde ein Ausweg geschaffen.
Welche sozialen Folgen hat diese Logik der Opferrolle und der Subventionen?
Wenn ich mich – ob zu Recht oder zu Unrecht – als Opfer bezeichne, schließe ich daraus, dass mir die Gesellschaft Gerechtigkeit schuldet und mich für mein Leid mit einer Subvention entschädigen sollte. Das ist Teil eines ausgeprägten Umweltmaterialismus. Doch die Opfermentalität wird sich dieser falschen Haltung niemals entziehen, indem sie die Hand ausstreckt und um Almosen bittet.
Wenn das Verhältnis der Bürger zur Politik auf das einer subventionierten, vom Staat abhängigen Klasse reduziert wird, wird die persönliche Freiheit massiv eingeschränkt. Es gibt mehr Opfer, mehr Subventionen und mehr Groll und Verbitterung. Was die Menschen letztendlich wollen, ist Freiheit, und diese permanente wirtschaftliche Abhängigkeit macht sie nicht freier, sondern anfälliger für Manipulation.
Zum ersten Mal seit Jahrzehnten sind bestimmte anthropologische Veränderungen im Zusammenhang mit Transsexualität in der öffentlichen Debatte auf deutliche Widerstände gestoßen – sei es in Gefängnissen, Toiletten oder im gemischtgeschlechtlichen Sport – was zu einem Konflikt zwischen Transaktivismus und Feminismus geführt hat. Glauben Sie, dass wir einen Wendepunkt erreicht haben oder handelt es sich nur um einen vorübergehenden Rückschlag?
Ich glaube, das sind alles nur schleichende Bremsen; man kann noch nicht von einem gefestigten Trend sprechen. Wir befinden uns in einer Phase der Selbsterkenntnis: Wir erkennen die Realität, wie viele Menschen manipuliert und auf den falschen Weg geführt wurden, voller Fehler und großem Leid.
Die Anzeichen des Wandels sind da, und sie gehen größtenteils auf das Konto fähiger Menschen, die sie erkannt haben. Das bedeutet, dass wir die ideologische und dogmatische Isolation, in der fast die gesamte Gesellschaft lebte, hinter uns gelassen haben. Es gibt Hoffnungsschimmer, einen kritischeren Geist, und was jetzt noch zarte Anzeichen sind, könnte sich in wenigen Jahren zu einem Trend entwickeln.
Im medizinischen Bereich ist dies sehr deutlich: Die Hormontherapie von Jugendlichen mit Geschlechtsdysphorie wurde in vielen Ländern eingeschränkt oder verboten, nachdem festgestellt wurde, dass sie den Patienten nicht wirklich half.
Welche konkreten Fakten halten Sie für die bedeutendsten im Hinblick auf diese Änderung der medizinischen Ausrichtung?
Viele Ärzteteams haben beobachtet, dass diejenigen, die sich einer Hormontherapie und einer geschlechtsangleichenden Operation unterzogen haben, offensichtlich weiterhin ihr biologisches Geschlecht behielten und ihre zugrunde liegenden Probleme ungelöst blieben. Langzeitstudien haben hohe Raten schwerer psychischer Belastungen, einschließlich Schizophrenie und Suizid, gezeigt.
Dies hat selbst Fachleute stark abgeschreckt. Ein Paradebeispiel ist die Tavistock-Klinik in London, die jahrelang weltweit führend in der Behandlung junger Menschen mit Geschlechtsdysphorie war und ihren Dienst nach Beschwerden von Eltern von Patienten einstellen musste.
Dass eine Klinik mit über anderthalb Jahrhunderten Geschichte, eine Pionierin und einflussreiche Institution selbst in der amerikanischen Kinder- und Jugendpsychiatrie, diesen Schritt unternommen hat, ist ein Weckruf für die gesamte britische Gesellschaft und darüber hinaus. Die Tatsache, dass Hormontherapien für Minderjährige in England und zahlreichen US-Bundesstaaten mittlerweile verboten oder stark eingeschränkt sind, deutet darauf hin, dass sich die Problematik grundlegend wandelt. Ich vertraue darauf, dass sich die Kollegen, die Fehler begangen haben, mit der Zeit für ihr Fehlverhalten entschuldigen werden, das oft in guter Absicht, aber ohne ausreichendes Bewusstsein für die Folgen begangen wurde.
Bevor wir zum Schluss kommen, schlug er vor, ich solle noch ein Thema hinzufügen: den demografischen Winter. Warum ist das Ihrer Meinung nach so wichtig?
—Weil es großartig ist und eng mit meinem neuesten Buch zusammenhängt., Die Kunst, zu heiraten und es nicht zu bereuen, Geschrieben mit einem sehr kleinen Jungen. Ich war schon immer der Überzeugung, dass junge Menschen zu viel mehr fähig sind, als sie glauben, und ich habe es selbst erlebt. Das Problem ist, dass sie, weil sie sich selbst nicht kennen, in einer sehr merkwürdigen Situation leben.
Sie überschätzen sich in Bereichen, in denen sie nicht besonders gut sind, und unterschätzen sich in Bereichen, in denen sie sehr gut sind. Ein Mädchen hält sich vielleicht für unglaublich schön (Überschätzung) und verbirgt oder unterschätzt gleichzeitig ihre Intelligenz (Unterschätzung), weil sie Angst hat, als “Streberin” abgestempelt zu werden. Ein Junge konzentriert sich ausschließlich auf seine Muskeln, obwohl er niemals Spieler bei Real Madrid sein wird. Gleichzeitig hält er sich für mittelmäßig, dumm und unfähig, Großes zu leisten. Sie unterschätzen ihr Potenzial für Wagemut, Mut, Führungsstärke, die Fähigkeit, ihr Leben gut zu gestalten, einen ambitionierten Lebensplan zu haben und jeden Tag danach zu streben.
Teilen Eltern diese verzerrte Sicht auf ihre jugendlichen Kinder?
—Oft ja. Auch sie lassen sich von Klischees und Ängsten leiten. Sie glauben, ein Teenagerkind zu haben, sei eine fast unmögliche Aufgabe, vergleichbar mit einem heldenhaften Überlebenskampf. Und das stimmt nicht.
Die Adoleszenz ist eine schwierige Übergangsphase, geprägt von der Entdeckung neu gewonnener Freiheit und einem Aufwallen von Impulsen, aber auch von der Auseinandersetzung junger Menschen mit humanistischen und anthropologischen Fragen, die an Metaphysik grenzen. Sie beschleunigt den radikalen Wandel hin zur Reife.
Das müssen wir nutzen. Eltern dürfen ihre Teenager nicht unterschätzen oder herabsetzen, und Kinder dürfen ihre Eltern nicht verunglimpfen. Allerdings hat sich eine sehr irrige Ansicht verbreitet, die Teenager fast ausschließlich als Problem darstellt.
Wie hängt das mit der sinkenden Geburtenrate und der Angst vor der Elternschaft zusammen?
Heutzutage glauben viele werdende Eltern, dass ein Kind zu bekommen bedeutet, ein gutes Leben aufzugeben und in Armut zu leben. Sie berücksichtigen nur den Aufwand, die Hingabe und die finanziellen Kosten. Sie bedenken nicht, was ein Kind alles in die Familie einbringt.
So stabilisiert sich das Gleichgewicht nie, und die Angst vor der Elternschaft wächst – im Grunde die Angst vor der Vaterschaft. Ohne Kinder kann man kein Vater sein. Und Vaterschaft hat eine biologische und menschliche, aber auch eine spirituelle Dimension: Es bedeutet, Verantwortung für einen anderen Menschen zu übernehmen, der nicht man selbst ist. Genau diese Verantwortung lässt Menschen wachsen, sich weiterentwickeln und reifen.
Anstatt Kinder als Bedrohung für ein “gutes Leben” zu sehen, sollten wir sie als das Beste betrachten, was einem Paar passieren kann: ein Geschenk, das ihnen anvertraut wird, um sie zu erziehen, zu lieben, zu beschützen, zu unterstützen und zu fördern und so ihr volles Potenzial zu entfalten. Und ganz nebenbei, damit sie sich nie wieder allein fühlen. Diese Sichtweise zu ändern ist unerlässlich, wenn wir den demografischen Wandel aufhalten wollen.
Man könnte Eltern fragen, was aus ihnen ohne ihre Kinder würde. Ganz einfach: Sie würden weniger arbeiten, mehr konsumieren und ihre persönliche Entwicklung hemmen, indem sie einem jugendlichen und individualistischen Lebensstil verfallen. Sie würden einen Weg des Individualismus beschreiten, an dessen Ende die Kälte der Einsamkeit und die Verwirrung der Langeweile warten.
Das Buch “Der katholisch-lutherische Dialog” ist eine gute Hilfe, um zu verstehen, wie es zwei Traditionen, die jahrhundertelang im Konflikt standen, in den letzten Jahrzehnten gelungen ist, Grundlagen des gegenseitigen Verständnisses zu legen.
Luther initiierte eine große Revolution in der Kirche, die zu ihrer Spaltung und zur Entstehung unzähliger Gemeinden mit insgesamt einer Milliarde Christen führte. Um den Stand des Dialogs – aus doktrinärer Sicht – mit all diesen Protestanten zu beurteilen, ist es daher am besten, den Dialog mit den Lutheranern zu studieren. Das Buch “Der katholisch-lutherische Dialog”Es hilft sehr dabei zu verstehen, wie es zwei Traditionen, die jahrhundertelang im Konflikt standen, in den letzten Jahrzehnten gelungen ist, eine Grundlage des gegenseitigen Verständnisses zu schaffen.“.
Der Ursprung dieses Dialogs lässt sich auf die Gesten von zurückführen Zweites Vatikanisches Konzil und wie sich die Haltung von “gegenseitiger Verurteilung” hin zu einem Streben nach “Einheit” wandelte. Diese Studie analysiert Meilensteine wie den 500. Jahrestag des Reformationsbeginns im Jahr 2017, an dem Papst Franziskus aktiv teilnahm. Doch zuvor gab es grundlegende Texte wie die “Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre” (1999). Dies ist der theologische Ursprung des Buches, das detailliert darlegt, wie der zentrale Konflikt der Reformation gelöst wurde: Wie wird ein Christ gerettet?
Dort gelangte man zu dem Schluss, dass die Erlösung ein Werk der Gnade Gottes ist, auch wenn sie in den verschiedenen Traditionen unterschiedlich zum Ausdruck kommt. Dieses Buch erläutert dieses Fachdokument, um es verständlich zu machen. Doch wichtige Fragen bleiben ungeklärt, etwa das Wesen der Kirche, die Sakramente, das Amt und die biblische Hermeneutik. Daher wäre eine weitere gemeinsame Erklärung zu diesen Themen, die in dieser Studie untersucht werden, weiterhin notwendig. Der nach fünfhundert Jahren erzielte Konsens muss als Frucht gemeinsamen Gebets, gemeinsamer Arbeit und gemeinsamen Studiums fortgeführt werden.
Das Geheimnis hinter “für immer”: Indikatoren für Erfolg in der Liebe
In diesem Artikel argumentiert die Neurowissenschaftlerin Dr. Elena Anaya, dass... dass der Erfolg in der Ehe nicht vom Glück oder der Intensität der anfänglichen Romanze abhängt, sondern von einer Reihe bewusster Entscheidungen, Beziehungsfähigkeiten und emotionaler Reife, die sich im Laufe der Zeit entwickeln.
María Elena Anaya Hamue-22. März 2026-Lesezeit: 8Minuten
Die Faktoren, die dem Konzept der “Ewigkeit” in der Ehe zugrunde liegen, sind ein interessantes Thema. Ich habe es in einem ausführlichen Artikel in meinem Buch ‘Die Renaissance der Familie’ behandelt, wie Sie am Ende dieses Textes sehen können.
Dieser Text fasst den Artikel mit dem Titel “Das Geheimnis hinter ‘Für immer’: Erfolgsfaktoren in der Liebe” zusammen. Anstatt die eheliche Liebe als etwas Spontanes darzustellen, das “einfach so passiert”, behandelt der Artikel sie als eine dynamische Realität, die sich je nach Kommunikation, Umgang mit Meinungsverschiedenheiten, Ausdruck von Zuneigung und Engagement des Paares stärken oder verschlechtern kann.
Ausgangspunkt ist die Erkenntnis, dass das Leben als Paar sowohl Quelle von Freude, Stabilität und persönlichem Wachstum als auch Raum für Belastungen, Frustration und Konflikte sein kann. Dieser Unterschied wurde von Forschern eingehend untersucht, die analysieren, welche Faktoren die Wahrscheinlichkeit von Zufriedenheit und Langlebigkeit erhöhen und welche das Risiko von Krisen, Trennung oder Scheidung steigern.
Diese Artikel Sie wird durch einschlägige wissenschaftliche Literatur (mit Verweisen auf Autoren wie John Gottman, Howard Markman, Wilson, Mahoney und Ellison u. a.) sowie durch die Doktorarbeit des Autors in Jalisco, Mexiko, die zwischen 2013 und 2021 im Rahmen des AMAR-Projekts (Antecedents of Marital Adjustment Research) der Universität Navarra durchgeführt wurde, unterstützt.
Verheiratete Menschen: höheres Glücksniveau als Singles
Sie haben an dieser Untersuchung teilgenommen. 310 Paare, die bald heiraten, die ausführliche Informationen über sich selbst und ihre Beziehung preisgaben. Diese Daten wurden anschließend analysiert. Prädiktoren Diese Faktoren stehen im Zusammenhang mit dem Erfolg oder Misserfolg einer Ehe. Der Text betont, dass das Verständnis dieser Einflussfaktoren praktischen Nutzen hat: Es ermöglicht uns, Risiken vorherzusehen, schädliche Verhaltensmuster zu korrigieren und Fähigkeiten zu entwickeln, die eine stabile und erfüllende Beziehung wahrscheinlicher machen.
Eheliche Zufriedenheit als Kern des Eheerfolgs
Ein zentrales Thema des Artikels ist die eheliche ZufriedenheitSie wird als entscheidender Erfolgsfaktor dargestellt, eng verbunden mit der Langlebigkeit der Beziehung und dem emotionalen Wohlbefinden ihrer Partner. Der Text beschreibt eheliche Zufriedenheit als eine Erfahrung, die aus dem gemeinsamen Alltag und der Art und Weise entsteht, wie Ehepartner einander behandeln, füreinander sorgen und Herausforderungen meistern. Anders ausgedrückt: Es genügt nicht, einander abstrakt zu “lieben”; es zählt. Wie äußert sich dieser Wunsch? in Handlungen, Worten, Gewohnheiten, Entscheidungen und Interaktionsstilen.
Konflikte an sich sind nicht unbedingt das Problem.
An dieser Stelle sticht der Beitrag von John Gottman hervor, dessen Forschung betont hat, dass Affektivität Und die alltäglichen Interaktionen haben einen entscheidenden Einfluss auf die Stabilität. Freundlichkeit, gegenseitiger Respekt, die Fähigkeit, Dankbarkeit auszudrücken, Vergebung und der Umgang mit Meinungsverschiedenheiten werden als Faktoren beschrieben, die nicht nur zum Fortbestand einer Ehe beitragen, sondern sie auch zu einer wahren Quelle des Wohlbefindens machen.
Der Text trifft eine wichtige Unterscheidung: Konflikte an sich sind nicht unbedingt das Problem; was die Beziehung schädigt, ist die Art und Weise, wie mit ihnen umgegangen wird. Werden Meinungsverschiedenheiten konstruktiv, respektvoll und offen besprochen, können sie die Bindung sogar stärken. Werden sie hingegen feindselig oder verächtlich geführt, wirkt der Konflikt zersetzend und untergräbt das Vertrauen und das Zusammengehörigkeitsgefühl.
Faktoren, die die Beziehung stärken
Des Weiteren führt der Artikel in das Thema ein: emotionale Unterstützung und dessen Zusammenhang mit dem Wohlbefinden. Es wird erwähnt, dass verschiedene Studien im Durchschnitt Folgendes festgestellt haben:, Verheiratete Menschen berichten von einem höheren Glücksniveau als Singles., Dies liegt zum Teil an der beständigeren emotionalen Unterstützung. Ohne die Ehe zu idealisieren oder zu behaupten, sie garantiere stets Wohlbefinden, stellt die Autorin sie als einen Kontext dar, in dem – bei einer gesunden Beziehung – in der Regel mehr emotionale Unterstützung vorhanden ist, was zur Lebenszufriedenheit beiträgt.
Darüber hinaus werden Praktiken genannt, die die Bindung stärken: konstruktives Besprechen von Problemen, gemeinsame Ziele und Projekte, gemeinsame Aktivitäten und in manchen Fällen auch gemeinsame religiöse Praktiken. Der Autor weist darauf hin, dass einige Studien gezeigt haben, dass gemeinsame religiöse Praktiken die Häufigkeit von schweren Konflikten, Untreue oder Gewalt verringern können.
Die Idee wird als Forschungsergebnis (und nicht als Vorgabe) präsentiert und in die allgemeine Argumentation integriert: Gemeinsame Gewohnheiten und vernünftige Rahmenbedingungen können Stabilität fördern, solange sie nicht die tägliche emotionale und zwischenmenschliche Arbeit ersetzen.
Erfolgs- und Misserfolgsprognosen: Statische und dynamische Faktoren
Ein zentraler Teil des Artikels ist der Erklärung der Prädiktoren des Erfolgs oder Misserfolgs in der Ehe. Nach Howard Markman werden zwei Typen unterschieden:
Statische FaktorenVoreheliche Umstände, die sich nicht ohne Weiteres ändern lassen, weil sie in der Vergangenheit oder dem Hintergrund des Einzelnen oder des Paares begründet liegen. Beispiele hierfür sind das Aufwachsen in einem Elternhaus mit geschiedenen Eltern, Kinder aus früheren Beziehungen, die Zugehörigkeit zu unterschiedlichen Religionen oder eine Heirat in jungen Jahren. Diese Faktoren verdammen eine Beziehung nicht, können aber Risiken erhöhen oder spezifische Herausforderungen mit sich bringen, die realistisch betrachtet werden sollten.
Dynamische FaktorenHierbei handelt es sich um Variablen, die mit der alltäglichen Interaktion und der Art und Weise, wie Menschen miteinander in Kontakt treten, zusammenhängen. Im Gegensatz zu statischen Variablen können diese beeinflusst und verändert werden. Dazu gehören Kommunikationsschwierigkeiten, unrealistische Erwartungen, geringes Engagement und negative Konfliktlösungsstile.
Diese Unterscheidung ist hoffnungsvoll: Obwohl einige anfängliche Umstände eine Rolle spielen, sind viele der wichtigsten Variablen entwicklungsfähig. Mit anderen Worten: Der Erfolg einer Ehe beschränkt sich nicht darauf, "Glück" mit dem richtigen Partner zu haben, sondern beruht auf dem Aufbau von Fähigkeiten und Gewohnheiten, die die Liebe nachhaltig machen.
Feindseligkeit als Zeichen eines hohen Risikos
Unter den Indikatoren für ein Scheitern hebt der Artikel insbesondere Folgendes hervor: Feindseligkeit, Dies wird als einer der gefährlichsten Faktoren identifiziert. Es werden Ergebnisse präsentiert, die Beziehungen, die von Feindseligkeit geprägt sind, mit einem deutlich höheren Scheidungsrisiko in Verbindung bringen.
Feindseligkeit wird hier als ein Beziehungsklima verstanden, das von Angriffen, Verachtung, Herabsetzung, verletzenden Tönen oder der Absicht, auf Kosten anderer zu gewinnen, geprägt ist. Diese Dynamik schädigt nicht nur die Kommunikation, sondern untergräbt auch das Gefühl emotionaler Sicherheit und den Teamzusammenhalt.
In diesem Sinne wird Gottmans Modell destruktiver Beziehungsmuster, bekannt als die “vier apokalyptischen Reiter” – ständige Kritik, Abwehrhaltung, Vermeidung und insbesondere Verachtung –, einbezogen. Im Text fungieren diese Muster als Warnsignale: Wenn sie die Interaktion dominieren, wird die Beziehung fragiler.
Systematische Kritik zielt auf den Charakter des anderen (nicht auf konkrete Handlungen), Abwehrverhalten verhindert die Übernahme von Verantwortung, Vermeidung verhindert notwendige Gespräche, und Verachtung mindert die Würde der Beziehung. Zusammengenommen erzeugen diese Dynamiken emotionale Distanz und Groll – Faktoren, die Heilung und Wachstum behindern.
Was zeichnet Paare aus, die gut funktionieren?
Im Gegensatz dazu beschreibt der Artikel gemeinsame Merkmale von Paaren, die Stabilität und Zufriedenheit erreichen. Dazu gehören:
Gesunde Kommunikationsfähigkeiten: deutlich sprechen, respektvoll zuhören, Gefühle anerkennen und Meinungsverschiedenheiten aushandeln, ohne zu demütigen oder sich aufzudrängen.
Sich dem Wandel anpassenDie Fähigkeit, Erwartungen und Rollen anzupassen, wenn das Leben Übergänge mit sich bringt (Beruf, Kinder, familiäre Krisen, Umzug usw.).
Offene und respektvolle KonfliktlösungDie Bereitschaft, sich Problemen zu stellen, anstatt sie zu vermeiden, mit einer lösungsorientierten Herangehensweise.
Hohes Engagement: die konsequente Entscheidung, die Bindung zu pflegen, auch wenn die anfängliche Begeisterung nachlässt.
Kenntnis und Verständnis des anderen: echtes Interesse an der Geschichte, den Bedürfnissen und den Grenzen des Partners; Fähigkeit, emotionale Signale zu erkennen und einfühlsam darauf zu reagieren.
Der Text legt nahe, dass der Erfolg von Beziehungen auf einer realistischen Perspektive beruht: den anderen so anzuerkennen, wie er ist (mit seinen Stärken und Schwächen), Vereinbarungen zu treffen und eine tiefe Verbindung aufrechtzuerhalten, ohne die Individualität zu verlieren.
Bindung und emotionale Verbundenheit: ein besonders aussagekräftiger Prädiktor
Eine der stärksten Aussagen des Artikels ist die Behauptung, dass einer der wichtigsten Indikatoren für die Zukunft einer Beziehung die Art der Beziehung ist. emotionale Bindung welches etabliert ist, beschrieben aus dem Bindungstheorie. Es wird erklärt, dass Erfahrungen von Liebe, Fürsorge und Geborgenheit in der Kindheit – und auch das, was zwischen den Eltern beobachtet wird – Einfluss darauf haben, wie Beziehungen im Erwachsenenalter aufgebaut werden.
A sichere Befestigung Dieser Beziehungsstil ist mit Vertrauen, Respekt und Nähe verbunden: Menschen mit diesem Stil bauen tendenziell stabilere und erfüllendere Beziehungen auf. Sie fühlen sich in der Lage, sich auf ihren Partner zu verlassen, ohne ihre Autonomie zu verlieren, und Unterstützung zu bieten, ohne zu kontrollieren.
A ängstliche Bindung Unsicherheit kann Bindungsbereitschaft behindern: Oftmals besteht die Angst vor dem Verlassenwerden, ein starkes Bedürfnis nach Bestätigung und eine übersteigerte emotionale Reaktion. Dies kann zu einem Teufelskreis aus Forderungen und Spannungen führen.
A vermeidende Bindung Sie neigt dazu, emotionale Nähe zu vermeiden: Dies kann sich in Distanz, Vernachlässigung emotionaler Bedürfnisse oder Widerstand gegen Verletzlichkeit äußern und eine tiefe Verbindung behindern.
Diese Stile werden nicht als feste Kategorien, sondern als erkennbare und förderbare Muster dargestellt. Für eine gesunde Ehe ist es wichtig, eine Bindung aufzubauen, in der beide Partner füreinander sorgen, die Individualität des anderen respektieren und die Verbindung aufrechterhalten, ohne in erdrückende Abhängigkeit oder kalte Distanz zu verfallen.
Auch die Persönlichkeit spielt eine Rolle.
Neben der Bindungstheorie beleuchtet der Artikel auch den Einfluss der Persönlichkeit auf die Stabilität einer Ehe. Er stellt klar, dass es kein “perfektes Profil” gibt, sondern vielmehr Tendenzen, die mit einem höheren Konfliktrisiko einhergehen. Eigenschaften wie hohe Ängstlichkeit, Impulsivität und emotionale Instabilität (Neurotizismus) werden als Faktoren genannt, die Reibungen verstärken und das Trennungsrisiko erhöhen können. Umgekehrt fördern Eigenschaften wie Verträglichkeit und Gewissenhaftigkeit tendenziell stärkere und erfüllendere Beziehungen.
Faktoren, die die Reibung erhöhen können
Der Text vermeidet Determinismus: Diese Eigenschaften bestimmen nicht das Schicksal der Beziehung, schaffen aber ein Umfeld, in dem bestimmte Dynamiken wahrscheinlicher werden. Die implizite Botschaft lautet erneut, dass Selbsterkenntnis und persönliche Entwicklung Teil des Weges zu einem realistischen “für immer” sind.
Dating als entscheidende Phase: mehr als nur Romantik
Eine weitere zentrale These des Artikels ist, dass Umwerbung Es sollte nicht nur ein romantisches Vorspiel sein, sondern eine Zeit, in der man sich wirklich kennenlernt und sich auf eine endgültige Bindung vorbereitet.
In dieser Phase kann das Paar eine starke Grundlage schaffen, wenn es authentisch, verantwortungsbewusst und tiefgründig miteinander umgeht. Dazu gehört, relevante Themen zu besprechen, Verhaltensmuster zu beobachten, herauszufinden, wie mit Spannungen umgegangen wird, und die Beziehungsfähigkeiten zu entwickeln.
Eheliche Liebe, eine tägliche Entscheidung, den anderen realistisch zu lieben
Es ist wichtig, sich vor falschen Erwartungen und unrealistischen Vorstellungen vom Zusammenleben zu schützen, die eine echte Bindung verhindern können. Der Gedanke dahinter ist, dass Beziehungsstile, die Verbindlichkeit vermeiden oder auf Idealisierungen basieren, ein Paar daran hindern können, wichtige Themen ihres gemeinsamen Lebens ehrlich anzusprechen. Eine gesunde Kennenlernphase hilft Paaren, den richtigen Partner für ihr Leben zu finden, auch wenn der Weg anspruchsvoll wird und unerwartete Ereignisse eintreten.
In diesem Sinne wird die eheliche Liebe als etwas Umfassenderes als Anziehung und gemeinsame Träume beschrieben: Sie ist eine tägliche Entscheidung Einander mit Realismus, Respekt und Ausdauer zu lieben. Gegenseitiges Verständnis, realistische Akzeptanz und echtes Engagement stärken die Fähigkeit, Schwierigkeiten zu überwinden und zusammenzuhalten.
Schlusswort: das “Geheimnis” der Ewigkeit
Der Artikel kommt zu dem Schluss, dass das Geheimnis einer dauerhaften Beziehung nicht im Zufall oder in romantischer Idealisierung liegt, sondern in einem kontinuierlichen Prozess des Beziehungsaufbaus. Der Erfolg einer Ehe beruht auf identifizierbaren und trainierbaren Faktoren: effektive Kommunikation, konstruktive Konfliktlösung, Freundlichkeit, Vergebung, Dankbarkeit, echtes Engagement und emotionale Reife.
Ebenso ermöglicht das Erkennen von Risikofaktoren – unsichere Bindung, anhaltende Feindseligkeit, emotionale Instabilität – Paaren, rechtzeitig Maßnahmen zu ergreifen, um Belastungen vorzubeugen und ihre Bindung zu stärken.
Insgesamt erscheint die Ehe als eine tägliche und verantwortungsvolle Entscheidung, die zu einem Raum für Wachstum, Zugehörigkeit und Beständigkeit werden kann und sich im Laufe der Zeit erneuern lässt, wenn die entsprechenden Fähigkeiten und Einstellungen entwickelt werden.
Wichtige Ideen
Ehelicher Erfolg ist gebaut, kein Zufall.
Die dynamische Faktoren (Kommunikation, Konflikt, Verbindlichkeit) sind besonders wichtig, weil man an ihnen arbeiten kann.
Die Feindseligkeit und die Verachtung Dies sind Anzeichen für ein hohes Risiko.
Die Anhang (sicher vs. ängstlich/vermeidend) beeinflusst Stabilität und Zufriedenheit maßgeblich.
Die Umwerbung Es sollte eine realistische Vorbereitungsphase auf das Zusammenleben sein.
“Für immer” erfordert Hingabe, Treue y emotionale Reife.
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Elena Anaya besitzt einen Doktortitel in Neurowissenschaften und ist die Leiterin von Marca Familia in Mexiko.
Dieser Text ist eine Zusammenfassung eines Artikels, der von Dr. María Elena Anaya Hamue in dem Buch “Die Renaissance der Familie”Sie können sich beraten lassen. hier Die Autorenseite.
Vergebung ermöglicht es uns, unsere eigene Geschichte zusammenzusetzen und anderen ohne Groll zu begegnen. Sie erlaubt uns, nicht länger unter der Wunde zu leiden, sondern zu erkennen, dass Identität nicht durch Verleugnung des Erlebten entsteht, sondern dadurch, dass wir lernen, damit zu leben.
22. März 2026-Lesezeit: 4Minuten
Zu Beginn von “König Lear”In William Shakespeares Drama gibt es eine Szene, die mir immer wieder beunruhigend vertraut vorkam. Ein Vater bittet seine Töchter, ihm ihre Liebe zu bekennen. Sein Liebesmaßstab wird dabei einem vorgefassten Maßstab unterworfen, der seinem eigenen Stolz entspringt. Lear hört nicht zu; er vergleicht. Er sucht nicht die Wahrheit der Liebe, sondern Bestätigung seiner selbst. Wenn Worte nicht in dieses von ihm vorgegebene Schema passen, interpretiert er sie als Beleidigung. Die einzige Tochter, die sich diesem Spiel widersetzt, ist Cordelia. Sie schweigt – ein Schweigen, das Bände spricht. Dieses Schweigen hat einen hohen Preis. Lear verbannt und verstößt sie. Später kehrt Cordelia zurück, als sie erfährt, dass ihr Vater in Ungnade gefallen ist.
Eine zeitgenössische Interpretation dieser Tragödie findet sich in Andrea Jiménez“ ”Casting Lear“. Das Stück greift Shakespeares Text neu auf und lässt ihn in unserer heutigen Welt widerhallen. Die Bühne wird zum Raum, um Vergebung und die Zerbrechlichkeit menschlicher Beziehungen zu erforschen.
Die Resonanz der Vergebung
Um Vergebung zu bitten bedeutet, den verursachten Schaden anzuerkennen. “Ich vergebe dir” zu sagen bedeutet, den erlittenen Schaden anzuerkennen. Es gibt aber auch eine andere, weniger offensichtliche Bedeutung: “Ich vergebe mir selbst.” Vergebung kann das Geschehene nicht ungeschehen machen, denn die Vergangenheit bleibt eine historische Tatsache. Ihre Wirkungsweise ist eine andere. Sie wirkt auf die Folgen des Schadens ein. Sie eröffnet die Möglichkeit einer anderen Zukunft, in der scheinbar nur noch die Wiederholung der Wunde besteht.
Als Cordelia ihren Vater wiedersieht, stellt sich eine unausgesprochene Frage. Seine Rückkehr kann als Geste der Versöhnung verstanden werden, die es ihr ermöglicht, die Wunde zu heilen und ihr Leben neu aufzubauen. Vergebung erscheint somit als ein Weg, die durch die Geschichte entstandenen Brüche zu kitten.
Lears Tragödie lässt sich auch als Zusammenbruch einer inneren Welt deuten. Der König, der anfangs glaubte, alles zu beherrschen, verliert allmählich die Ordnung, die seine Welt zusammenhielt. Erst in dieser harten Realität entsteht eine neue Klarheit, und damit auch die Möglichkeit der Versöhnung.
Es gibt Momente, in denen jeder Mensch mit den Bruchstücken seiner Persönlichkeit konfrontiert wird. Lose Teile, die man in der eigenen Lebensgeschichte nur schwer erkennt. Fragmente von Erfahrungen, Verletzungen, Liebesbeweisen. Dann kommt der Zeitpunkt, an dem man versucht, sie zusammenzufügen.
Die Rolle des Gedächtnisses
Wenn ich darüber nachdenke, kehre ich oft zu Hammershøis “Die vier Zimmer” zurück. Das Gemälde zeigt eine Reihe von ineinander übergehenden Räumen. Stille Räume, die in der Tiefe miteinander verbunden sind. Man betritt den ersten Raum und entdeckt am anderen Ende einen weiteren, dann noch einen. Die Architektur des Gemäldes erinnert an die Art und Weise, wie wir unsere eigene Erinnerung durchwandern. Der Raum ordnet unseren Blick. Die Zeit scheint in der Stille der Räume stillzustehen, als ob sie aufhörte, der Koordinate zu sein, der den Rhythmus des Lebens vorgibt.
Wenn wir unseren Terminkalender strukturieren, ordnen wir Aktivitäten Ort und Zeit zu. Ähnlich funktioniert das Gedächtnis. Es registriert Ereignisse, kodiert sie, speichert sie und ruft sie ab. Beim Abruf sind sie eng mit Emotionen verknüpft. Eine Erinnerung ist nicht einfach nur eine Tatsache. Sie ist die Repräsentation eines Ereignisses, aufgeladen mit Gefühlen. Die meisten dieser Erinnerungen bleiben unbewusst, prägen aber dennoch unsere Identität.
In Carmen Martín Gaites “Die Schneekönigin” fungiert das Haus Quinta Blanca als Architektur der Erinnerung. Seine Räume helfen, die erlebte Zeit zu ordnen. Leonardo, der Protagonist, wandert durch dieses Haus und versucht dabei, seine eigene Geschichte zu verstehen.
Ein Haus zu betreten bedeutet, eine Schwelle zu überschreiten. Dieser Schritt erfordert Aufmerksamkeit. Es ist der Moment, in dem wir realisieren, dass wir uns von einem Ort zum anderen bewegen. Ähnliches geschieht, wenn wir unseren Gedanken Aufmerksamkeit schenken. Es öffnet einen Zugang zu einem tieferen Teil unseres Selbst.
Um die Metapher fortzuführen: Im Keller tauchen Erinnerungen auf, die lange Zeit verborgen waren. Sie drängen sich plötzlich auf, und es fällt schwer, sie einzuordnen. Dort zu verweilen, erzeugt Unbehagen. Im Erdgeschoss angekommen, werden diese Bruchstücke etwas erhellt und beginnen, als eigene Erinnerungen erkannt zu werden, auch wenn sie noch nicht geordnet sind.
Im Obergeschoss befinden sich die Räume, in denen unsere Bindungen ihren Ursprung haben: Familie, die Liebe, die wir empfangen, die Liebe, die wir geben. Dort tauchen Szenen aus der Kindheit wieder auf. Die Geborgenheit, im Bett der Eltern zu schlafen, wenn ein Albtraum die Nacht unterbricht. In diesen Räumen lernen wir auch, uns selbst in anderen widergespiegelt zu sehen. Die Anerkennung des Anderen lässt uns erkennen, dass Identität niemals in Isolation entsteht.
Auf dieser Ebene des Hauses treten drei Dimensionen der Erfahrung in Erscheinung. “Pathos” ist die Aufmerksamkeit, die etwas in uns weckt. “Logos” ist das Bewusstsein, das die Erinnerung interpretiert. “Ethos” ist die Möglichkeit, sich im anderen wiederzuerkennen.
Ganz oben im Haus erhebt sich der Turm. Dort ist das Licht klarer. Es ist Leonardos Zimmer, der Ort seiner Kindheit. Von dort aus lässt sich die Geschichte mit einer gewissen Distanz betrachten. Dort liegen die handgeschriebenen Notizbücher, die ersten Bücher, die er las, die Worte, die als Spuren der Zeit zurückblieben. Nicht alles findet an diesem Ort seine endgültige Auflösung. Die einzelnen Teile beginnen, sich zu formen.
Die Erforschung des inneren Selbst
Am Ende scheinen die drei Werke dieselbe Reflexion zu vermitteln.
In William Shakespeares “König Lear” tritt der Bruch zuerst zutage. Die Ordnung, die Lear für unerschütterlich hielt, zerfällt und konfrontiert ihn mit seiner eigenen Wahrheit. Nur in dieser harten Realität erkennt er Cordelia und versteht, was er unter seinem Stolz verborgen hatte.
Cordelias Blick leitet eine weitere Bewegung ein. Sie kehrt ohne Vorwurf zurück, mit einer stillen Treue, die die Möglichkeit der Vergebung eröffnet. Ihre Anwesenheit lässt Lear wieder sehen. In dieser Begegnung erkennt der Vater seine Tochter, und die Tochter nimmt ihren Vater wieder an. Zwischen ihnen beginnen sich die verlorenen Bruchstücke ihrer Beziehung zusammenzufügen. Vergebung löscht die Geschichte nicht aus. Sie erlaubt es, sie erneut zu erleben.
Die stillen Räume in Vilhelm Hammershøis “Die vier Zimmer” leiten eine weitere Bewegung ein. Der Innenraum, in dem die Erinnerung von einem Raum in den anderen wandert. Jede offene Tür deutet einen Übergang an. Etwas vom Leben bleibt zurück, und etwas Neues beginnt sich vor uns zu erhellen.
In Carmen Martín Gaites “Die Schneekönigin” findet diese innere Welt schließlich architektonische Gestalt. Das Haus in Quinta Blanca bietet einen sicheren Zufluchtsort, ermöglicht es, die erlebte Zeit Revue passieren zu lassen und die eigene Geschichte zusammenzusetzen.
Bruch, Innerlichkeit, Heimat. Drei Gesten, die einander bedingen. Das Leben zerbricht, die Erinnerung wendet sich nach innen, die Geschichte sucht eine Form, in der sie wohnen kann.
Der Schlüssel zur Vergebung
Die Fastenzeit Es schlägt eine ähnliche Reise vor. Eine Zeit, die Zerbrochenheit anzunehmen, still durch die Räume der Erinnerung zu wandern und der eigenen Geschichte ihren Platz zu geben. Dort beginnt Vergebung Raum zu schaffen. Sie löscht nicht das Erlebte aus. Sie ermöglicht es, es ohne Groll zu bewohnen und die Reise mit einer neuen Perspektive fortzusetzen.
Eine Frage bleibt also offen: Kann man vergeben, ohne herausgefunden zu haben, wer man selbst ist?
Vergebung scheint die Antwort zu sein. Sie ermöglicht es uns, unsere eigene Geschichte zusammenzusetzen und anderen ohne Groll zu begegnen. Sie erlaubt uns, nicht länger unter der Wunde zu leiden. Sie lässt uns erkennen, dass Identität nicht durch Verleugnung des Erlebten entsteht, sondern dadurch, dass wir lernen, damit zu leben.
Peca Macher ist Architektin und Kuratorin sowie Gründerin von Präsenz, einem Projekt, das Kunst, Bildung und bewusstes Führen durch Innehalten, Beobachten und Zuhören verbindet. Mit über 25 Jahren Erfahrung im Kulturmanagement und in der Reflexion forscht und schreibt sie über Erinnerung, ästhetische Erfahrung und Kunst als Instrument persönlicher und gesellschaftlicher Transformation. Sie ist die Autorin des Buches Präsenz. Kunst als Werkzeug für menschlichen und pädagogischen Wandel.
Warum künstliche Intelligenz die tiefsten Aspekte unserer Menschlichkeit offenbart
Millionen von Menschen stellen jeden Abend, bevor sie die Augen schließen, einer Maschine mit künstlicher Intelligenz (KI) Fragen. Sie fragen nicht nach dem Wetter oder einem Rezept. Sie fragen: Gibt es Gott? Was ist der Sinn meines Lebens? Warum leide ich? Dieses Phänomen ist real und tiefgründig. Nicht als Bedrohung, sondern als Zeichen.
Rafael Sanz Carrera-21. März 2026-Lesezeit: 3Minuten
Fragen, die jahrhundertelang nur dem Beichtvater, dem weisen alten Mann oder der stillen Dunkelheit des Gebets anvertraut wurden, wie etwa: Gibt es Gott?, Wozu lebe ich? oder Warum leide ich?, werden heute jeden Abend, bevor man die Augen schließt, einer Maschine mit künstlicher Intelligenz gestellt.
Das Phänomen ist real und tiefgreifend. Nicht als Bedrohung, sondern als Zeichen. Denn wenn die Künstliche Intelligenz eines mit unerwarteter Meisterschaft vollbracht hat, dann ist es, uns – kristallklar – zu offenbaren, wer wir wirklich sind.
Die Maschine kann antworten. Sie kann Thomas von Aquin zitieren, das Buch Hiob zusammenfassen, kosmologische Argumente auflisten. Aber – und hier liegt die erstaunliche Wahrheit – die Maschine kann die Frage nicht stellen. Sie muss es nicht. Sie empfindet es nicht. Ihr fehlt das Herz, das davon berührt werden könnte.
Der Durst, den kein Bildschirm stillen kann
Wir leben in einem Zeitalter der Informationsflut und einer wachsenden Sehnsucht nach Sinn. Wir haben Zugang zu mehr Informationen als jede Generation vor uns, und doch breitet sich spirituelle Einsamkeit wie eine Wüste aus. Der moderne Mensch, übersättigt von Daten, sehnt sich nach etwas, das sich weder herunterladen noch in der Cloud speichern lässt.
Die technokratische Kultur – wie das Dokument ‘Quo vadis, humanitas?’ der Internationalen Theologischen Kommission warnt – neigt dazu, alles zu messen, den Menschen auf Funktion und Leistung zu reduzieren. Doch der Mensch ist keine Funktion. Er ist jemand, der sich zärtlich erinnert, der verletzlich liebt, der bei Sonnenuntergang oder am Fuße eines Grabes weint. Jemand, der in der tiefsten Stille der Nacht eine Stimme vernimmt, die ihn beim Namen ruft.
Die Künstliche Intelligenz Es kann diese Stimme nicht kennen. Nicht weil sie leise ist, sondern weil sie nur Code ist. Brillanter, effizienter, erstaunlicher Code. Doch Code blutet nicht. Er wartet nicht. Er liebt nicht.
Das Bild Gottes in jedem einzelnen
Darin liegt das größte Wunder: Jedes Mal, wenn eine Maschine etwas tut, das wir einst für ausschließlich menschlich hielten – schreiben, denken, komponieren –, entdecken wir, wie in einem leuchtenden Kontrast, etwas, das kein Algorithmus nachbilden kann. Der Katechismus der Katholischen Kirche hat es immer mit schöner Einfachheit ausgedrückt: Die Sehnsucht nach Gott ist dem menschlichen Herzen eingeschrieben.
Es ist kein erlerntes oder programmiertes Verlangen. Es entspringt der Erfahrung des Daseins selbst: dem Staunen einer sternenklaren Nacht, dem Schmerz, der nach Gerechtigkeit schreit, jenem unvollkommenen Glück, das kein irdisches Gut je ganz stillen kann. Schon der heilige Augustinus wusste dies: “Du hast uns für dich geschaffen, o Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in dir.”.
Der Mensch wurde nach dem Bild Gottes geschaffen. Nicht als fromme Metapher, sondern als ontologische Beschreibung unserer tiefsten Wirklichkeit. Wir sind fähig, die Wahrheit zu erkennen, bedingungslos zu lieben und uns der Ewigkeit zu öffnen. Keine Maschine kann das Bild Gottes sein, denn keine Maschine kann Gott suchen. Und in dieser Suche – unvollkommen, schmerzhaft, voller Zweifel und Gnade – liegt die ganze Größe der Menschheit.
Warum diese Wahrheit heute für uns von Bedeutung ist
Letztendlich geht es bei dem Phänomen, dass Millionen von Menschen einer Maschine spirituelle Fragen stellen, nicht um Maschinen. Es geht um uns. Es geht um ein Durst, der niemals erlischt, Aus einem Herzen, das auf keinem Bildschirm Ruhe findet, weil es für eine Realität geschaffen wurde, die kein Bildschirm erfassen kann.
Die Künstliche Intelligenz, Paradoxerweise stellt es uns vor eine der ältesten und drängendsten Fragen: Was bin ich, was nicht einmal die intelligenteste Maschine sein kann? Die Antwort liegt nicht im Code. Sie ist von Anbeginn an tief in dein Wesen eingeschrieben: Du bist fähig zu lieben, zu leiden, zu hoffen, zu suchen. Du bist für Gott geschaffen.
Ein Algorithmus kann die Frage “Gibt es Gott?” beantworten. Doch nur du kannst sie stellen, mit all deiner Geschichte, deinen Wunden und deiner Hoffnung. Und genau in dieser Suche – zerbrechlich, mutig und unwiederholbar – beginnt die religiöse Erfahrung. Das Leben beginnt.
Sechs Jahre sind seit dem Tod des berühmten französischen katholischen Historikers Jean Delumeau (1923–2020) vergangen. Sein Buch Angst im Westen (1978) hilft, die heutige Welt zu verstehen, in der die Angst nicht nur nicht abgenommen, sondern deutlich zugenommen hat.
Marta Pereda und Jaime Nubiola-21. März 2026-Lesezeit: 3Minuten
1978 veröffentlichte Jean Delumeau sein beeindruckendes Buch auf Französisch. Angst im Westen, das elf Jahre später (1989) von Taurus ins Spanische übersetzt wurde, mit einem Untertitel, der sein Thema genauer definiert. 14.-18. Jahrhundert: Eine belagerte Stadt. Die spanische Ausgabe von 2019 enthält ein leuchtendes Vorwort von Amelia Valcárcel:“Delumeau wollte eine neue Geschichte unserer Welt schreiben, deren Schlüssel außerhalb der üblichen Denkmuster zu finden waren. Nicht in der Ökonomie oder Geopolitik, sondern in den Gefühlen. Und er wählte ein besonders eindringliches Gefühl: die Angst.”(S. xi). Es lohnt sich, an dieser Stelle innezuhalten und zu überlegen, welcher Anteil unserer persönlichen und kollektiven Entscheidungen von Angst getrieben ist und wie viel von dieser Angst berechtigt ist. Im Lichte der Geschichte und des Fortschritts könnten wir vielleicht feststellen, wie viele Handlungen, ob richtig oder falsch, von völlig unbegründeter Angst motiviert waren.
"In Wirklichkeit Valcárcel fügte hinzu Die Welt hat erst vor kurzem aufgehört, apokalyptisch zu sein, falls sie es überhaupt aufgehört hat, und dieser lange Frieden, den wir erleben, ist nicht bloß eine vorübergehende Unterbrechung.”(S. xii). Vielleicht endete diese vorübergehende Aussetzung mit der Pandemie oder mit den Kriegen in der Ukraine und in Palästina; jedenfalls existiert der lange Frieden heute nicht mehr und die Welt beginnt wieder apokalyptisch zu erscheinen.
Kategorien von Ängsten
Jean Delumeau erörtert verschiedene Arten von Angst: äußere, innere, psychologische, spirituelle… und wie sie politisch instrumentalisiert werden. Obwohl sich sein Buch auf die Zeit zwischen dem 14. und 18. Jahrhundert konzentriert, sind die meisten der von Delumeau identifizierten Ängste auch heute noch relevant: von der Angst vor Krankheiten – mittelalterliche und moderne Seuchen, die sich zur Bedrohung durch Pandemien gewandelt haben – bis hin zur Angst vor Konservierungsstoffen, die unsere Lebensmittel vergiften könnten, den endokrinen Disruptoren in Cremes, die wir verwenden, um den Auswirkungen von Sonne und Alterung entgegenzuwirken, und der sozialen Ausgrenzung, die uns aufgrund eines unbedachten Kommentars in den sozialen Medien drohen könnte. Selbst Hexerei, die wir mit dem uns umgebenden Altersdiskriminierung gleichsetzen könnten… Schließlich ist die durchschnittliche Hexe eine alte Frau; oder jede Art von Vorfall, der in einer Hexenjagd endet. Während die moderne Inquisition sich mehr auf sozialen und psychischen Schaden als auf physische Folter konzentriert, ist dies nicht immer der Fall. Und natürlich die ständige Angst vor Krieg, einschließlich eines nuklearen Holocausts.
Kurz gesagt, hat sich unser Umgang mit Angst im Westen seit dem Mittelalter kaum weiterentwickelt. Offensichtlich handelt es sich um ein menschliches Gefühl, das wir wohl kaum loswerden werden. Angst zu teilen und zu sozialisieren, mag manchmal kontraproduktiv erscheinen, aber sollte es deshalb ein Tabu sein?
Das Prisma der Emotionen
Geschichte aus emotionaler Perspektive zu betrachten – oder aus einer anderen als der politischen oder wirtschaftlichen – bringt uns den Menschen näher, die vor uns lebten. Politik und Wirtschaft verlangen einen formelleren Ansatz, Anzug und Krawatte, während Emotionen, Gefühle und zwischenmenschliche Beziehungen keine besondere Kleidung oder Kenntnisse komplizierter Fachbegriffe erfordern. Wir alle haben Gefühle und Emotionen, und meistens handeln wir danach. Unsere Entscheidungen sind nicht politisch oder wirtschaftlich, sondern größtenteils emotional. Und Emotionen, so nuanciert sie auch sein mögen, lassen sich grob in sechs Kategorien einteilen: Freude, Ekel, Wut, Angst, Überraschung und Traurigkeit – wobei die Bandbreite natürlich je nach Befragtem variieren kann. Wer hat sie nicht schon einmal, sondern alle zehn Minuten empfunden? Dennoch wird Geschichte traditionell nicht aus dieser Perspektive betrachtet; wir erforschen uns selbst nicht durch unsere Emotionen. Deshalb ist die Lektüre von Delumeaus Buch so faszinierend.
Wenn wir unsere eigenen Statistiken erstellen würden, in denen wir beispielsweise die Male auflisten, in denen die Angst vor etwas Bestimmtem zum Ende einer Freundschaft geführt hat, oder ermitteln würden, wie viel Zeit – unser historisches Kapital – wir aufgrund von Angst verloren haben, wäre es das wert gewesen? Letztendlich sollte Delumeaus erneute Betrachtung, mehr als ein Jahrhundert nach seiner Geburt, uns helfen, persönlich zu wachsen, angesichts des geringen, aber unbestreitbaren Gewichts, das unser Leben in der kollektiven Geschichte des Westens und insbesondere in der Angst im Westen hat, die, anstatt nachzulassen, zunimmt.
Der Titel des Werkes und sein Thema sollten uns jedoch nicht in die Irre führen. Wie Valcárcel am Ende des Prologs ausführt:“Seine Hauptthese, die oft von der Fülle der unterstützenden Daten verdeckt wird, lautet, dass Europa vor allem vom Christentum geprägt ist und dass diese Religion und ihre Lehren nie so akzeptiert, bekannt oder dominant waren, wie wir vielleicht annehmen. Erst jetzt offenbaren sie sich und werden kollektiv. Ohne sie können wir nicht verstehen, wer wir sind und was uns ausmacht. Es ist, sagen wir, ein Buch tiefgründiger historischer Selbstanalyse. Unverzichtbar, um zu verstehen, was wir heute erwarten können.”(S. xv). Lässt sich klar zwischen dem Christentum und seiner politischen Geschichte unterscheiden? Können wir die Botschaft von der Verpackung trennen? Dies ist zweifellos eine entscheidende Aufgabe für Christen im 21. Jahrhundert.
Adam und Eva vor Gott. Bassano-Brüder: «Die Zurechtweisung Adams»
Dieses Gemälde fängt den Moment ein, in dem Gott Adam nach dem Sündenfall begegnet – eine in der Kunst selten dargestellte Episode. Reich an Symbolik und naturalistischen Bildern, spiegelt das Werk den Bruch zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen wider.
Eva Sierra und Antonio de la Torre-20. März 2026-Lesezeit: 7Minuten
KÜNSTLERISCHER KOMMENTAR
Das Gemälde fängt den Moment in der Heilsgeschichte nach dem Sündenfall von Adam und Eva ein, als Gott Adam wegen seiner Taten zur Rede stellt. Die Szene findet sich in Genesis 3,9–11. Obwohl viele Kunstwerke den Sündenfall von Adam und Eva oder ihre Vertreibung aus dem Paradies thematisieren, sind Darstellungen von Gottes Zurechtweisung Adams selten. Wir haben bereits Dürers Wahl von Adam und Eva als Motiv untersucht, um seine künstlerische Meisterschaft in der Darstellung des menschlichen Körpers zu verdeutlichen. Im Gegensatz dazu dient die Größe dieses Ölgemäldes (191 x 287 cm), das den Moment nach dem Sündenfall darstellt, dazu, das Paradies als arkadische Landschaft voller Tiere zu zeigen.
Die Komposition platziert die drei zentralen Figuren – Gott, Adam und Eva – innerhalb einer Dreiecksstruktur. Gott befindet sich an der Spitze dieses Dreiecks, obwohl der biblische Text nahelegt, dass er im Garten Eden wandelte. Seine erhöhte Position unterstreicht seine Allmacht und Autorität über die gesamte Schöpfung. Adam und Eva hingegen sind zu beiden Seiten der Dreiecksbasis positioniert. Diese Anordnung spiegelt ihre Trennung von Gott nach dem Sündenfall wider und veranschaulicht die durch die Erbsünde entstandene Kluft.
Eva, links unter einem Baum sitzend, ist teilweise von einem Rosenbusch verdeckt. Ihr Blick ist auf den Bach unter ihren Füßen gerichtet, ihr Gesicht von Schuld gezeichnet. Sie meidet den Blickkontakt mit Gott, und ihre Körpersprache spiegelt ihre innere Qual wider. Um sie herum befinden sich Fabelwesen wie Einhörner und exotische Tiere wie das Dromedar. Im 16. Jahrhundert war es üblich, dass Maler Tierabbildungen in ihren Werken verwendeten, da Künstler viele dieser Tiere wohl kaum selbst gesehen hatten. Evas Abwesenheit im Gespräch zwischen Gott und Adam unterstreicht ihre passive Rolle an diesem Punkt der Erzählung.
Adam hingegen steht rechts und blickt Gott direkt an. Seine linke Hand deutet auf Eva und beschuldigt sie, ihm die verbotene Frucht angeboten zu haben, während seine rechte Hand ihn zu verteidigen scheint. Diese Interaktion fängt die Essenz des Dialogs zwischen Adam und Gott ein. Die Tiere um Adam sind detaillierter dargestellt als jene um Eva, insbesondere die Haustiere wie die Katzen und der kleine Hund. Ein weißes Lamm im Vordergrund nahe Adams Füßen symbolisiert Jesus Christus als das “Lamm Gottes”, das sich später opfern sollte, um die Menschheit von der Sünde zu erlösen, die im Garten Eden ihren Anfang nahm.
Das Paradies nach dem Sündenfall
Das Gemälde ist mit einer Vielzahl von Geschöpfen gefüllt, die Gottes Großzügigkeit in der Schöpfung symbolisieren. Der Kontrast zwischen der Vielzahl der Tiere in der unteren Bildhälfte und der relativen Leere in der oberen Hälfte fügt eine weitere Bedeutungsebene hinzu. Der leere Himmel und der Raum um Gott im oberen Bereich verdeutlichen seine Trennung von der irdischen Welt und betonen die Kluft zwischen Menschheit und Göttlichem nach dem Sündenfall. Gottes ausgestreckte Hand scheint Adam zu fragen: “War das alles nicht genug?” Die kühlen Farbtöne der Gesamtkomposition erzeugen ein Gefühl von Verlust und gebrochenem Vertrauen. Anders als Boschs warme und lebendige Darstellungen des Paradieses suggeriert Bassanos Farbpalette eine Welt, die zwar noch immer üppig und reichhaltig ist, aber nun durch Ungehorsam getrübt wurde.
Obwohl Gott hier Adam zurechtweist, präsentiert ihn die Bibel als eher väterliche Figur. Diese Spannung zwischen Gericht und väterlicher Liebe spiegelt sich in der Komposition wider. Gott steht über der Schöpfung und ist dennoch in ihre Geschichte eingebunden. „Gott weist Adam zurecht“ bietet eine einzigartige Interpretation eines selten dargestellten Moments in der biblischen Geschichte von Adam und Eva.
Das Gemälde gehört zur spanischen Königlichen Sammlung, obwohl der ursprüngliche Auftraggeber unbekannt ist. Bekannt ist, dass es einst im Besitz von Prinz Philibert von Savoyen war, der es später Philipp IV. von Spanien schenkte. Philipps Vater, Philipp III., hatte 1582 während seines Besuchs in Venedig mehrere Werke von Bassano erworben. Dieses Gemälde schildert somit nicht nur einen bedeutenden theologischen Moment, sondern zeugt auch vom künstlerischen und kulturellen Austausch zwischen den europäischen Höfen der Spätrenaissance.
Katechestischer Kommentar
Die Szene, die in diesem prächtigen Tierstillleben von Bassano dargestellt ist, entspricht dem, was im zweiten Teil des dritten Kapitels erzählt wird. Genesis. Wenn der erste Teil die Geschichte der Versuchung und des Sündenfalls unserer ersten Eltern darstellte, wie wir sie in Dürers Gemälde gesehen haben, so stellt der zweite das Gericht dar, zu dem Gott sie wegen ihrer Sünde ruft. Der dritte Teil, den wir in einem Gemälde von Masaccio sehen werden, stellt das Urteil dieses Gerichts dar.
Wir haben daher eine ikonografische Darstellung einer biblischen Szene, die sich hervorragend eignet, um über die Bedeutung der Sünde und ihren Platz in den menschlichen Beziehungen nachzudenken – nicht nur zu Gott, sondern auch zu unseren Mitmenschen und zur uns anvertrauten Schöpfung. Die Heilige Schrift lehrt darin, dass Sünde kein bloßer Fehler, kein Mangel oder keine psychische Schwäche ist, noch ein Verbrechen, zu dem eine ungerechte Gesellschaft einen Menschen verleitet. Sünde ist ein Bruch des Bundes mit Gott aufgrund eines Missbrauchs der Freiheit, für den der Mensch die Verantwortung tragen muss.
Die Allianz und ihr Richter
Der Kontext des Bundes, also der Rahmen, in dem die biblische Offenbarung die Beziehung zwischen Gott und den Menschen darstellt, wird etabliert in Genesis 2. Der Schöpfer hat aus freiem Willen einen Bund mit seinem Geschöpf geschlossen und ihm die Freiheit gegeben, ihm und seinen Mitmenschen mit Liebe zu begegnen. Die Frucht dieses Bundes ist die Freude am Paradies und die Harmonie zwischen den Menschen. Bedingung dafür ist, die Freiheit angemessen zu nutzen, das eigene Handeln nach den Geboten des Schöpfers auszurichten und das Verbot, verbotene Grenzen zu überschreiten, zu meiden. Ein Bruch dieses Bundes durch Missbrauch der Freiheit zieht zwangsläufig ein Treffen der Vertragspartner zu einem Gericht nach sich, in dem die Menschheit vor Gott Rechenschaft ablegen muss.
Dies ist der Sinn aller Sünde, der sich in der Sünde von Adam und Eva mit erschreckender Deutlichkeit zeigt. Nach dem Sündenfall sieht der Mensch Gott nicht mehr als den Vater, der in seiner Barmherzigkeit mit seinen Geschöpfen durch das Paradies wandelt, sondern als den Richter, der seine Gerechtigkeit vor den Geschöpfen offenbart, die die Gnade der ursprünglichen Heiligkeit verloren haben. Angesichts dieser Vision und im Bewusstsein seiner Schuld und Scham, wie die Anspielung auf die Angst vor seiner Nacktheit verdeutlicht, flieht die Menschheit vor Gott.Genesis 3, 8).
Adam und Eva hatten sich bereits voreinander versteckt. Tatsächlich, im Jahr Genesis In den Versen 3 und 7 schämen sich beide ihrer Nacktheit, verlieren das einst so vertraute Vertrauen und die gegenseitige Vertrautheit und ziehen sich voreinander zurück, indem sie sich mit Feigenblättern bedecken. Dies offenbart den Abgrund, der durch die Erbsünde zwischen ihnen entstanden ist. Wie im Gemälde dargestellt, erscheint der Richter vor einer Menschheit, die die wahre Gemeinschaft bereits verloren hat, da sie durch ihre Freiheit das Gebot des Schöpfers gebrochen hat.
Das Gericht wird hauptsächlich in Genesis 3,9–12 geschildert und beginnt mit dem Erscheinen des Richters. Wie in der Sprache des Alten Testaments üblich, wird die Gegenwart Gottes als Richter (und zugleich als Erlöser) im Kontext einer machtvollen Theophanie dargestellt. Gott erscheint als transzendenter und gerechter Richter, bekleidet mit dem purpurnen Gewand des höchsten Gesetzgebers, und, wie die Heilige Schrift sagt:, “In einen Mantel der Dunkelheit gehüllt; wie unter einer Markise war er von dunklen Regengüssen und dichten Wolken umgeben.” (Psalm 18, 12). Schreckliche Finsternis, die durch die Sünde hervorgerufen wird und die im Gemälde sogar den Glanz der Sonne verhüllt, jenes Sterns, den der Schöpfer zur Erleuchtung des Tages eingesetzt hat.
In dieser Nacht wird der Schuldige zur Vernehmung vorgeladen, wie es beispielsweise in dieser Bibelstelle erklärt wird: “Unser Gott kommt, und er wird nicht schweigen; ein verzehrendes Feuer geht ihm voraus, ein heftiger Sturm umgibt ihn; er ruft Himmel und Erde vom Himmel herab, um sein Volk zu richten: Versammelt die, die einen Bund mit einem Opfer geschlossen haben; die Himmel sollen seine Gerechtigkeit verkünden; Gott selbst wird richten.” (Psalm 50, 3-6). Gott ruft uns vom Himmel herab, nicht länger auf einem vergnüglichen Spaziergang in Arkadien, und die Menschheit verkriecht sich in tiefster Verzweiflung und entzieht sich ihrer Verantwortung für den Bruch des Bundes. Dass Adam sich selbst entlastet und Eva anklagt, wie das meisterhafte Zusammenspiel seiner Hände im Gemälde zeigt, verdeutlicht, wie die Sünde die Menschheit daran hindert, angemessen auf ihre freien Handlungen zu reagieren und Gerechtigkeit gegenüber ihren Mitmenschen zu wahren. Seitdem ist es angesichts des göttlichen Gerichts, zu dem uns unser eigenes Gewissen ruft, üblich, die Verantwortung für die eigenen Taten abzuwälzen und sich durch Schuldzuweisungen an andere zu entschuldigen.
Die Schöpfung als Jury
In diesem Prozess erscheint auch eine Jury, wenn auch nur implizit. Die Schöpfung selbst, die im Gemälde reichlich präsent ist, scheint den angeklagten Menschen für schuldig zu befinden. Letztlich betrifft die Sünde auch die Schöpfung, die nicht nur unter dem Fehlen eines würdigen Hüters leidet, sondern auch wie einen Fluch die Folgen der Sünde erträgt. Der Missbrauch der Freiheit geht häufig mit dem Missbrauch der vom Schöpfer gegebenen Ressourcen einher, sodass die Schöpfung aufgrund der Sünde des Menschen seufzt und von Verderbnis bedrückt wird, wie der heilige Paulus lehrt.Römer 8, 22). Auch in jüdischen Schriften aus der Zeit des Paulus sehen wir, wie Tiere die Menschheit vor Gott anklagen und Gerechtigkeit für ihre Vergehen und Missbräuche fordern. Dieses Bild verdeutlicht somit auch die ökologischen Folgen der Sünde und die Notwendigkeit für die Menschheit, sich vor der Schöpfung zu verantworten.
Schließlich tritt in diesem Prozess, wenn auch implizit, ein Verteidiger auf. Das Lamm, das Adam zu Füßen gelegt wurde, ist ein klares Sinnbild für Christus, den im Protoevangelium verheißenen Erlöser. Genesis 3,15. Um die Bedeutung der Sünde richtig zu erfassen, ist es notwendig, Christus als Quelle der Gnade und Vergebung zu kennen und somit die Bedeutung Adams als Ursprung der Sünde zu verstehen. Das Lamm, das auf Christi Opfer am Kreuz verweist, symbolisiert, wie Christi Opfer, im Gehorsam gegenüber Gottes Geboten und Plan, den Ungehorsam Adams und Evas in der ersten Sünde reichlich vergibt und sühnt. Diese Figur im Gemälde veranschaulicht daher eindrücklich die Lehre des heiligen Paulus über Sünde und Gerechtigkeit. “Denn wie durch den Ungehorsam des einen Menschen die Vielen zu Sündern geworden sind, so werden auch durch den Gehorsam des einen Menschen die Vielen gerechtfertigt werden.” (Römer 5,19).
Gareth Gore und der Missbrauch des Gewissens im Opus Dei
Und was geschieht vor allem, wenn ein Interpretationsrahmen keine Nuancen zulässt? Wenn jeglicher Einfluss verdächtig ist, jede intensive Ausbildung potenziell missbräuchlich, jede fordernde Hingabe als Ergebnis von Zwang angesehen wird, dann scheint die Schlussfolgerung unausweichlich: Nicht nur Opus Dei würde in Frage gestellt, sondern ein großer Teil des religiösen Lebens, wie es seit Jahrhunderten existiert.
20. März 2026-Lesezeit: 3Minuten
In den letzten Jahren haben Gareth Gore und einige andere Journalisten eine äußerst kritische Sichtweise auf Opus Dei vertreten und argumentiert, dass die Institution ihre Mitglieder einem intensiven “spirituellen Missbrauch” ausgesetzt habe.
Laut dieser Theorie wurden sowohl die Minderjährigen als auch die Erwachsenen im Umfeld der Einrichtung ihrer wahren Freiheit beraubt, da sie in einem Umfeld aufgewachsen – oder gar “rekrutiert” – wurden, das ihre Entscheidungen maßgeblich beeinflusste. Darüber hinaus handelte die Einrichtung in böser Absicht und beutete Menschen aus, ohne ihnen einen wirklichen Nutzen zu bringen.
Abgesehen davon, dass Gores Ansatz ausschließlich darauf beruht, auf die Stimmen der Zuhörer zu hören Unzufriedene ehemalige Mitglieder von Opus Dei, Der Vorwurf ist schwerwiegend und verdient es, ernst genommen zu werden. Er wirft aber auch eine unausweichliche Frage auf: Wenn wir diesen Interpretationsrahmen ohne Differenzierung akzeptieren, wie weit reicht er dann? Wo endet er?
Denn wenn der Kern der Argumentation darin besteht, dass ein Mensch nicht vollkommen frei ist, wenn er von klein auf intensiv in einer religiösen Weltanschauung geprägt wurde, dann betrifft die Frage nicht mehr nur Opus Dei. Sie erstreckt sich beinahe zwangsläufig auf die gesamte katholische Kirche.
Sind nicht Millionen von Kindern von klein auf im katholischen Glauben erzogen worden? Wurde ihnen nicht beigebracht zu beten, zu glauben und die Realität aus einer bestimmten Weltanschauung heraus zu interpretieren? Könnte man dann argumentieren, dass diese Erziehung an sich eine Form von “spirituellem Missbrauch” darstellt, weil sie ihre zukünftige Entscheidungsfreiheit stark einschränkt?
Folgt man dieser Logik, was geschieht dann mit der Katechese in den Pfarreien, den Religionsschulen und der Glaubensweitergabe innerhalb der Familie? Wird dann jede religiöse Sozialisation zu einer Form des Zwangs? Gibt es überhaupt eine Erziehung – ob religiös oder nicht –, die das Gewissen nicht tiefgreifend prägt?
Die Argumentation wird noch komplexer, wenn man Institutionen wie Knabenseminare betrachtet, in denen Jugendliche eine mögliche Berufung zum Priestertum prüfen. Sind diese Orte freier Begleitung oder Strukturen, die ihren Willen entscheidend prägen? Und wie verhält es sich mit Priesterseminaren, die Erwachsene besuchen? Kann man sagen, dass diejenigen, die sich für das Priesteramt entscheiden, dies ohne jeglichen spirituellen oder institutionellen Druck tun?
Und wie verhält es sich mit Ordensgemeinschaften, in denen Männer und Frauen Armut, Keuschheit und Gehorsam geloben? Sollte dieser Gehorsam als eine Form der Unterwerfung interpretiert werden, die mit der persönlichen Freiheit unvereinbar ist? Oder als eine bewusste Entscheidung innerhalb eines gemeinsamen Sinnrahmens?
Das Thema der spirituellen Begleitung – einer der in diesen Kritikpunkten angesprochenen Punkte – verdient ebenfalls eine umfassendere Analyse. Wenn die Lenkung des Gewissens eines Menschen in religiösen Kategorien potenziell problematisch ist, wo verläuft dann die Grenze zwischen Begleitung und Manipulation? Gilt dasselbe Kriterium auch für andere Formen intensiver Einflussnahme, wie etwa die freizügige und verantwortungslose Sexualerziehung, die an vielen Schulen gelehrt wird?
Natürlich gibt es dokumentierte Fälle von Missbrauch, Fehlverhalten und negativen Erfahrungen innerhalb kirchlicher Institutionen. Doch ist es legitim, von diesen Einzelfällen auf ein allgemeines strukturelles Urteil zu schließen? Kann eine Institution allein durch ihre Mängel definiert werden, ohne die vielfältigen – auch positiven – Erfahrungen ihrer Mitglieder zu berücksichtigen? Inwieweit ist Kritik gerechtfertigt, wenn viele Missstände bereits behoben wurden?
Und was geschieht vor allem, wenn ein Interpretationsrahmen keine Nuancen zulässt? Wenn jeglicher Einfluss verdächtig ist, jede intensive Ausbildung potenziell missbräuchlich, jede fordernde Hingabe als Ergebnis von Zwang angesehen wird, dann scheint die Schlussfolgerung unausweichlich: Nicht nur Opus Dei würde in Frage gestellt, sondern ein großer Teil des religiösen Lebens, wie es seit Jahrhunderten existiert.
Ist diese Schlussfolgerung wirklich akzeptabel? Oder wäre es besser, die Analyse zu verfeinern und zwischen legitimer Einflussnahme und tatsächlichem Missbrauch, zwischen Erziehung und Manipulation, zwischen bedingter Freiheit – wie jeder menschlichen Freiheit – und aufgehobener Freiheit zu unterscheiden?
Denn letztlich geht es bei der Frage nicht nur um eine bestimmte Institution. Es geht darum, wie wir Freiheit, Bildung und die menschliche Fähigkeit verstehen, sich einer Lebensweise zutiefst zu verschreiben.
Und wenn wir die Argumentation bis zu ihren letzten Konsequenzen führen, wächst das Unbehagen: Wird am Ende überhaupt noch etwas stehen bleiben?
Eduardo Fuentes: “Das Festhalten an ihm mit Zuversicht verwandelt Wüsten in Oasen.”
Das Leben von Eduardo Fuentes Alonso (Jaén, 1969) nahm eine radikale Wendung, nachdem er 2014 bei einem Reitunfall querschnittsgelähmt wurde. Nach langem Leiden (Spastik, neuropathische Schmerzen) konnte er wieder atmen und den Herrn durch Jesus in der Eucharistie finden. “Mit ihm wird die Wüste zur Oase.”, sagt er zu Omnes.
Francisco Otamendi-20. März 2026-Lesezeit: 5Minuten
Infolge eines Sturzes vom Pferd im Jahr 2014“”ein gesegneter Freitag der Trauer“, Eduardo Fuentes Alonso, ein Anwalt aus Jaén, verheiratet mit Guadalupe,“ein Engel”, und mit “zwei wundervolle Kinder, Eduardo und Ángela”", wurde nach zwanzig Jahren als Rechtsanwalt in der Privatwirtschaft und der öffentlichen Verwaltung querschnittsgelähmt.
Auch nach einem Jahr bestanden seine Haupt- und chronischen Probleme weiterhin:“Eingeschränkte Beweglichkeit aufgrund von Spastik – diese Zwangsjacke, die an die Haut genäht ist, Sie quält und Ihre Grenzen herausfordert – und neuropathische Schmerzen”". Und wie "“göttliche Gnade”, den “kleiner Begleiter meines himmelblauen und silbernen Gehstocks".
Dann, nach Tausenden von Stunden des Leidens und Schmerzes,“Er hat mich aufgesucht.”bis ich sagen konnte, dass“Ohne ihn zu atmen, bedeutete nur Einsamkeit, aber mit ihm zu atmen, wurde zum Gebet.". "”Als Gott von meinem Kopf in mein Herz zog, geschah das in Emmaus.“versichert er.
Eduardo, Sie geben an, dass sich Ihr Lebensweg nach dem Unfall im Jahr 2014 in ein “Vorher” und ein “Nachher” teilt.
—Tatsächlich, nach achteinhalb Jahren des Kampfes, ein von Gott gegebenes Buch (Mach eine Pause, (von Mario Alonso Puig) führte mich in die Praxis des Atmens ein, wodurch Leiden, nicht aber Schmerzen, gelindert werden. Mein Freund Agustín schickte mir das Buch, ohne es mir zu sagen!.
Das Buch über das Atmen linderte mein Leid, aber was mir meine Lebensfreude zurückgab, war der Herr. Ich erinnerte mich immer wieder an das, was die heilige Teresa über das Gebet gesagt hatte: “Es ist ein Plan, den der Herr für mich entworfen hat, nicht mein eigener. Er sagte mir: Warte, zuerst werde ich dich reinigen.".
Wie war dieser Schritt hin zu Ihm? Ich weiß nicht, ob Sie vorher praktizierender Katholik waren….
Ich habe immer geglaubt und meinen Glauben immer auf eine Weise gelebt, die mir vertraut war. Doch der entscheidende Schritt, als Gott von meinem Verstand in mein Herz drang, geschah in Emmaus. Zuerst, als ich den Jakobsweg ging, war ich tief bewegt vom Anblick des wunderschönen Gemäldes des Heiligsten Herzens Jesu mit den Wundmalen in seinen Händen, und dann durch meinen Dienst.
In Emmaus geht man nur einmal, aber man dient – man hilft – so oft man möchte. Ich habe schon oft gedient, und gerade durch diesen Dienst begann ich, Jesus in der Eucharistie, den lebendigen Gott, viel besser zu verstehen. Der Herr hat Emmaus benutzt, um mir zu begegnen, und dort begann meine Freundschaft mit ihm. Ich kann es mit einem biblischen Satz besser ausdrücken:“Früher kannte ich dich nur vom Hörensagen, aber jetzt habe ich dich mit eigenen Augen gesehen.”(Hiob 42, 5).
Das Buch ist soeben erschienen. Emmaus-Exerzitien. Sie haben vor Kurzem die fünfte Emmaus-Exerzitien für Männer in Córdoba, in der Pfarrei Bethlehem, geleitet. Können Sie mir ein paar Worte zu diesen Exerzitien erzählen?.
—Nur eines: Vertraue, öffne dein Herz und ruhe in Stille und Ruhe und sitze in geduldiger Hingabe vor ihm und höre ihm zu.
In dem Buch Elica, Ihr Freund Elias Cabrera weist darauf hin, dass “Es gibt Menschen, die plötzlich in dein Leben treten und alles in Ordnung bringen.”. Und er fügt hinzu, dass du ein Beispiel für Einsatzbereitschaft bist, weil du dich durch den Schmerz nicht verbittern lassen hast.
-Sehen Sie, wenn ich zurückblicke, war der Einsatz immer da, nur in unterschiedlicher Form. Anfangs war es dieser freiwillige Einsatz, voller Begeisterung, wie bei Herausforderungen in der Natur, beim Wandern in Cazorla oder Segura, oder bei Sportarten wie Basketball oder Reiten. Dann kam der notwendige Einsatz, wie in meinem Beruf als Anwalt. Und jetzt der lebensnotwendige, transzendente Einsatz, nach dem Unfall, der mich querschnittsgelähmt hat.
Für mich bedeutet Anstrengung, nicht aufzugeben und weder mir selbst noch anderen zu schaden. Sie hat mich zu dem Menschen gemacht, der ich bin: einfach ein glücklicher Mensch, der andere glücklich machen möchte. Gesegnet sei die Anstrengung, die mich zu dem gemacht hat, der ich heute bin.
Wer hat ihm Ansporn gegeben und welche Vorbilder hatte er?
Anfangs war die Hoffnung mein Lehrmeister, ohne große Vorbilder. Meine Familie ist und war der Schlüssel zu meiner Genesung. Guadalupe war mein Schutzengel, meine Kinder mein Grund, nicht aufzugeben.
Heute verlasse ich mich auf den seligen Lolo – Manuel Garrido Lozano – aus Linares (Jaén), der unter großen Schmerzen und körperlichen Einschränkungen lebte, aber mit überfließender Freude; auf meinen Freund Rafa Benavides, der jetzt im Himmel ist und dessen Leiden Liebe und Vermächtnis verbreitete; und auf Dr. Mario Alonso Puig, dessen “Funke” in seinem Buch mir half, nicht den Schmerz, sondern das Leiden in nur gut drei Monaten zu beseitigen.
Kehren wir zur Erfahrung Gottes zurück.
-Durch ihn bekamen Schmerz und Leid Sinn und Zweck in meinem Leben. Sein “Gnade”Das hat mich dazu gebracht, eine “Seele des Gebets“ zu werden.“", Denn da ich ihm bereits vertraut hatte, legte er mir einige schöne Worte in den Weg:“Das Gebet des Glaubens rettet die Kranken.”Und seitdem ist mein beharrliches und treues Gebet ein weiteres festes Ziel, das ich täglich erfülle. Gebet –“Die Sprache der Liebe Gottes”Es war meine Wurzel des Heils und es erhält mich aufrecht.“.
Heute weiß ich, dass ich mir um nichts Sorgen machen muss, sondern nur seine “Einladung” annehmen und ihm jeden Tag ein bedingungsloses und vorbehaltloses “Ja“ geben muss, und er kümmert sich um alles. Ich übergebe mich ihm einfach und sage:“Jesus, übernimm du das Steuer!”
Wie weit reicht die Gewissheit Ihres Glaubens?
-Ich habe die Gewissheit – die unumstößliche Gewissheit –, dass er dort einspringt, wo meine Kraft endet. Ich weiß, dass die Gabe, die er mir schenkt – die unmittelbare Freude, unter dem Heiligen Geist zu leben –, unverdient ist, und dafür bin ich ihm ewig dankbar.
Ich habe verstanden, dass wir das Kreuz nicht fürchten sollten… Das Kreuz heilt! Es gibt immer mehr, als es nimmt… und es ist die Welt, die uns ans Kreuz nagelt, und Jesus, der uns davon abnimmt! Wenn ich das Gebet aufgebe, geht nicht er verloren, sondern ich. Ihm mit vollkommener Hingabe und unendlichem Vertrauen zu folgen, verwandelt jede Wüste in eine beständige und kostbare Oase. Er ist mein täglicher Wegweiser.
Wie fühlst du dich, wenn du über dein Leben nachdenkst?
-Ich empfinde Ehrfurcht und Dankbarkeit für dieses Leben, ein “unverdientes Geschenk”. Dankbarkeit an meinen Freund Elias, der mich in sein Buch aufgenommen hat (Elica), aber vor allem Ihm, weil er die Fäden zieht – Er zieht unsere Fäden besser als jeder andere, Er macht uns mutig und nimmt uns unsere Ängste, die niemals vom Herrn geboren sind – weil er mich – ein unverdientes Geschenk – für Sein Team auserwählt hat.
Ich wünsche mir, dass eines Tages jedes spanische Krankenhaus einen Bereich für “Entspannungstherapie” – so nenne ich ihn – hat, in dem man sich, noch bevor man eine medizinische Behandlung, einschließlich Schmerzmittel, verschreibt, darauf konzentriert, das Leiden des Patienten zu lindern und sich einfach um sein seelisches Wohlbefinden zu kümmern. Mein nächster Traum: mit meiner Familie nach Medjugorje zu reisen und dort, trotz meiner Einschränkungen, die mich auf die Hilfe anderer angewiesen machen werden, aus Liebe zu Maria eine Ausbildung zu absolvieren.
Zwei Worte zum Gebet der Verlassenheit von Charles de Foucauld.
—Jemand, der mir sehr nahesteht, hat es mir gezeigt, und seit ich vor fast drei Jahren aufgewacht bin, bete ich es jeden Tag. Es geht so:“Mein Vater, ich übergebe mich dir, tu mit mir, was immer du willst, was immer du mit mir tust, ich danke dir, ich bin bereit für alles, ich nehme alles an, solange dein Wille in mir und in all deinen Geschöpfen geschehe, wünsche ich mir nichts mehr, mein Gott, ich lege mein Leben in deine Hände, ich gebe es dir, mein Gott, mit der ganzen Liebe meines Herzens, weil ich dich liebe und weil dich zu lieben bedeutet, mich dir hinzugeben, mich dir maßlos, mit unendlichem Vertrauen zu ergeben, weil du mein Vater bist!.
Der Papst beruft einen Gipfel ein, um den Familien das Evangelium zu verkünden.
Der Papst hat die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen zu einem Gipfeltreffen in Rom im Oktober zum Thema Ehe und Familie einberufen. Anlässlich des zehnten Jahrestages des Apostolischen Schreibens “Amoris Laetitia” von Papst Franziskus möchte Leo XIV. die Bedeutung der “Verkündigung des Evangeliums der Familie an die jüngeren Generationen” und des „Lernens, die Schönheit der Berufung zur Ehe neu zu entdecken“ hervorheben.
Francisco Otamendi-19. März 2026-Lesezeit: 3Minuten
Die vom Papst im Oktober 2026 einberufenen Bischofskonferenzen sollen “in einer Atmosphäre des gegenseitigen Zuhörens eine synodale Entscheidung darüber treffen, welche Schritte unternommen werden müssen, um den Familien heute das Evangelium zu verkünden, im Lichte von Amoris laetitia (AL) und unter Berücksichtigung dessen, was in den Ortskirchen getan wird.”.
In seinem Nachricht, Zehn Jahre nach Amoris Laetitia ist sich der Papst der “anthropologisch-kulturellen Veränderungen” (AL 32) bewusst, die sich in den vergangenen fünfunddreißig Jahren verstärkt haben und die ”weiterhin Auswirkungen auf Familien haben“, und Papst Franziskus wollte ”die Kirche weiter auf den Weg der synodalen Unterscheidung lenken“.
“Die Familie ist das Fundament der Gesellschaft, ein Geschenk Gottes.”
Er betont, dass es nicht möglich sei, “über die Familie zu sprechen, ohne mit Familien in Kontakt zu treten und ihren Freuden und Hoffnungen, ihren Sorgen und Ängsten zuzuhören”. Folglich möchte der Nachfolger Petri die Lehren von Amoris Laetitia weiter vertiefen und unterstreicht, dass “die beiden Apostolischen Schreiben Familiaris Consortio – 1981 von Johannes Paul II. veröffentlicht – und Amoris Laetitia das dogmatische und pastorale Engagement der Kirche für den Dienst an jungen Menschen, Ehepartnern und Familien gestärkt haben”.
Des Weiteren erinnert der Papst kurz an die Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils – die Familie ist ‘die Stiftung der Gesellschaft’, ein Geschenk Gottes und eine Schule des reichsten Humanismus - und betont, dass christliche Ehepartner durch das Sakrament der Ehe eine Art ‘Hauskirche’ bilden, deren Rolle für die Erziehung und Weitergabe des Glaubens von wesentlicher Bedeutung ist.
In Tor Vergata
Der Papst erinnerte auch an das Jubiläum der Jugend im vergangenen Sommer. Dort hatte er die Gelegenheit, zu den jungen Menschen zu sagen, die sich während des Jubiläums der Hoffnung in Tor Vergata versammelt hatten:“Zerbrechlichkeit [...], ist Teil des Wunders, das wir sind.’ Wir wurden nicht ‘für ein Leben geschaffen, in dem alles fest und sicher ist, sondern für eine Existenz, die sich in der Gabe, in der Liebe, ständig erneuert.’.
Papst Leo XIV. begrüßt ein Baby und seine Familie am Ende seiner wöchentlichen Generalaudienz in der Audienzhalle Paul VI. im Vatikan am 27. August 2025. (Foto: CNS/Vatican Media).
“Die Schönheit der Berufung zur Ehe zu beschwören”
Der Papst erinnert daran, wie bereits eingangs erwähnt, dass wir, um den Auftrag, den jüngeren Generationen das Evangelium der Familie zu verkünden, zu erfüllen, lernen müssen, die Schönheit der Berufung zur Ehe gerade in der Erkenntnis ihrer Zerbrechlichkeit zu beschwören, um das “Vertrauen in die Gnade (AL 36) und das christliche Verlangen nach Heiligkeit« zu wecken.
Wir müssen auch Familien unterstützen, betont Leo XIV., “insbesondere jene, die unter den vielen Formen von Armut und Gewalt in der heutigen Gesellschaft leiden.”.
In seiner Botschaft, datiert auf das heutige Hochfest des Heiligen Josef, dankt der Papst “dem Herrn für die Familien, die trotz Schwierigkeiten und Herausforderungen die Spiritualität der Familienliebe […] leben, die aus Tausenden von realen und konkreten Gesten besteht« (Nr. 315).
Er drückt seinen “Dank gegenüber den Pastoren, den pastoralen Mitarbeitern, den Gläubigenvereinigungen und den kirchlichen Bewegungen aus, die sich der Familienseelsorge verschrieben haben.”.
Das Engagement der Kirche für diejenigen, die der Herr zur Ehe und Familie beruft
Und er betont nachdrücklich, dass “unsere Zeit von rasanten Umwälzungen geprägt ist, die heute mehr denn je ein besonderes Vorgehen erfordern.“ Seelsorge ”an Familien, denen der Herr die Aufgabe anvertraut, an der Mission der Kirche teilzuhaben, das Evangelium zu verkünden und Zeugnis davon abzulegen.“.
Tatsächlich, fügt er hinzu, der Papst, "Es gibt Orte und Umstände, unter denen die Kirche nur durch die Laien und insbesondere durch die Familien ‘zum Salz der Erde werden’ kann.
Deshalb muss das Engagement der Kirche in diesem Bereich erneuert und vertieft werden, damit diejenigen, die der Herr zur Ehe und Familie beruft, ihre eheliche Liebe in Christus leben können und junge Menschen durch die Intensität der Berufung zur Ehe in der Kirche angezogen werden.”.
Erzbischof Kaigama von Abuja: “In Nigeria leiden wir, aber wir lächeln.”
Der Erzbischof von Abuja (Nigeria), Monsignore Ignatius Ayau Kaigama, leitete am 18. März das Omnes-Forum, bei dem er den Anwesenden die Realität der verfolgten Christen in Nigeria schilderte.
Der Erzbischof von Abuja (Nigeria), Monsignore Ignatius Ayau Kaigama, war der Hauptredner beim Omnes-Forum, das am 18. März an der CEU San Pablo Universität stattfand. Zahlreiche Zuhörer waren gekommen, um die Zeugnisse verfolgter Christen in Nigeria zu hören. Die Veranstaltung wurde in Zusammenarbeit mit dem Hilfswerk „Kirche in Not“ und weiteren Sponsoren organisiert: der CARF Foundation, der Banco Sabadell und der Katholischen Vereinigung der Propagandisten.
Die Journalistin Raquel Martín moderierte das Gespräch mit dem Erzbischof, der zunächst seine Dankbarkeit für die ihm während seines Besuchs in Spanien entgegengebrachte Zuneigung gegenüber Nigeria sowie für die Arbeit von “Kirche in Not” zum Ausdruck brachte. Er erklärte, er habe diese Zuneigung auch bei seiner kürzlichen Audienz bei Papst Leo XIV. gespürt, “der allen von den nigerianischen Bischöfen geäußerten Problemen und Ängsten aufmerksam zuhörte”. “Der Papst versicherte uns seiner Gebete”, fuhr er fort, „und ermutigte uns, im Kampf nicht nachzulassen.“.
Podiumsdiskussion im Rahmen des Omnes-Forums.
Verfolgte Christen
Bischof Kaigama sprach gleich zu Beginn die schwere Verfolgung der Christen im Land an. “Kurz vor meiner Abreise musste einer der Priester meiner Diözese nach einem Angriff aus seinem Haus fliehen. Viele Pfarreien stehen leer, weil die Priester bedroht werden und nicht dort bleiben können, obwohl ihre Häuser von Kugeln durchsiebt sind.”.
«Das Ziel der Angreifer ist es, den christlichen Glauben zu schwächen.».
Die Geschichten des Erzbischofs waren sogar persönlich, denn er erzählte, wie sein Neffe und ein anderer Seminarist entführt und zwei Wochen lang gefangen gehalten wurden, “gefesselt und angekettet in einem Badezimmer”.
“Menschen”, fuhr er fort, “werden angegriffen und getötet, allein weil sie Christen sind. Das Ziel der Angreifer ist es, den christlichen Glauben zu schwächen.” Bischof Kaigama fasste die Situation zusammen: “Nigeria leidet, die Nigerianer leiden.”.
Teilnehmer des Omnes-Forums.
Die katholische Kirche, die wie andere christliche Konfessionen verfolgt wird, leidet sehr unter dieser Situation. “Die Menschen kommen zu uns, wenn sie in Not sind. Aufgrund der Vernachlässigung durch die Regierung fühlen sie sich im Stich gelassen, und wenn sie Hilfe brauchen, wenden sie sich an die Kirche”, erklärte der Erzbischof. Aus diesem Grund sehe er sich “nicht mehr nur als Hirte, der betet und segnet, sondern auch als humanitärer Helfer.”.
Deshalb ist die Arbeit von Organisationen wie “Kirche in Not” so wichtig, und der Redner dankte ihnen herzlich für ihren Einsatz und ihr Engagement. „Mit Ihrem und unserem Glauben, mit Ihrer Hilfe und unserer Entschlossenheit werden wir es schaffen“, bekräftigte der Priester.
Glaube und Gebet
“Glaube und Gebet sind sehr mächtige Instrumente”, bekräftigte Bischof Kaigama. “Die Nigerianer sind als ein Volk mit großem Glauben bekannt, und ich glaube, dass der Grund, warum Nigeria nicht zerfallen ist, genau in diesem Glauben liegt”, sagte er.
In diesem Zusammenhang erinnerte der Bischof an die europäischen Missionare, die im Laufe der Geschichte nach Europa reisten. Nigeria “Ihr habt uns gelehrt zu beten, zu vergeben und zu lieben”, sagte er, um zu evangelisieren. Dies sei von entscheidender Bedeutung, da die schwierigen Verhältnisse im Land viele Christen dazu veranlassen, allein auf den Glauben an Gott zu vertrauen, um Vergebung zu erlangen. “Menschlich gesehen ist das unmöglich, aber mit Glauben ist alles möglich”, erklärte er.
“Ich fühle mich nicht mehr nur wie ein Pastor, der betet und segnet, sondern auch wie ein humanitärer Helfer.”.
“In Nigeria leiden wir, aber wir lächeln», sagte der Erzbischof. Etwas, das nur durch echte, im Glauben verwurzelte Vergebung möglich ist. “Ich bete, dass die Vergebung in der Welt zunimmt und dass Gott uns allen die Gabe der Vergebung schenkt”, fuhr er fort.
Handlungsbedarf besteht.
Doch das Gebet ist nicht die einzige Aktivität in christlichen Gemeinden. Der Redner erklärte, Christen beteten nicht nur, sondern handelten auch aktiv und drängten die Regierung immer wieder zum Eingreifen. “Wir glauben, dass Gott die Herzen dieser Menschen berühren und sie zum Richtigen bewegen kann”, bekräftigte er.
Er wandte sich auch an Politiker weltweit und sagte: “Wir hoffen, dass auch andere Länder aktiv werden und etwas Sinnvolles unternehmen, um die Wurzel dieses Übels zu beseitigen.” In diesem Zusammenhang betonte er die entscheidende Rolle der Medien bei der Aufdeckung der Geschehnisse und der Erzielung einer tatsächlichen Wirkung.
Die Fürsprache der Jungfrau Maria
Zum Schluss betonte Erzbischof Kaigama die tiefe Verehrung der Nigerianer für die Jungfrau Maria, an die sie sich stets in ihren Nöten wenden. “Ich ermutige die Gläubigen immer, einen Rosenkranz bei sich zu tragen – in der Tasche, im Portemonnaie oder wo auch immer. Ich persönlich trage jeden Tag in jeder Tasche einen Rosenkranz, damit ich nie vergesse, zur Muttergottes zu beten”, sagte er.
“Die Jungfrau Maria ist eine Stütze für uns”, erklärte der Sprecher, “und wir vertrauen darauf, dass sie all unsere Bedürfnisse der Heiligen Dreifaltigkeit vorträgt und dass wir durch die Gnade Gottes die Schwierigkeiten überwinden werden.”.
Gemeinsames Gebet und Segen
Am Ende des Dialogs stellte José María Gallardo, Präsident von “Kirche in Not“ in Spanien, die Kampagne vor.“Sana Nigeria: Lasst die Verfolgung nicht das letzte Wort haben”Anschließend leitete Monsignore Kaigama ein gemeinsames Gebet mit den Anwesenden und erteilte seinen Segen.“.
Zeile 105 Xtantos in der Steuererklärung 2026: die Arbeit der Kirche in jeder Diözese
Die Buslinie “105 Xtantos” (benannt nach dem Kirchenfeld auf der Steuererklärung), die letztes Jahr verschiedene Diözesen in Spanien bereiste, kehrt dieses Jahr mit einer „Nächsten Haltestelle“ in jeder Diözese zurück. Die Teilnehmer reisen zum Zentrum kirchlicher Aktivitäten in ihrer Region.
Francisco Otamendi-19. März 2026-Lesezeit: 3Minuten
Die Kirche möchte den positiven Einfluss, den sie auf das Leben der Menschen hat, mit denen wir unsere Nachbarschaft und Straßen teilen, weiter unterstreichen, indem sie in diesem Jahr, dem Steuerjahr 2026, das „X“ auf der Einkommensteuererklärung ankreuzt.
Zu diesem Zweck wird die „Buslinie 105 Xtantos“ eingesetzt. letztes Jahr Nach seiner Reise durch die verschiedenen Diözesen Spaniens kehrt er dieses Jahr mit einem weiteren Ziel zurück: Er möchte erneut zeigen, dass das einfache Setzen eines “X” zur Unterstützung der Kirche und ihrer sozialen und spirituellen Arbeit einen tiefgreifenden Einfluss auf das Leben der Menschen hat. Eine Entscheidung, die bekanntlich keine finanziellen Kosten verursacht und der gesamten Gesellschaft zugutekommt.
Die Initiative, deren Name sich auf die Nummer des Kirchenfeldes in der Steuererklärung (105) bezieht, bietet weiterhin jedem Bürger die Möglichkeit, den Verwendungszweck und die tatsächlichen Auswirkungen seiner Steuerzuweisungen zu überprüfen.
Erleben Sie es selbst: So können Sie teilnehmen, Anmeldung bis zum 15. April
In diesem Jahr weisen die Bischöfe daher darauf hin, dass “die nächste Station in jeder der Diözesen liegt“. Auf diese Weise werden die Teilnehmer derLinie 105 XtantosSie werden aus erster Hand erfahren, welche Auswirkungen das Ankreuzen dieses Kästchens in der Erklärung auf ihre Umgebung hat.
Um dies selbst zu erleben, erklärten sie in eine Notiz, Sie müssen lediglich über die Website darauf zugreifen. Line105Xtantos.es, zu einem Anmeldeformular der Diözese, das bis zum 15. April geöffnet ist.
Anschließend kontaktiert jede Diözese die Teilnehmenden direkt – maximal 15 Personen pro Tour – um sie über Datum, Uhrzeit und Treffpunkt des Besuchs zu informieren, der zwischen April und Juni stattfindet. Jede Diözese gestaltet die Tour – ob mit dem Bus oder zu Fuß – und legt die Termine entsprechend ihren Möglichkeiten fest. Alle Touren verfolgen jedoch das gemeinsame Ziel, zu zeigen, wie Pfarreien und christliche Gemeinschaften im Dienst an anderen leben.
Malaga, erste Station der neuen Kampagne
Raúl, Raquel, Juan, Myriam, Damián, Paola, Ana und Antonio haben dies bereits im vorherigen Programm in Málaga hautnah miterlebt, heißt es in der Erklärung. In diesem Jahr sind sie die Gesichter und Stimmen dieser Kampagne. Ihre Erfahrungsberichte sind ebenfalls auf der Website zu finden. linea105ctantos.es
Um diese Geschichte erzählen zu können, haben sie sie zunächst selbst erlebt und vier Tage lang verschiedene Projekte besucht, die den Alltag ihrer Stadt verändern.
In vielen Fällen erhalten diese Aktivitäten keine Subventionen und ihr Fortbestand hängt direkt von der Großzügigkeit derjenigen ab, die freiwillig und ohne Kostenaufwand das Kästchen 105 ankreuzen.
Vier Stationen, vier Projekte
Die erste Haltestelle dieser ‘Linie 105 Xtantos’ in Malaga war das Seniorenzentrum der Pfarrei Santa María de la Amargura, ein Zufluchtsort gegen die „Epidemie“ der Einsamkeit, die so viele ältere Menschen in der Nachbarschaft betrifft.
Das zweite ist das San Carlos Heim für Frauen, ein Familienheim, in dem vier philippinische Nonnen vier jungen Müttern mit kleinen Kindern Unterkunft, Verpflegung und Ausbildung bieten.
Die dritte Station war die Pfarrei San Pablo im Stadtteil Trinidad. Dort erfuhren sie alles über die Verkündigung, Feier und das Leben des Glaubens. Ihnen wurde auch die Arbeit der örtlichen Ordensgemeinschaften und der Cáritas gezeigt, die einen Ort der bedingungslosen Gastfreundschaft schaffen.
Das vierte Treffen fand in der Diözesanschule Cardenal Herrera Oria statt, wo sie mehr über das Programm „Übergang ins Erwachsenen- und Berufsleben“ erfuhren.Ein Beispiel für Bildung, verstanden als eine Übung in Fürsorge, Dienst und sozialer Gerechtigkeit.
Perspektivwechsel nach der 'Linie 105 Xtantos'‘
Nach der Reise mit der Linie 105 lässt sich die Perspektive wie folgt zusammenfassen: “Man muss die Wirkung der Arbeit der Kirche selbst erleben, um sie zu glauben. Es gibt ein Vorher und Nachher der ”Linie 105 Xtantos‘. Wenn wir alle die Möglichkeit hätten, mit dieser Linie zu reisen, würden wir die Kirche objektiver beurteilen.“.
Gleichzeitig entdecken die Passagiere, dass "Das Setzen eines ”X“ in das Kästchen ”Kirche“ oder „Sonstige soziale Zwecke“ kostet nichts und führt nicht zu geringeren Rückzahlungen.“ und dass „sie an dem, was sie erlebt haben, teilhaben können, indem sie 0,71 % ihrer Steuern für diese Initiativen bereitstellen, ohne dass ihnen wirtschaftliche Konsequenzen entstehen.“.
Dauer und weitere Details der Kampagne
Die Kampagne findet vom 23. März bis zum 30. Juni statt (der von der Steuerbehörde für dieses Jahr vorgesehene Zeitraum zur Abgabe der Einkommensteuererklärung ist vom 8. April bis zum 30. Juni).
Die Investition beträgt 2.827.000 € zzgl. MwSt., was weniger als 11 % des im Vorjahr gesammelten Betrags entspricht. Die Mediennutzung umfasst Radio- und Fernsehspots, digitale Formate, Social Media und Fachpublikationen.
Die auf nachhaltigem Papier gedruckte Zeitung Xtantos hat eine Auflage von fast einer Million Exemplaren sowie 31.330 Poster, die in Spanisch, Baskisch, Katalanisch und Galicisch angeboten werden.
Boney M und die Gipsy Kings werden bei der vierten Auferstehungsfeier auftreten.
Die Osterfeier kehrt zurück. In diesem Jahr, 2026, findet sie am 11. April auf der Plaza de Cibeles statt und präsentiert Boney M, die Gypsy Kings, Hakuna und andere prominente Persönlichkeiten der christlichen Musikszene.
Am 11. April findet auf der Plaza de Cibeles die vierte Ausgabe des Auferstehungskonzerts statt, organisiert von der Katholischer Verband der Propagandisten (ACdP), “zum Gedenken an das wichtigste Ereignis der Geschichte: die Auferstehung des Herrn”.
Zwei legendäre Gruppen der internationalen Musikgeschichte werden einer Veranstaltung, die in ihrer dritten Auflage mehr als 85.000 Menschen zusammenbrachte und dieses Jahr am 11. April stattfindet, ihre besondere Note verleihen.
Vorbereitungen für den Papstbesuch
Alfonso Bullón de Mendoza, Präsident der katholischen Vereinigung der Propagandisten, wollte betonen, dass die diesjährige Osterfeier “auch eine ganz besondere Feier sein wird, weil sie eine Art Aufwärmübung für die...“ sein wird. Papstbesuch im Juni".
Pablo Velasco, Sekretär der Katholischen Vereinigung der Propagandisten, stellte die diesjährigen Neuerungen vor und gab den von der ACdP verliehenen Preis für Musik und Glauben bekannt, der in diesem Jahr an Ángel Catela, einen jungen Musiker aus Madrid, ging. Catela wird bei diesem vierten Konzert auch in Cibeles auftreten.
Ein internationales Konzert
Die internationale Künstlerin Liz Mitchell von der Gruppe Boney M und die französische Roma-Gruppe Gipsy Kings werden die Hauptacts dieses Musikevents sein. “Sie sind Künstler, die alle Generationen der Konzertbesucher ansprechen”, betonte Velasco, der selbst Mitglied dieser beiden Gruppen ist.
Die katholische Gruppe Hakuna und DJ El Pulpo kehren erneut auf die Bühnen des Paseo de Cibeles zurück. Diese Veranstaltung, eine Mischung aus Musik und Glauben, wird, wie Hadria, ein Mitglied von Hakuna, betonte, “unseren Glauben stärken, je öfter wir solche Dinge tun, die uns bewegen”.
Ocáriz skizziert den Arbeitsplan für das hundertjährige Jubiläum des Opus Dei
In einer an die Mitglieder des Opus Dei gerichteten Botschaft appelliert Monsignore Ocáriz eindringlich an die persönliche Verantwortung jedes Einzelnen, die Mission dieser katholischen Institution zu erfüllen.
Fernando Ocáriz, Prälat des Opus Dei, hat eine umfangreiche Nachricht an die Mitglieder der Prälatur.
Am Hochfest des Heiligen Josef wollte Ocáriz in einer Botschaft, die im Kontext des bevorstehenden hundertjährigen Bestehens der Institution am 2. Oktober 2028 verfasst wurde, einige Worte an seine “Söhne und Töchter” richten.
Opus Dei “in euren Händen”
In diesem Brief appelliert Monsignore Ocáriz eindringlich an die persönliche Verantwortung jedes einzelnen Mitglieds des Werkes, die Mission dieser katholischen Institution zu erfüllen: “Das Werk liegt in unseren Händen.”.
Gleichzeitig erinnert er an die Teilnahme an den vorbereitenden Anhörungen zu diesem Jubiläum und drückt seine Dankbarkeit dafür aus: “Jung und Alt, Mitglieder des Werkes, Mitarbeiter, Freunde und viele Menschen, die irgendwann in ihrem Leben Teil des Werkes waren, Sie haben innegehalten, um darüber nachzudenken, wie Sie heute mit dynamischer Treue den Geist verkörpern können, den der heilige Josemaría von Gott empfangen hat, um der Kirche zu dienen.”.
Aus den Ergebnissen dieser Teilnahme hebt der Prälat drei Themen hervor, die er in dieser Botschaft als Schlüssel zur heutigen Ausübung der Berufung zum Werk betont: die Familie, die Arbeit und Ausbildung.
Die Statuten sind noch undatiert.
Auch in dieser Botschaft geht Ocáriz nicht auf die Realität der Statuten des Opus Dei ein, deren Überarbeitung und Anpassung an die neue apostolische Konstitution “Verkündet das Evangelium” vor fast vier Jahren begann und noch immer im Heiligen Stuhl geprüft wird.
Die Genehmigung und Veröffentlichung dieser Statuten erscheint daher nicht besonders unmittelbar bevorstehend.
Mehr Berufungen zum Familienleben, weniger zum Zölibat
Die Worte des Prälaten offenbaren eine Realität, die sich in vielen kirchlichen Institutionen wiederholt: das Wachstum von “Menschen, die ihn suchen und an den Mitteln der Ausbildung teilnehmen, die Bekehrungen, die der Herr dank freundlicher Behandlung und neuer apostolischer Initiativen bewirkt” und gleichzeitig “die Schwierigkeiten für junge Menschen, die Schönheit der Berufung zum apostolischen Zölibat zu erkennen”.
Fernando Ocáriz betont daher: “Im Laufe der Zeit werden wir uns der Herausforderung stellen müssen, ältere Mitglieder, sowohl Laien als auch Priester, zu ersetzen. Dies erfordert, dass wir in jeder Region neue Wege finden, um unsere Mission weiterhin zu erfüllen. Diese Situation macht – wie in den Regionalversammlungen einstimmig festgestellt wurde – eine vorrangige Ausrichtung auf die apostolische Arbeit mit jungen Menschen und eine echte Rolle für zusätzliche Mitglieder notwendig: die kontinuierliche Verbesserung ihrer Ausbildung, damit wir alle an vorderster Front dieses Apostolats stehen.”.
Göttliche Kindschaft, Eucharistie und Werk
Der Prälat wollte seine Aufmerksamkeit auch auf das Beispiel “der ersten Christen” lenken: Männer und Frauen aller Stände und Herkünfte, die den Glauben an Jesus Christus so lange bezeugten, bis sie die Gesellschaft veränderten – eine Analogie, die der Gründer des Opus Dei oft verwendete.
Vor diesem Hintergrund weist er auf die Notwendigkeit hin, über “zentrale Aspekte des Geistes von Opus Dei nachzudenken: die göttliche Kindschaft, die Messe als Zentrum und Wurzel unserer Existenz, den Wert des gewöhnlichen Lebens und die Schönheit, jenes «Göttliche» zu entdecken, das in den alltäglichsten Realitäten von Arbeit, Familie und bürgerlichem Leben verborgen ist.”.
Abschließend ruft Ocáriz dazu auf, “diese drei zentralen Lehren des heiligen Josemaría zu berücksichtigen, mit dem Wunsch, den Menschen um uns herum, der Kirche und der Gesellschaft als Ganzes besser zu dienen” und sich in besonderer Weise dem Friedenswunsch des Papstes in der Welt anzuschließen.
Schottland lehnt Sterbehilfe ab und bekräftigt die Menschenwürde.
Die katholischen Bischöfe begrüßten die Entscheidung des schottischen Parlaments vom 17. März, den Gesetzentwurf zur Sterbehilfe für unheilbar kranke Erwachsene abzulehnen. hätte es diesen Patienten ermöglicht, professionelle Hilfe beim Sterben in Anspruch zu nehmen.
OSV / Omnes-19. März 2026-Lesezeit: 4Minuten
– OSV-Nachrichten
Die Mitglieder des schottischen Parlaments, bekannt als Holyrood, “können sicher sein, dass sie die richtigen und verantwortungsvollen Schritte unternommen haben”, erklärte der Präsident der schottischen Bischofskonferenz in einer Stellungnahme. Kommuniqué 17. März.
‘Schutz der am stärksten gefährdeten Menschen’
“Ihre Stimme dient dazu, einige der am stärksten gefährdeten Menschen Schottlands vor dem Risiko zu schützen, durch Druck zu einem vorzeitigen Tod gezwungen zu werden”, sagte Bischof John Keenan aus Glasgow, der der Bischofskonferenz vorsitzt.
“Jedes menschliche Leben hat einen Eigenwert. Wahres Mitgefühl zeigt sich nicht darin, ein Leben zu beenden, sondern darin, Leidende zu begleiten und ihnen die medizinische, emotionale und spirituelle Unterstützung zukommen zu lassen, die ihrer Würde gerecht wird. Kein Leben ist wertlos”, heißt es in der Erklärung.
Der Gesetzentwurf wurde im März 2024 vom schottischen Abgeordneten Liam McArthur eingebracht. Laut Entwurf mussten die Anspruchsvoraussetzungen unter anderem ein Mindestalter von 18 Jahren, eine unheilbare Krankheit und die Fähigkeit, die Entscheidung zu treffen und zu verstehen, umfassen. Der Gesetzentwurf wurde kürzlich geändert, um das Mindestalter von 16 auf 18 Jahre anzuheben.
Dieser Gesetzentwurf wäre der erste im Vereinigten Königreich – zu dem neben England, Wales und Nordirland auch Schottland gehört – gewesen, der Sterbehilfe für unheilbar kranke Erwachsene erlaubt hätte.
Wahlfreiheit
Laut Associated Press wurde den Abgeordneten des schottischen Parlaments (Holyrood) eine freie Abstimmung über den Gesetzentwurf zur Sterbehilfe gewährt, was bedeutet, dass sie nach ihrem Gewissen entscheiden konnten und nicht den Anweisungen ihrer Partei folgen mussten.
“Als Gesellschaft liegt unsere Verantwortung nicht darin, Leid zu bekämpfen, indem wir die Leidenden beseitigen, sondern jeden Menschen bis zu seinem natürlichen Tod mit Fürsorge, Respekt und Würde zu umgeben”, schrieb der schottische Bischof. Er fügte hinzu, dass die Entscheidung vom 17. März “Schottland diesem Ziel noch einen Schritt näher bringt”.
Nächste Priorität: Stärkung der Palliativversorgung
Dies erfordere auch konkrete Maßnahmen, betont die Erklärung, die auf der Website der Bischofskonferenz unter Bezugnahme auf “The Tablet» veröffentlicht wurde. „Unsere nächste Priorität muss die Stärkung der Palliativversorgung sein, um sicherzustellen, dass sie ausreichend finanziert und für alle Bedürftigen zugänglich ist“, heißt es darin.
Ein Archivfoto zeigt eine Mitarbeiterin des Gesundheitswesens, die einen älteren Patienten tröstet. Freiwillige des Krankenhausseelsorgers der Erzdiözese San Antonio bringen die Gegenwart Christi in der Eucharistie und leisten spirituelle Betreuung für Kranke. (Foot OSV/Hannah McKay, Pool via Reuters).
Ein entscheidender und einflussreicher Sieg
Gruppen, die sich gegen die Maßnahme aussprachen, feierten das Abstimmungsergebnis von 69 zu 57 als einen entscheidenden “großen Sieg”, der künftige Debatten im gesamten Vereinigten Königreich beeinflussen könnte. Kürzlich wurde berichtet, dass das britische Parlament möglicherweise … schließlich ablehnen Gesetzgebung In Großbritannien wurde lange über einen Gesetzentwurf debattiert, der Sterbehilfe ermöglichen würde.
In ihrer Stellungnahme vom 17. März erklärte Right to Life, dass David Bol, stellvertretender politischer Direktor von The Scotsman, die Schlussabstimmung über den Gesetzentwurf als “möglicherweise die wichtigste Entscheidung in der Geschichte des schottischen Parlaments” bezeichnet habe – eine Ansicht, die auch von anderen prominenten politischen Kommentatoren geteilt werde.
Die Organisation Right to Life erklärte, dass die schottischen Bürger “ernsthafte Bedenken hinsichtlich der Legalisierung des assistierten Suizids und der negativen Auswirkungen, die dies auf die am stärksten gefährdeten Menschen in Schottland haben würde”, und berief sich dabei auf aktuelle Statistiken.
Sorge um Opfer häuslicher Gewalt
Der Thinktank für Frauenpolitik „The Other Half“ stellte fest, dass 7 von 10 schottischen Frauen besorgt sind, dass Opfer häuslicher Gewalt sich unter Druck gesetzt fühlen könnten, ihrem Leben ein Ende zu setzen, wenn Sterbehilfe legalisiert würde.
“Nachdem Aktivisten für Essstörungen davor gewarnt hatten, dass Menschen mit diesen Störungen sich im Rahmen des Gesetzesentwurfs für assistierten Suizid entscheiden könnten, veröffentlichte die Denkfabrik eine Umfrage, die ergab, dass nur jeder fünfte Schotte ein Gesetz unterstützen würde, das es Anorexiepatienten erlaubt, ihr Leben durch assistierten Suizid zu beenden”, so die Organisation.
Unterdessen enthüllte die Interessenvertretung Not Dead Yet UK, dass 69,1 % der schottischen Erwachsenen der Meinung waren, das schottische Parlament solle der Verbesserung des Zugangs zur Pflege für Menschen mit Behinderungen Priorität einräumen, bevor ein Gesetzentwurf zur Sterbehilfe eingebracht werde. Dies geht aus einer Mitteilung von Right to Life hervor, in der auch erwähnt wurde, dass nur 18,1 % der Schotten anderer Meinung waren.
Protestierende hielten am 29. November 2024 vor dem britischen Parlament in London ein Transparent hoch, während die Abgeordneten über den Gesetzentwurf zur Sterbehilfe debattierten, der noch immer beraten wird. (Foto: OSV News/Mina Kim, Reuters),
‘Prinzip der Menschenwürde’
Bischof Keenan drückte seinen Dank an die Mitglieder des schottischen Parlaments aus und sagte: “Ich bin besonders dankbar für diejenigen, die den Grundsatz der Menschenwürde verteidigt und sich für die Schwächsten eingesetzt haben. Ihr prinzipienfestes Engagement ist nicht unbemerkt geblieben.”.
Während der britische Gesetzentwurf zur Sterbehilfe aufgrund der Entscheidung des schottischen Parlaments voraussichtlich scheitern wird, wachsen die Bedenken hinsichtlich anderer lebensbezogener Themen in der britischen Gesetzgebung.
Am 18. März stimmt das Oberhaus über einen Änderungsantrag zur Streichung einer Klausel aus dem Gesetzentwurf zur Kriminalitäts- und Polizeireform ab, die Abtreibung entkriminalisiert. Nach dieser Klausel wäre es Frauen nicht mehr untersagt, Abtreibungen aus beliebigen Gründen und zu jedem Zeitpunkt, einschließlich während der Geburt, vornehmen zu lassen.
Vorgeschlagene Änderung des britischen Abtreibungsgesetzes
“Klausel 208, die Abtreibung entkriminalisiert, wurde nach einem Änderungsantrag, der im Unterhaus im vergangenen Juni nach nur 46 Minuten Debatte verabschiedet wurde, in das Gesetz über Kriminalität und Polizeiarbeit eingefügt”, erklärte die Bürgerrechtsorganisation Christian Concern in einer Pressemitteilung vom 18. März. Darin kündigten sie eine Demonstration in London an, “um gegen die Abstimmung im Oberhaus zum Thema Abtreibung zu protestieren”.
Organisiert von Christian Concern, der Society for the Protection of Unborn Children, March for Life UK und anderen Pro-Life-Gruppen, soll die Demonstration Hunderte von Menschen zusammenbringen, um die Mitglieder des Parlaments aufzufordern, Abtreibungen bis zum Zeitpunkt der Geburt abzulehnen.
Astier-Stiftung: Das Zentrum für Frauen, die immer lächeln
In Alcalá de Henares gibt es ein Heim für 149 Frauen mit geistiger Behinderung, die jeden Tag ihre eigene Geschichte schreiben. Die Astier-Stiftung hat sich nach einem grundlegenden Wandel im Pflegeverständnis in vielerlei Hinsicht zu einem Vorreiterzentrum entwickelt, das die Würde des Einzelnen an erste Stelle setzt. Die Bewohnerinnen erzählen ihre Geschichten.
Guadalupe García Corigliano-19. März 2026-Lesezeit: 6Minuten
“Zentrum für Frauen mit außergewöhnlichen Fähigkeiten” – so definiert es sich selbst. Astier-Stiftung Auf ihrer Website steht es, und es entspricht ziemlich genau der Wahrheit. Als wir das Haus betraten, umfing uns eine überwältigende Wärme, die die Kälte draußen im Nu vertrieb. Wir begrüßten uns herzlich und umarmten uns ohne Zögern. Ein neues Gesicht war etwas Besonderes, und im Laufe des Gesprächs tauchten immer mehr Fragen auf.
In Astier leben 149 Frauen mit Behinderung Das Zentrum mit seinem intellektuellen Schwerpunkt beschäftigt rund 120 Fachkräfte und etwa 60 Freiwillige. Doch hinter diesen Zahlen stehen echte – und freundliche – Gesichter, die uns willkommen heißen. Geprägt vom unverwechselbaren Charisma der Mercedarier, blickt dieses Zentrum auf eine 134-jährige Geschichte zurück und hat eine vielversprechende Zukunft vor sich.
Isabel kommt mit ihrem Farbkoffer und wartet. Wegen des Interviews haben wir den Raum belegt, in dem sie normalerweise um diese Zeit malt, und natürlich sind Routinen eben Routinen. Sie begrüßt uns schüchtern und willigt ein, für heute zu gehen und uns später wiederzusehen. Sie verweilt jedoch noch eine Weile im Flur und schaut immer wieder heraus, um zu fragen, wie lange es noch dauern wird.
Wisch dir alle Tränen ab
Die heutige Astier San José Center Foundation hat ihren Ursprung im Jahr 1892, als Doña Sofía Astier y Balboa, eine sensible, engagierte und großherzige Frau, angesichts der sozialen Ungleichheiten ihrer Zeit das San José Asylum in der Ayala Street 49 für “behinderte” Frauen gründete, die nicht in der Lage waren, für sich selbst zu sorgen.
Jahre später, im Jahr 1913, übernahm die Kongregation der Mercedarierinnen der Nächstenliebe, die das von ihrem Gründer, dem seligen Juan Zegrí, hinterlassene Charisma der erlösenden Nächstenliebe lebte, diese soziale Arbeit.
Angesichts der Bewohnerzahlen und des Bedarfs des Zentrums beschloss man 1972, an den heutigen Standort in Alcalá de Henares bei Madrid umzuziehen. Neunzehn Schwestern und 192 Frauen leiteten die Gründung des damaligen San José Zentrums.
“Alle Wunden heilen, alle Leiden lindern, allen Kummer besänftigen, alle Not vertreiben, alle Tränen trocknen und, wenn möglich, keinen einzigen Menschen auf der ganzen Welt verlassen, leidend, hilflos, ohne religiöse Bildung und ohne Mittel zurücklassen” – so lautete die Mission, die Pater Zegrí vorschlug. Loli, seit 25 Jahren Krankenpflegehelferin und Mitglied des Seelsorgeteams, erinnert sich gut daran.
In jenen Jahren gab es keine allgemeine Sozialversicherung, und Behinderung wurde verschwiegen. Zegrí war zu seiner Zeit ein Visionär: Er verstand, dass die erste Armut die fehlende Anerkennung ist, und beschloss, diesen Frauen die ihnen gebührende Würde zu verleihen.
Würde vor Wohlfahrt
Jahrzehntelang funktionierte das Zentrum wie eine große Familie: Diejenigen mit größerer Selbstständigkeit halfen zusammen mit den Schwestern denjenigen, die mehr Unterstützung benötigten. Mit der Zeit, nach über einem halben Jahrhundert, wurde die vollständige Professionalisierung unerlässlich. Astier hat den Wandel von einem traditionellen Pflegemodell zu einem auf den Einzelnen ausgerichteten Modell miterlebt.
An der Spitze steht Borja Lucas González, der erste weltliche Leiter des Zentrums. Unter seiner Führung gliedert sich das Zentrum in drei Bereiche, die von einem Kuratorium geleitet werden, das weiterhin aus Mercedarierinnen besteht. Diese Bereiche sind: erstens der technische Bereich (Soziales, Psychosoziales und Gesundheitswesen); zweitens die Entwicklung (Kommunikation, Partnerschaften, Innovation und Qualität); und drittens das Wohl (Personal, Dienstleistungen und Instandhaltung). Ordnung und Professionalität dienen einem viel tieferen Zweck: der Würde.
“Früher gab es eine andere Auffassung von Pflege”, erklärt Borja. “Krankheiten vorzubeugen, für Sauberkeit und gute Pflege zu sorgen, war grundlegend. Das ist nach wie vor wichtig. Aber heute verstehen wir, dass das Wesentliche darin besteht, was jeden Menschen einzigartig macht, was sein Lebensprojekt ist.”.
Es geht nicht mehr nur um Pflege, sondern darum, die Existenz jeder Frau anzuerkennen und ihr einen Platz in der Gesellschaft zu geben. Ziel ist es, die Würde und die Teilhabe von Frauen mit geistiger Behinderung zu fördern.
Nähe als Führungskraft
Borja kam 2008 als Krankenpfleger zur Stiftung. “Ich habe mich in dieses Haus und die Gemeinschaft verliebt, die eine tiefe Berufung zum Dienst an anderen hat”, gesteht er. Vor fünf Jahren übernahm er die Leitung von Astier. Er besucht die Stationen täglich, spricht mit Mitarbeitern und Bewohnern und ermittelt den Bedarf vor Ort. “Es ist eine schöne und sehr sinnstiftende Aufgabe, aber auch anstrengend und intensiv.”.
Da sie in verschiedenen Bereichen des Krankenhauses gearbeitet hat, bestätigt sie, dass die Stiftung eine umfassendere Sicht auf Gesundheit ermöglicht, einschließlich Prävention und gemeindenaher Versorgung: “Hier versteht man, welche Dimensionen jeden Menschen zu einem Menschen machen.”.
Sie spricht von einer zugänglichen Führung, Mentoring in einer Kultur des Wandels und der Humanisierung der Einrichtung: Jede Frau soll die Hauptrolle in ihrem eigenen Lebensprojekt spielen. “Ich wünsche mir, dass Astiers Beispiel den Sektor dazu inspiriert, den einzig möglichen Weg einzuschlagen: Menschen mit Behinderungen als Menschen zu behandeln.”.
In einer von Masken geprägten Geschäftswelt lobt Borja die Natürlichkeit der Bewohnerinnen. “Sie sind spontan in einer Welt, in der wir alle ständig Masken tragen.” Und obwohl er einräumt, dass es natürlich Schwierigkeiten gibt, hebt er die Herzlichkeit und Sensibilität der Frauen von Astier hervor.
Ein Tag in Astier
“Kein Tag gleicht hier dem anderen”, lächelt Loli. Dann zählt sie eine Reihe von Routinen auf: Aufstehen, Duschen, Anziehen, Frühstücken, Teilnahme an Workshops, je nach den individuellen Fähigkeiten. Tägliche Gewohnheiten, die die Selbstständigkeit fördern: Zähneputzen, Körperpflege, Aufräumen des eigenen Zimmers.
Es gibt Sonntage Masse In der Kapelle werden die liturgischen Feste und Feierlichkeiten gemeinsam mit der Mercedariergemeinschaft begangen, und viele Familien nehmen daran teil. Der mercedarische Glaube und das Charisma prägen das Haus. “Die Schwestern haben uns beigebracht, wie wir unsere Arbeit verrichten”, sagt Loli.
Das Leben in Astier beschränkt sich jedoch nicht auf das Zentrum. Die Bewohner besuchen Universitäten, Institute und Unternehmen. Sie erzählen ihre Geschichten, erklären, wer sie sind, und bauen Vorurteile ab.
Sie verfügen außerdem über ein Auditorium, in dem Aufführungen, Musik und Tanz stattfinden, wodurch stets Freundschaften und gute Beziehungen gefördert werden: “Wir versuchen, Räume zu schaffen, in denen die Atmosphäre so freundlich, angenehm und unterhaltsam wie möglich ist. Hier singen, tanzen und machen die Leute alle möglichen Dinge”, erklärt Loli.
Wenn eine neue Frau ankommt – oft weil ihre Eltern alt geworden sind und sich nicht mehr um sie kümmern können – verfliegt die anfängliche Angst meist schnell. “Die Erfahrung zeigt, dass sie Beziehungen zu Gleichaltrigen finden und eine Welt entdecken”, sagt Borja.
Eine Erweiterung der Familie
Lolis Arbeit ist zwar in erster Linie “praktisch”, doch oft geht es dabei auch ums Töten vieler Tränen – ein Gedanke, den Pater Zegrí immer wieder betonte. Sie ist mit Leidenschaft und Hingabe bei der Sache und möchte noch lange nicht in Rente gehen.
Als sie spricht, füllen sich ihre Augen mit Tränen: “Ich würde diesen Job für nichts auf der Welt eintauschen.” Sie erinnert sich daran, ihre Bewerbung abgeschickt zu haben, ohne etwas über Behinderung zu wissen. Heute ist Astier nicht nur ihr Arbeitsplatz, sondern auch ihr Zufluchtsort: “Oft komme ich mit Sorgen hierher … aber sobald ich durch die Tür gehe, vergesse ich alles.”.
Sie sagt, die Bewohner spürten ihre Stimmung mit erstaunlicher Feinfühligkeit: “Wenn ich kränklich aussehe, fragen sie mich sofort, was los ist.” Manche erkennen ihre Schritte im Flur und rufen ihren Namen, noch bevor sie sie sehen. Eine Art sechster Sinn, der zu diesen “außergewöhnlichen Fähigkeiten” gehört.
Sie hat eine Lektion gelernt, die sie fast wie eine Gewissensprüfung wiederholt: Gutes im richtigen Moment zu tun. Sie erinnert sich an eine verstorbene Bewohnerin, der sie an ihrem letzten Tag einen kleinen Gefallen nicht mehr tun konnte. “Man muss die Dinge immer im Augenblick tun, denn später kann es zu spät sein.” In Astier werden zwar Tränen getrocknet, aber es wird mehr Freude empfangen als gegeben.
Für Loli sind die Häftlinge Teil ihrer Familie: “Ich liebe sie wie meine Familie, wirklich, denn natürlich kenne ich sie und sie kennen mich”, sagt sie und hebt hervor, wie sie ihr beigebracht haben, jeden Moment zu schätzen und ein besserer Mensch zu werden.
Sei mutig und bewahre deinen Sinn für Humor.
Charo ist 72 Jahre alt und lebt seit ihrem 18. Lebensjahr in Astier. Sie kam genau zu dem Zeitpunkt an, als das Haus nach Alcalá umzog. Sie ist aufgrund eines Schlaganfalls blind. Früher schrubbte sie Treppen von oben bis unten; jetzt strickt sie mit erstaunlicher Präzision: “Alle sagen, es sieht aus, als würde ich es mit einer Maschine machen.” Ihre neue Situation hat ihr geholfen, neue manuelle Fähigkeiten und ein besseres Gedächtnis zu entwickeln, vor allem aber eine positive Lebenseinstellung.
Sie erinnert sich daran, wie sie als junge Frauen den Kleinen halfen: sie badeten, wenn es keine Duschen gab, sie anzogen und, wenn Zeit war, die Betten machten: “Wir haben dieses Haus zusammen mit meinen Freundinnen im Himmel und den Schwestern am Laufen gehalten.” Nachdem sie ihr Augenlicht verloren hatte, entwickelte sie ein taktiles Gedächtnis und eine erstaunliche Fähigkeit, Farben in ihrem Kopf zu ordnen. “Es gibt viele wichtige Dinge in meinem Leben: meinen Blindenstock und meine Träume”, sagt sie.
Sie ist diejenige, die zu jeder Aktivität ‘Ja’ sagt: Sie hat Stadtführungen geleitet, wurde für Dokumentarfilme gefilmt und ist bei Veranstaltungen immer dabei. Sie ist die ideale Botschafterin für das Haus. Zu Weihnachten und im Sommer verbringt sie Zeit mit ihren Geschwistern und Neffen; die Familie ist immer da. “Für mich ist Astier wie ein zweites Zuhause. Mir fehlt es hier an nichts. Es gibt Menschen, die nirgendwo hin können; für mich ist dieser Ort einladend.”.
Auf seine Heiterkeit angesprochen, lacht er und antwortet: “Das liegt einfach in meiner Natur. Man muss mutig sein und seinen Humor bewahren, wenn man vor Schwierigkeiten steht.” Und er gibt allen, die ihr Augenlicht verlieren, einen praktischen Rat: “Verliert nicht euer Gedächtnis, euren Tastsinn, eure Intelligenz oder eure Lebensfreude.”.
Außergewöhnliche Fähigkeiten
Der kulturelle Wandel in Astier ist auch in der Atmosphäre spürbar. Bei der jüngsten Renovierung wurden die Bewohnerinnen der ‘Villa Delta’ aktiv in den Prozess einbezogen. “Wie möchten Sie Ihr Zuhause gestalten?”, fragt Borja. Jede Frau wurde ermutigt, ihr Zimmer individuell zu gestalten und zu pflegen – nicht als rein dekoratives Element, sondern als Ausdruck ihrer Persönlichkeit.
Jahrelang war Behinderung ein Tabu. Heute besuchen diese Frauen Unternehmen, Universitäten und Kirchen. Sie präsentieren sich unbefangen. Die Stiftung arbeitet auch an der externen Kommunikation, damit Familien und Institutionen das Modell kennenlernen und anpassen können. Soziale Integration ist gelebte Praxis.
“Gottes Lieblinge sind die Schwächsten”, erinnert uns Loli. Hier bedeutet dieser Satz: Gesundheitsversorgung, psychologische Unterstützung und spirituelle Begleitung – alles unter starker professioneller Leitung. Es geht darum, eine Familie zu sein.
Die Stiftung hat Anerkennung erhalten, ohne diese angestrebt zu haben. Fachleute haben erklärt: “Was ich hier gesehen habe, ist mir sonst nirgends begegnet.” Das personenzentrierte Modell findet zunehmend Anwendung. Die gewonnenen Erkenntnisse sind für andere Einrichtungen und Familien, die Rat suchen, von Nutzen.
In Zeiten, in denen Wert an Produktivität gemessen wird, vertritt Astier eine radikalere Ansicht: Jedes Leben, ob mit oder ohne Behinderung, besitzt unendlichen Wert. Und wenn man ihm Raum gibt, diesen Wert zu entfalten, können außergewöhnliche Fähigkeiten – in hohem Maße – zum Vorschein kommen.
Heute führt uns unsere Fastengalerie vor ein Grab, einen Friedhof. Wir befinden uns in Bethanien, dem Dorf von Maria, Martha und Lazarus, so nah bei Jerusalem, nur wenige Kilometer entfernt. Hier, an der Schwelle zwischen Leben und Tod, entfaltet sich das Evangelium von der Auferstehung des Lazarus (Joh 11,1–45).
In diesen Versen wird die Menschlichkeit Christi deutlich. Wir sehen einen Gott, der fühlt, der weint, der tröstet und der uns begleitet. Wir sehen seine Freundschaft mit Lazarus und mit seinen Schwestern Martha und Maria.
Im Zentrum dieser dramatischen Szene steht eine entscheidende Offenbarung. Jesus sagt zu Martha:«Ich bin die Auferstehung und das Leben; wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt.»(Joh 11,11). Dieselbe Verheißung findet sich auch in der ersten Lesung aus dem Buch des Propheten Ezechiel wieder., «Ich selbst werde eure Gräber öffnen und euch von ihnen heraufführen.» (Ezechiel 37,12). Gott offenbart sich als derjenige, der Leben aus scheinbar hoffnungslosem Tod erweckt und Hoffnung schenkt, wo nur noch vertrocknete Gebeine liegen. Das Thema der Wiederherstellung des Lebens, des Sieges des Lebens über den Tod, wird uns deutlich vor Augen geführt. Wir erhalten sozusagen in den heutigen Lesungen einen Vorgeschmack auf das Ostergeheimnis.
Am Grab des Lazarus finden wir einen Ort, der für die Toten bestimmt ist, doch in der Gegenwart Christi wird er zu einem Ort des Lebens. Ein Ort der Tränen verwandelt sich in einen Ort des Trostes. Jesus zeigt uns zudem, dass die von ihm verkündete Auferstehung eine reale Möglichkeit ist und nicht bloß eine Idee oder ein zukünftiges Versprechen. Bekehrung ist daher nicht einfach eine moralische Besserung, sondern eine Rückkehr zum Leben. Das Wesen der Bekehrung besteht darin, uns selbst in Christus wiederzufinden.
Jesus sagte seinen Aposteln einmal, dass ihre Mission Folgendes beinhalten würde: «Heilt die Kranken, weckt die Toten auf.» (Mt 10,8). Diese Mission ist nicht allein den Aposteln vorbehalten; sie ist jedem Christen anvertraut. Als Christus diesen Auftrag gab, meinte er nicht nur die Auferweckung von Toten, sondern die Wiederbelebung von Herzen, die von Schuld, Schmerz oder Laster beschwert sind; die Erweckung derer, die geistlich tot sind; die Rückkehr Christi in die Herzen der Menschen. Das Gleichnis vom verlorenen Sohn veranschaulicht dies eindrücklich.
In der Fastenzeit sind wir aufgerufen, an diesem Werk der Auferweckung der Toten mitzuwirken. Wir sind eingeladen, den Menschen um uns herum zu helfen, das Leben in Christus neu zu entdecken und Christus zu erlauben, das Tote in uns zu erwecken. Sünde und Laster ersticken langsam das Herz, doch die Umkehr erweckt es zu neuem Leben. Vielleicht sind unsere eigenen Herzen oder die unserer Nächsten seit vier Tagen, vier Wochen oder sogar vier Monaten begraben. Wie Lazarus scheinen sie hinter einem Stein verschlossen, doch Jesus weiß, wie man Steine wegrollt. Ihn schreckt der Geruch des Todes nicht ab. Er nähert sich uns mit dem Herzen eines liebenden Freundes, der mitfühlt, der weint, und genau diese Liebe bewegt den Stein. In dieser Fastenzeit sind auch wir aufgerufen, an dieser Kraft der Liebe teilzuhaben: durch ein Lächeln, ein Wort der Vergebung, die Bereitschaft zuzuhören und die Geduld, jemanden in Schmerz oder Not zu begleiten.
Wir erinnern uns oft daran, dass die Bestattung der Toten ein Werk der Barmherzigkeit ist. Heute mahnt uns die Liturgie an eine weitere, ebenso dringende Aufgabe: die Auferweckung der Toten, insbesondere derer, die geistlich tot sind, während wir uns auf das Osterfest vorbereiten.
Der Bischof von Abuja (Nigeria) fordert echte Lösungen zur Beendigung der Gewalt
Die Kampagne “Heile Nigeria: Lass die Verfolgung nicht das letzte Wort haben” hat zum Ziel, das Bewusstsein für die essentielle Rolle der Ortskirche zu schärfen und dringende Unterstützung zu leisten, damit diese ihre Arbeit fortsetzen kann.
Auf einer Pressekonferenz, die heute Vormittag in Madrid von „Kirche in Not“ abgehalten wurde, warnte der Erzbischof von Abuja, Ignatius Ayau Kaigama, vor der Eskalation der Gewalt gegen Christen in Nigeria und richtete einen dringenden Appell an die internationale Gemeinschaft.
In den letzten Monaten haben die unerbittlichen Angriffe auf verschiedene christliche Gemeinden im Norden und Zentrum des Landes, das Massaker an 259 Christen im Dorf Yelwata im Juni, die Entführung von 265 Schülern aus einer Schule in Papiri im November und die Verschleppung von 172 Menschen in Kaduna – neben vielen anderen Vorfällen – die Christen im Land in eine extreme Lage gebracht. Mehr als 200 Priester wurden im Zuge der Gewaltwelle, die das Land erfasst hat, im letzten Jahrzehnt entführt.
Die Kampagne “Heilt Nigeria: Lasst die Verfolgung nicht das letzte Wort haben” Ziel ist es, das Bewusstsein für die wesentliche Rolle der örtlichen Kirche zu schärfen und Unterstützung anzubieten.«Es ist dringend notwendig, damit die Kirche weiterhin für Frieden und Stabilität arbeiten und so diesem vom Leid gezeichneten Land neue Hoffnung schenken kann», sagte José María Gallardo, Direktor von ACN Spanien. Angesichts dieser dramatischen Lage setzt sich die katholische Kirche unermüdlich dafür ein, ihren vom Leid erschöpften Gläubigen Hoffnung zu bringen. Eine der größten Herausforderungen besteht darin, die durch Angriffe, Entführungen und Morde verursachten Traumata zu verhindern und zu heilen.
Internationale Intervention
In seiner Rede beurteilte der Prälat die jüngste Haltung der US-Regierung zur Lage in seinem Land, relativierte jedoch deren Auswirkungen: “Heute haben wir Donald Trump hier, der vor Kurzem begonnen hat, über diese Verfolgung zu sprechen, und wir danken ihm.», Er fügt jedoch hinzu, dass die Gründe für die Verfolgung von Christen nicht nur religiöser Natur seien.
Kaigama wies darauf hin, dass, obwohl Organisationen wie ACN die Situation seit Jahren anprangern, das Engagement politischer Führungskräfte aus anderen Ländern begrenzt sei: “Es stimmt, dass es Organisationen wie ACN und andere gibt, die im Laufe der Jahre über diese Probleme gesprochen haben, aber es sind nicht die Staats- und Regierungschefs der Nationen, es sind nicht die Nationen selbst, die daran beteiligt waren.”.
Besorgniserregende Folgen
Er prangerte jedoch an, dass die nach den Erklärungen der amerikanischen Regierung ergriffenen Maßnahmen negative Folgen vor Ort gehabt hätten: “Zu Weihnachten erhielten wir ein ‘Geschenk’: eine Bombe, die auf nigerianischem Boden niederging, und ich kann ehrlich gesagt nicht behaupten, dass sie irgendetwas Gutes bewirkt hat.“. Dieser Vorfall, zusammen mit den Äußerungen von Donald Trump, hat die Leidenschaften der Islamisten in diesem Gebiet erheblich angeheizt.”.
Das Ergebnis, so erklärte er, sei ein deutlicher Anstieg der Gewalt gewesen: “Die Zahl der Angriffe von Boko Haram und anderen militanten Gruppen, die Zahl der Tötungen, das Ausmaß des Bösen hat sich beschleunigt, hat ein anderes Niveau erreicht.”.
Abschließend richtete der Erzbischof einen direkten Appell an die internationale Zusammenarbeit: “Diese Botschaft richtet sich an alle führenden Persönlichkeiten westlicher Nationen, die vom Christentum und der christlichen Kultur profitieren. Helfen Sie uns, die aktuelle Situation zu verbessern.”.
Die Intervention schloss mit einem klaren Aufruf zu nachhaltiger und koordinierter Unterstützung, um die Gewalt einzudämmen und christliche Gemeinden in Nigeria zu schützen.
Das Berufungsgericht des Vatikans hebt das Verfahren gegen Becciu teilweise auf.
In einem 16-seitigen Urteil vom 17. März erklärte das vatikanische Berufungsgericht, dass die Staatsanwaltschaft im Prozess gegen Kardinal Becciu Verfahrensfehler begangen habe, die das Recht der Angeklagten auf eine faire Verteidigung verletzten.
OSV Nachrichtenagentur-18. März 2026-Lesezeit: 3Minuten
Das Berufungsgericht des Vatikans hat das Verfahren in dem aufsehenerregenden Fall teilweise für ungültig erklärt. Fall von finanzieller Veruntreuung In dem Fall waren Kardinal Angelo Becciu und andere Angeklagte beteiligt, die Verfahrensfehler der Anklage in dem im Vatikan abgehaltenen Prozess geltend machten, der im Jahr 2023 zu einer Gefängnisstrafe für den Kardinal wegen mehrerer Veruntreuungsdelikte geführt hatte.
In einem 16-seitigen Urteil vom 17. März erklärte das Berufungsgericht unter Vorsitz von Erzbischof Alejandro Arellano Cedillo, dass die vatikanischen Staatsanwälte Verfahrensfehler begangen hätten, die das Recht der Angeklagten auf eine faire Verteidigung verletzten.
Einige Teile des ursprünglichen Verfahrens sind ungültig.
Das Gericht hob das Verfahren zwar nicht vollständig auf, entschied aber, dass Teile des ursprünglichen Prozesses ungültig seien und erneut geprüft werden müssten, darunter Zeugenaussagen und die Würdigung bestimmter Beweismittel. Die nächste Anhörung ist für den 22. Juni angesetzt.
Das Gericht stellte klar, dass die Entscheidung über die “relative Nichtigkeit” die rechtlichen Auswirkungen des ursprünglichen Urteils vom Dezember 2023, in dem Kardinal Becciu zu fünfeinhalb Jahren Gefängnis, dauerhaftem Ausschluss von der Bekleidung öffentlicher Ämter und einer Geldstrafe von mehr als 8.000 US-Dollar verurteilt wurde, nicht vollständig aufhebt.
Immobilientransaktion in London
Im Mittelpunkt des Falls steht die Investition des Heiligen Stuhls in Höhe von rund 350 Millionen Euro (fast 404 Millionen Dollar) in ein Luxusimmobilienprojekt in London zwischen 2014 und 2018. Die Anklage behauptete, dass mehrere Vermittler und vatikanische Beamte während des Erwerbs Dutzende Millionen Euro an unrechtmäßigen Gebühren und Provisionen eingesteckt hätten.
Der fast zweieinhalb Jahre dauernde und 86 Sitzungen umfassende “Jahrhundertprozess” des Vatikans endete mit der Verurteilung von Kardinal Becciu und acht weiteren Angeklagten, unter anderem wegen Betrugs und Machtmissbrauchs. Das Gericht verurteilte den Heiligen Stuhl zur Zahlung von Schadensersatz in Millionenhöhe. Alle Angeklagten plädierten auf nicht schuldig und legten Berufung ein.
Die Staatsanwaltschaft wird angewiesen, die vollständige Akte zu veröffentlichen.
Zu den wichtigsten Bestimmungen des Urteils vom 17. März gehörte die Anordnung des Gerichts an das Büro des Justizförderers – das vatikanische Äquivalent der Staatsanwaltschaft – unter der Leitung von Alessandro Diddi, bis zum 30. April die vollständige und unzensierte Akte aller Ermittlungsdokumente beim Gerichtssekretariat zu hinterlegen.
Die Verteidiger argumentierten, sie hätten nur einen Teil des Materials erhalten, wobei wichtige Dokumente geschwärzt worden seien. Zu den ausgelassenen Inhalten gehörten, wie im Urteil vermerkt, Chatnachrichten über den Zeugen Monsignore Alberto Perlasca, den ehemaligen Direktor des Verwaltungsbüros des Staatssekretariats.
Die Staatsanwaltschaft hatte argumentiert, die Unterdrückung von Beweismitteln sei notwendig gewesen, um parallel laufende Ermittlungen zu schützen. Das Berufungsgericht gab jedoch der Verteidigung Recht, da es die Auslassungen als einen grundlegenden Verfahrensverstoß ansah.
Die Parteien haben bis zum 15. Juni Zeit, sämtliche Unterlagen zu prüfen und ihre jeweiligen Argumente vorzubereiten.
Päpstliche Dekrete im Zentrum der Kontroverse
Das Urteil befasste sich auch mit einer separaten, aber damit zusammenhängenden Kontroverse um vier päpstliche Reskripte – oder Exekutivdekrete – des verstorbenen Papstes Franziskus, die die Ermittlungsbefugnisse des Amtes des Justizpromotors erheblich erweiterten. Die Verteidiger argumentierten, die Reskripte seien nicht rechtzeitig veröffentlicht und der Verteidigung erst kurz vor Beginn des ursprünglichen Prozesses mitgeteilt worden, wodurch den Angeklagten in der Ermittlungsphase entscheidende Informationen vorenthalten worden seien.
Das Berufungsgericht war der Ansicht, dass eines der Reskripte in der Praxis einen legislativen Charakter habe und dass die Tatsache, dass Papst Franziskus es nicht veröffentlicht hatte, es wirkungslos gemacht habe.
Diese Schlussfolgerung hat wichtige Auswirkungen auf den neuen Prozess, da sie eine Reihe von Maßnahmen in Frage stellt, die die Staatsanwaltschaft auf der Grundlage der ihr durch diese päpstlichen Dekrete verliehenen Befugnisse ergriffen hat, darunter die Verhaftung des Agenten Gianluigi Torzi im Jahr 2020, der zehn Tage lang in vatikanischen Einrichtungen festgehalten und verhört wurde, ohne dass Anklage gegen ihn erhoben wurde und ohne richterliche Aufsicht.
Neuer Papst, neuer Aufruf zur Glaubwürdigkeit der Justiz
Das Urteil wurde nur wenige Tage nach der Eröffnung des Gerichtsjahres im Vatikan durch Papst Leo XIV. verkündet, in der er auf die Bedeutung der “Einhaltung von Verfahrensgarantien, der Unparteilichkeit des Richters, der Wirksamkeit des Rechts auf Verteidigung und der angemessenen Dauer der Verfahren” für die Wahrung der Autorität und der institutionellen Stabilität hinwies.
“Liebe und Wahrheit sind untrennbar: Nur durch die Liebe erkennen wir die Wahrheit, und die Liebe zur Wahrheit führt uns zur Entdeckung der Nächstenliebe als ihrer Fülle”, bekräftigte der Papst. “Daher wird Gerechtigkeit, wenn sie mit Ausgewogenheit und Treue zur Wahrheit ausgeübt wird, zu einem der stärksten Faktoren der Einheit innerhalb der Gemeinschaft.”.
Diese Nachricht wurde zuerst auf Englisch auf OSV News veröffentlicht. Sie können den Originaltext lesen. HIER.
Der Papst ermutigt die “gemeinsame Mission” von Priestern und Laien, den Glauben zu verbreiten.
Am Vorabend des Hochfestes des “Heiligen Josef, himmlischen Patrons der Gesamtkirche” am 19. März bekräftigte der Papst in der heutigen Audienz “die gemeinsame Mission, die geweihte Amtsträger und Laien vereint”, “den Glauben als wahre Zeugen Christi zu verbreiten und zu verteidigen”.
Francisco Otamendi-18. März 2026-Lesezeit: 3Minuten
Am Vorabend des Festes des heiligen Josef, dem der Papst “die Ziele und Bestrebungen eines jeden” anvertraut hat, erklärte Leo XIV. den arabischsprachigen Gläubigen, insbesondere denen aus dem Nahen Osten: “Die Christen sind berufen, Werkzeuge des Friedens, der Liebe und der Versöhnung zu sein.”.
Darüber hinaus bekräftigte er in seinen Überlegungen zur dogmatischen Konstitution «Lumen gentium» seine Ermutigung zur “gemeinsamen Mission, die geweihte Geistliche und Laien vereint”, den Glauben als wahre Zeugen Christi zu verbreiten und zu verteidigen.
“Jeder Getaufte ist ein aktives Subjekt der Evangelisierung.”
Vor fast zwanzigtausend Menschen auf dem Petersplatz betonte der Papst in der Katechese dass “jeder Getaufte ein aktives Subjekt der Evangelisierung ist, berufen, ein zusammenhängendes Zeugnis von Christus gemäß der prophetischen Gabe abzulegen, die der Herr seiner ganzen Kirche einflößt.”.
Der Papst sagte, die Konzilsväter hätten gelehrt, dass der Herr Jesus durch den neuen und ewigen Bund ein Königreich von Priestern eingesetzt und seine Jünger zu einer ‘königlichen Priesterschaft’ ernannt habe.
“Dieses gemeinsame Priestertum aller Gläubigen wird mit der Taufe verliehen, die uns befähigt, Gott im Geist und in der Wahrheit anzubeten und ‘vor den Menschen den Glauben zu bekennen, den wir von Gott durch die Kirche empfangen haben’ (LG 11).“.
Darüber hinaus gilt: “Durch das Sakrament der Firmung werden alle Getauften enger mit der Kirche verbunden und mit einer besonderen Kraft des Heiligen Geistes beschenkt. Und damit sind sie umso mehr verpflichtet, den Glauben als wahre Zeugen Christi in Wort und Tat zu verbreiten und zu verteidigen« (ebd.).
“Wir alle treten als Laien in die Kirche ein.”
“Diese Weihe ist die Wurzel der gemeinsamen Sendung, die geweihte Geistliche und Laien vereint”, bemerkte er. In diesem Zusammenhang erinnerte er an die Worte von Papst Franziskus: “Das Volk Gottes im Blick zu haben bedeutet, sich daran zu erinnern, dass wir alle als Laien in die Kirche eintreten. Das erste Sakrament, das unsere Identität für immer besiegelt und auf das wir immer stolz sein sollten, ist die Taufe (…).”.
“Durch ihn und mit der Salbung des Heiligen Geistes werden die Gläubigen zu einem geistlichen Haus und einer heiligen Priesterschaft geweiht“ (LG 10), dann bilden wir alle das heilige, gläubige Volk Gottes” (Brief an den Präsidenten der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika, 19. März 2016).
Für Englisch- und Deutschsprachige: Teilnahme an der Eucharistie, der Heiligen Messe
„Die Ausübung des königlichen Priestertums erfolgt auf vielfältige Weise, die alle auf unsere Heiligung abzielen, insbesondere durch die Teilnahme an der Feier der Eucharistie“, fuhr der Papst fort.
Vielleicht war dies der Grund, warum er in seinen mehrsprachigen Ansprachen an die Pilger auf die Eucharistie und die Heilige Messe Bezug nahm. So sagte er beispielsweise bei der Begrüßung der englischsprachigen Gläubigen: “Durch das Sakrament der Taufe ist jeder von uns berufen, am königlichen Priestertum Christi teilzuhaben (1 Petr 2,9) und ihn im Geist und in der Wahrheit anzubeten, insbesondere durch unsere Teilnahme an der Eucharistie.”.
Und später an die deutschsprachigen: “Liebe deutschsprachige Brüder und Schwestern, lasst uns das gemeinsame Priestertum der Getauften leben durch Werke der Buße, Nächstenliebe gegenüber unseren Brüdern und Schwestern und treue und eifrige Teilnahme an der Heiligen Messe.”.
Spanische Sprache: Zeugnis Christi gemäß den empfangenen Charismen und der empfangenen Berufung
In seinen Worten an die spanischsprachigen Gläubigen und Pilger hob der Nachfolger Petri die Einheit in der Sendung der Kirche hervor und betonte, dass “jeder Getaufte Zeugnis für Christus ablegt, gemäß den Charismen und der Berufung, die er oder sie empfangen hat.”.
“Lasst uns Gott danken für die Gaben und Charismen, mit denen er sein Volk bereichert, erbaut und verschönert, und lasst uns ihn bitten, es stets auf den Wegen des Friedens zu begleiten und zu führen. Der Herr segne es”, fügte er hinzu.
Geweihtes Leben und kirchliche Vereinigungsformen
Zuvor, in seiner Katechese, der Papst Er hatte auf den Heiligen Geist Bezug genommen, der den Gläubigen seine Gaben schenkt. Und er nannte zwei Beispiele für dieses Wirken:
“Die ”charismatische Vitalität“ des geweihten Lebens, die durch das Wirken der Gnade unaufhörlich hervorsprudelt und gedeiht. Und ”kirchliche Vereinigungen sind ebenfalls ein leuchtendes Beispiel für die Vielfalt und Fruchtbarkeit geistlicher Früchte zur Erbauung des Volkes Gottes.“.
Die Polen: “Die Vorstellungskraft der Nächstenliebe”
An die portugiesischsprachigen Gläubigen richtete der Papst die Aufforderung, “stets konsequente Zeugen des Evangeliums zu sein”.
Er sagte dem polnischen Volk: “Die Fastenzeit ermutigt uns, unseren Glauben auch durch die ‘Vorstellungskraft der Nächstenliebe’ zum Ausdruck zu bringen. Mögen die karitativen Werke, die in den Pfarreien von karitativen Vereinen und von Caritas Polen gefördert werden, eine Gelegenheit sein, Almosen zu geben und geistliche und leibliche Werke der Barmherzigkeit zu praktizieren. Ich segne euch alle!”.
Zum Schluss bat der Papst darum, “dass wir in uns das Bewusstsein und die Dankbarkeit dafür wecken, die Gabe erhalten zu haben, Teil des Volkes Gottes zu sein; und auch die damit verbundene Verantwortung.”.
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