Die dritte und letzte Folge von Der gute Geist, Die neue Dokumentarserie über Opus Dei wirft eine Frage auf, die auch nach dem Abspann nicht verschwindet: Wie können manche Menschen das, was andere als Ort des Leidens in Erinnerung behalten, als «Familie» bezeichnen?
Die Versuchung ist groß, diesen Widerspruch sofort aufzulösen: zu entscheiden, dass eine der beiden Erfahrungen das wahre innere Geschehen erklärt und die andere falsch ist. Doch eigenes Leid berechtigt uns nicht, jemandem, der ein Zuhause gefunden hat, zu sagen, seine Erfahrung sei erfunden gewesen; ebensowenig berechtigt uns eigenes Glück, den Schmerz eines Verletzten von außen zu erklären. Eine persönliche Erfahrung kann wahr sein, ohne zum Maßstab für alle anderen zu werden.
Ich bin Numerarier des Opus Dei und Theologe. Ich schreibe unter meinem eigenen Namen, nicht im Auftrag oder als Sprecher. Ich kenne ein Leben, das ich liebe, aus eigener Erfahrung, aber ich kann niemandem erzählen, was in seinem Leben geschehen ist.
Deshalb möchte ich auf die Serie nicht mit einer Diskussion über Zeugenaussagen reagieren, über die ich nicht urteilen darf. Mich interessiert eine Frage, die sich durch viele der dort geschilderten Situationen zieht: Was bedeutet es, eine Berufung so zu pflegen, dass sie ein Leben lang Bestand hat? Und wenn das Ziel darin bestand, sie zu pflegen, wie können wir verstehen, wenn jemand diese Pflege als Verletzung in Erinnerung behält?
Wir kümmern uns um das, was wir erhalten wollen.
Niemand heiratet mit der Absicht, sich scheiden zu lassen. Wer sich ein gemeinsames Leben verspricht, sucht nach Wegen, dieses Versprechen zu pflegen: Man nimmt sich Zeit füreinander, schützt die Beziehung und lernt, Krisen gemeinsam zu bewältigen. Wenn wir wollen, dass etwas Bestand hat, kümmern wir uns darum, damit es das auch kann.
Mit Kindern kommt eine weitere Herausforderung: Es genügt nicht, sie zu lieben, man muss lernen, sich um jedes einzelne zu kümmern. Eltern geben Ratschläge, setzen Grenzen, stellen Fragen, korrigieren, und wenn ein Kind eine Entscheidung trifft, die sie für falsch halten, reagieren sie in der Regel nicht mit Gleichgültigkeit: «Es ist deine Freiheit.».
Diese beiden Erfahrungen helfen uns, eine konkretere Frage zu betrachten. Die Reihe enthält insbesondere Zeugnisse von Menschen, die im Opus Dei zölibatär lebten. Ich möchte mich auf diese konzentrieren.
Für einen Numerarier ist Opus Dei auch die Familie, in der er sein Versprechen lebt. Er möchte einer Berufung treu bleiben, die er für sein Leben angenommen hat; und diese Familie möchte ihm dabei helfen, diese Berufung zu entfalten und zu bewahren.
Wenn man dies mit vielen verschiedenen Menschen versucht, entwickeln sich unweigerlich spezifische Formen der Fürsorge: Schulungen, Gewohnheiten, Normen und Unterstützungsformen. Erfahrung prägt Fürsorgeweisen, die dann weitergegeben werden.
Und genau da beginnt das Problem: Wie findet man gemeinsame Wege, um Menschen mit unterschiedlichen Bedürfnissen zu betreuen?
Fürsorge mit Blick auf Treue
Es gibt noch etwas anderes, das diese Art der Fürsorge bedingt: die Zukunft, für die sie konzipiert wurden.
Die Ausbildung eines Numerariers basiert nicht auf der Annahme, dass er nach einigen Jahren aufhören wird, Numerarier zu sein. Sie beruht vielmehr auf der Prämisse, dass diese Berufung lebenslang ist. Die Frage lautet nicht: «Was wird diese Person brauchen, wenn sie eines Tages ausscheidet?», sondern: «Was braucht sie, um diese Berufung ihr Leben lang gut zu leben?»
Das verändert auch die Art und Weise, wie wir mit Krisen umgehen.
Wenn mir mein Bruder morgen sagen würde, dass er gehen will, glaube ich nicht, dass Liebe einfach bedeutet, zu antworten: «Du bist frei, geh.» Ich würde wissen wollen, was los ist, für ihn da sein und ihm vielleicht raten, in einem Moment der Erschöpfung keine endgültige Entscheidung zu treffen.
Das ist nicht viel anders, als wenn Eltern reagieren, während ihr Kind ihnen von einer Ehekrise erzählt. Ihre Freiheit zu respektieren bedeutet nicht, einer Entscheidung, die ihr Leben verändern könnte, gleichgültig zuzusehen.
Wenn eine Zusage als endgültig gilt, sollte eine Krise nicht sofort als deren Ende interpretiert werden. Gerade in solchen Momenten wird möglicherweise zusätzliche Unterstützung benötigt. Viele Ausbildungsprogramme zielen darauf ab, diese Beharrlichkeit zu fördern, da sie sich genau diese Zukunft vorstellen.
Wenn die Pflege nicht das erwartete Ergebnis bringt
Das Verständnis dafür, warum diese Unterstützungsformen existieren, bedeutet jedoch nicht, dass sie immer eine gute Betreuung gewährleistet haben.
Das kann jedes Elternteil nachvollziehen. Hohe Ansprüche, die einem Kind helfen, können bei einem anderen das Gefühl hervorrufen, nie gut genug zu sein. Eine Frage, die ein Elternteil als ehrliches Interesse wahrnimmt, kann vom anderen als Übergriff empfunden werden.
Die Eltern sind gleich. Oft ist auch die Absicht dieselbe. Die Kinder nicht.
Ähnliches kann auch in einer spirituellen Familie geschehen. Es bedarf gemeinsamer Kriterien, aber es gibt keine Methode, die garantieren kann, dass dieselbe Art der Fürsorge bei jedem die gleichen Ergebnisse erzielt.
Das bedeutet nicht, dass alles relativ ist. Es gibt Grenzen, die nicht von der individuellen Persönlichkeit abhängen: Menschenwürde, Gewissensfreiheit, Wahrheit und Gerechtigkeit. Es gibt objektiv falsche Handlungen, selbst wenn sie aus besten Absichten entspringen.
Doch es gibt auch einen weiten Bereich, in dem Vorsicht geboten ist: den Einzelnen kennenzulernen, zu wissen, wann man beharrlich sein und wann man schweigen sollte, wann eine Korrektur die Entwicklung fördert und wann jemand vor allem gehört werden muss. Sogar die Akzeptanz, dass eine Praxis, die vielen geholfen hat, möglicherweise überdacht werden muss.
Und hier entsteht eine besonders starke Versuchung, wenn wir das Ende einer Geschichte bereits kennen: sie rückwärts zu erzählen.
Wenn jemand bleibt und glücklich ist, liegt der Schluss nahe, dass die gesamte erhaltene Unterstützung gut war. Wenn jemand verletzt geht, ist es ebenso leicht, jede Regel, jeden Ratschlag und jede Forderung als Teil dessen zu interpretieren, was ihm letztendlich geschadet hat.
Doch Leben werden in der Regel nicht mit der Klarheit geschrieben, mit der wir sie später erzählen.
Dass eine bestimmte Form der Unterstützung Schmerzen verursacht hat, zwingt uns, nach den Ursachen zu fragen. Es könnte Fahrlässigkeit offenbaren, eine Praxis, die geändert werden muss, oder sogar eine Ungerechtigkeit, die Anerkennung und Wiedergutmachung erfordert.
Es ist aber ebenso wichtig, den umgekehrten Ansatz zu vermeiden: zu schlussfolgern, dass eine bestimmte Form der Unterstützung, weil sie Schmerzen verursacht hat, notwendigerweise auf einem Kontrollwunsch beruhte oder dass alles Gute, das andere darin fanden, erfunden war.
Die menschliche Realität widersetzt sich oft solchen perfekt geordneten Erzählungen.
Gute Absichten beweisen nicht, dass sorgfältig vorgegangen wurde. Ein schmerzhaftes Ergebnis erlaubt uns aber auch nicht automatisch, die Absicht hinter der Handlung zu rekonstruieren.
Beides kann gleichzeitig zutreffen: Jemand könnte versucht haben, sich um jemanden zu kümmern, und dabei schlecht gehandelt haben.
Genau deshalb besteht Verantwortung: zuzuhören, zu lernen, Fehler zu korrigieren und, wenn angebracht, sich zu entschuldigen und Wiedergutmachung zu leisten.
Gleiches Haus, verschiedene Geschichten
Wir kehren damit zur Ausgangsfrage zurück: Wie können manche Menschen das, was andere als einen Ort des Leidens in Erinnerung haben, als «Familie» bezeichnen?
Zwei Geschwister können unter einem Dach aufwachsen und dennoch überraschend unterschiedliche Kindheiten erleben. Das heißt aber nicht, dass alles subjektiv ist. Wenn Unrecht geschehen ist, muss es anerkannt werden; wenn eine Ungerechtigkeit vorlag, muss sie beim Namen genannt werden. Eine Familie beweist ihre Liebe auch dadurch, wie sie reagiert, wenn sie einen Fehler einsieht.
Doch eine schmerzhafte Geschichte kann nicht automatisch zur Erklärung für alle anderen werden.
Meine Erfahrung, eine Familie zu finden, beweist nicht, dass nicht auch andere dadurch verletzt worden sein könnten. Genauso wenig beweist deren Verletzung, dass das, was ich als Zuneigung empfand, in Wirklichkeit eine Form der Kontrolle war, die ich bis heute nicht erkannt habe.
Vielleicht liegt unsere Schwierigkeit darin, dass wir eine Geschichte finden wollen, die alle anderen erklärt.
Vielleicht existiert es gar nicht.
Ich bleibe Mitglied der Numerarier und betrachte meine Berufung als ein Geschenk. Gerade deshalb müssen schmerzhafte Geschichten nicht als Bedrohung gesehen werden. Sie können uns helfen, unsere Art der Fürsorge zu hinterfragen: Was wir zu schützen suchten, wann wir halfen, wann nicht und was wir daraus lernen können.
Es gibt keine perfekte Methode zu lieben. Keine Familie hat die. Wir haben Prinzipien, Erfahrung, Klugheit und die Demut, uns selbst zu korrigieren, wenn wir einen Fehler entdecken.
Auch Loyalität braucht Pflege. Und um sie richtig zu pflegen, muss man nie aufhören zu lernen.
Guatemaltekischer Ingenieur und Absolvent der Dogmatischen Theologie an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz (Rom). Präsident der Amivalle-Stiftung.
So wird der Besuch von Papst Leo XIV. in Frankreich ablaufen.
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